民間文化征用與文化資本化
——侗族大歌當代發展分析

蓋媛瑾 姜似海

(1.貴州師范學院貴州民族教育研究院，貴州 貴陽550018)(2.興義民族師范學院政治與歷史學院，貴州 興義562400)

作為一種民族民間傳統藝術形式，侗族大歌在侗族文化語境中，主要有鼓樓大歌、敘事大歌、諧聲大歌、禮俗大歌、童聲大歌和戲曲大歌等民間合唱歌曲[1]。因取材于侗族人生活特有的風俗習慣，表達了人與自然、人與人之間的和諧，其多聲部、無指揮、無伴奏、自然和聲的方式具有非凡的藝術價值。20世紀50年代至改革開放前，由于以侗族大歌為代表的地方文化與國家推廣的主流文化具有同構性，侗族大歌被國家采借為一種文化宣傳符號，其藝術表現形式和社會功能性價值也相應地發生著改變。改革開放后，轉型中的中國社會所具有的開放性特征和傳統文化所釋放的內在活力為侗族大歌參與現代社會發展提供了空間，特別是旅游業的興起為這一獨特的藝術形式進入現代社會“共享系統”提供了便利和途徑。侗族大歌在政府引導、企業推動、媒介宣傳等外在動力機制和自我價值彰顯的共同牽引下，以新的歌舞展演形式，實現了文化傳承、創意性再生產和功能價值變遷[2]。

一、民間文化征用：國家化進程中的侗族大歌

中華人民共和國成立后，國家自上而下的整合與“多元一體”格局下民族的平等、團結成為剛獲得獨立統一的民族國家所追求的第一政治要務。侗族大歌作為中華民族文化多樣性的重要組成部分，其包含的平等、和諧的價值意蘊，為國家宣揚民族團結提供了文化支撐。這樣，國家通過社會動員對侗族大歌文化藝術形式的征用成為其持續發展的重要動力來源。這不僅凸顯了國家對侗族大歌的確認和尊重，也強化了侗族同胞對國家的認同。

20世紀50年代，侗族村寨傳統組織結構和文化形態因國家力量的整合而不斷消解。與此同時，國家運用行政力量傳播著新文化，組織大規模的移風易俗、文化下鄉活動，乃至“社會主義教育運動”等[3]。侗族大歌因藝術抽象性的表達，獨具民族文化特質的屬性以及包含的平等、和諧的價值意蘊而被國家征用并改編為反映現代內容的宣傳符號。這樣，侗族大歌在獲得國家認可的同時一定程度上增強了侗族同胞的文化自信。文化征用使少數民族文化獲得新的發展機遇與空間，豐富人類文化多樣性。與此同時，國家對少數民族文化的承認與尊重反過來強化了少數民族同胞的國家觀念和政治認同[4]。通過廣泛傳播、社會動員，大眾建構出關于中國文化生態豐富、多元的意識想象，以進一步強化國家大一統的共識[5]。相繼實施的一系列文化政策，便是實現民族統一與團結的發展愿景。

20世紀50年代以來，侗族大歌曾多次被納為國家展演項目，為國家領導人和外賓進行舞臺化展演，對展示我國民族文化多樣性，推動國際文化交流和強化國家間關系作出重要貢獻。早在1953年，貴州省黎平縣巖洞侗寨就成立了第一個青年女聲侗歌班，歌手吳培信、吳山花等人受邀參加全國首屆民間音樂舞蹈會演，以一首《蟬之歌》登上了中南海懷仁堂的舞臺，引起強烈反響。1964年，從江縣小黃村侗族大歌隊赴北京參加全國少數民族業余藝術觀摩演出，得到毛澤東、周恩來等中央領導人的接見。1986年10月，由黎平縣和從江縣的9名成員組成的侗族大歌合唱團應邀參加法國巴黎舉行的“金秋藝術節”。在藝術節上，侗族大歌備受世界矚目，獲得了“中華民族民間支聲復調音樂的活化石”的美譽。1988年，由黎平縣侗族大歌合唱藝術團和苗族歌舞演員組成的“貴州省民間藝術團”應聯合國教科文組織的邀請，參加了世界民間藝術文化大會，侗族大歌演唱組隨團在意大利、奧地利、匈牙利等8個國家的四十多個城市演唱了41場[6]。2016年5月，湖南省通道縣的15名侗族女歌手應邀參加在北京人民大會堂召開的G20國際旅游部長會議演出活動，獲得了各國領導人的一致好評。

侗族大歌作為一種原生藝術形式走出侗鄉、走出國門乃至走向世界的歷程，是從被國家征用為文化宣傳符號，而后成為與世界各國開展文化交流與合作媒介的歷程。上述歷程充分體現了國家對侗族大歌藝術形式的尊重及認可，為其傳承發展提供了極為有利的空間；同時增強了侗族人民的文化自信，為侗族大歌的保護、傳承與發展提供了內在動力機制。

二、從文化資源到文化產品：文化經濟發展背景下的侗族大歌

國家對少數民族文化的征用為民族自身從中謀求生存發展空間提供了機會和可能。文化產業的興起為少數民族村寨依托自身文化資源優勢實現資本化運作提供了有效路徑。侗族大歌作為一種文化資源，在國家力量的助推和市場力量的牽引下，成為享譽國內外的民族文化標識，并被塑造為一種文化旅游產品參與到文化產業開發序列中，這為其文化內涵和藝術形式的創意性再生產提供了新題材和新動力，并且在國內外政治匯演和旅游舞臺展演中，侗族大歌新的功能價值得以重構和凸顯。

(一)文化產業發展推動了侗族大歌藝術形式的創意性再生產

文化的生命力源于不斷創造的價值功能及其滿足新的社會需求的可能性。在適應現代文化產業發展過程中，基于侗族大歌的原生價值和文化產業需求的內在關聯，侗族大歌文化要素在市場驅動下被重新建構為一套新的符號象征體系，在實現資源主體利益訴求的同時獲得了創意性再生產，侗族大歌的文化內涵和藝術形式也隨著社會需求而發生變遷。2014年8月24日貴州衛視《讓世界聽見》侗族音樂競演專場播出了由比利時著名鋼琴家尚·馬龍創作的鋼琴曲《黎平》，該曲在侗族大歌中融入歐洲流行音樂元素，碰撞出獨特的音樂效果。2015年1月8日由中央民族樂團、黔東南州民族歌舞團和從江縣聯手打造的以侗族大歌為主基調，以侗族民間文學故事《珠郎娘美》為劇本，融入民族管弦等經典國樂的中國首部侗族音樂詩劇《行歌坐月》在北京國家大劇院首演，純樸優美的侗族大歌、跌宕起伏的故事情節、現代音樂氣息濃郁的管弦樂等相互配合，給人帶來一場視聽盛宴，極大地豐富了侗族大歌的藝術表現形式。其演唱方式也突破了以往男女性別界限，由同聲轉變為混聲合唱，由小型的民間合唱發展為大型的混聲和唱[7]，由二聲部的支聲復調式結構發展為三聲部或更多聲部合唱的創意性發展。

(二)旅游經濟發展促進了侗族大歌功能價值重構

傳統農耕社會，侗族大歌在侗族社會內部發揮著寓教于樂、文化傳承和社會整合等功能。旅游發展助推傳統民族文化資源向現代社會的轉型，在繼承和發揚傳統文化要素功能的同時實現了從社會、文化功能到經濟功能的轉變。2009年侗族大歌成功入列“世界非物質文化遺產目錄”，被賦予“世界級”稀缺性文化資源的符號。旅游發展語境下，借助這一符號的加持，將其塑造成為文化旅游產品參與市場運作，有助于形成品牌效應。2013年從江小黃侗寨六名侗族小歌手跟隨“美麗中國之旅· 醉美多彩貴州”旅游宣傳推廣團遠赴法國、德國開展旅游宣傳推廣活動，展現了侗族大歌的獨特魅力；為助推地方旅游經濟的發展，黎平縣加大對侗族文化的宣傳推廣。自2009年始舉行的一年一度“黎平·中國侗文化旅游節”廣受社會的好評。在2017年旅游節的開幕式上，由10288名侗族歌手共同組成的“侗族大歌萬人合唱團”在舞臺上齊聲演唱了侗族大歌《丟歌不唱真可惜》，其聲勢浩大、場面壯觀、盛況空前，當場便被上海大世界吉尼斯總部認定、公證，并確認為創下了最大合唱團的歷史記錄而寫入《吉尼斯紀錄大會》；同年，以侗族青年男女的唯美愛情故事為題材，由貴州籍導演丑丑女士執導的電影——《侗族大歌》正式公映。影片拍攝過程中走訪了侗族地區的四十多位侗族歌師，搜集了各類侗族歌曲近一千多首，并得到了貴州省委宣傳部、省旅游局、省民委、黔東南自治州人民政府等部門的高度重視和認可。對以侗族大歌文化元素為藍本的文化旅游產業發展來說無疑具有重要的推動作用。

三、從地方民俗到國家文化品牌：侗族大歌當代發展的重要表征

如何適應現代市場經濟的發展，實現發展方式的轉變是民族地區文化發展的焦點問題。侗族大歌在民間文化征用和文化旅游產業開發中逐漸從地方民俗轉變為區域或國家文化品牌，不僅擴大了侗族大歌與外界交往的空間，滿足外界對侗族社會文化的想象和本民族認同感的培植,而且隨著侗族大歌被作為一種旅游吸引和文化旅游產品的重要組成，將有助于拓展侗族大歌的文化生境。

(一)從地方民俗到國家文化品牌的轉變拓展了侗族地區的發展空間

對于長期處于邊遠地區的山地民族而言，在整合入現代民族國家話語構架下，地方性的、非主流的文化遺存等被逐漸消解。為了獲得社會的認可，拓展自己的發展空間，實現國家文化戰略的需求成為少數民族彰顯自己文化特色，提升文化自信的方式。參與國家重大節慶匯演，是新的歷史時期確立侗族大歌在中華民族文化多樣性中不可或缺地位的體現，還使其文化形式獲得了傳承和創意性發展的空間。

侗族大歌從文化資源到文化商品的轉變是民族文化資本化過程中的重要一步，借助現代市場的平臺，將侗族大歌展演作為一種媒介，侗族社會得以與更廣闊的世界進行溝通。在現代旅游和文化產業化發展過程中，侗族大歌被從日常生活中抽離出來，脫離原先場域后蛻變為“為展演”的歌舞所具有的原本的價值觀和信念的體現功能明顯弱化，而成為所指模糊的能指或者有象無征的符號，其生命力在于能否在新的歷史條件下文化資本化運作后能否獲得市場的認可，最終通過自我調適和社會主流文化價值觀的選擇從而擺脫落后文化的標簽得以融入現代主流社會[8]。從根本上來說，是侗族同胞如何利用自己的特色資源融入現代社會從而獲得平等的發展權利和拓展發展空間的問題。侗族同胞憑借自己的特色文化資源拓展市場空間，試圖通過參與發展的方式融入現有社會秩序，從而獲得市場和社會的普遍承認，奠定有利于自己長足發展的社會基礎。侗族大歌的文化征用和參與旅游開發，若不能使侗族群體從這一層面獲得體認，不僅對侗族大歌等優秀民族文化的當代傳承與發展來說是一大阻礙，更會讓侗族同胞錯失探索符合自身的文化發展路徑的機會。

(二)從地方習俗到國家文化品牌的轉變重構了侗族大歌的生存環境

賈克·阿達利指出：“從最早的時代起，音樂就存在于勞動與日常生活的活動之中，它構成了集體回憶并組合了社會。”[9]侗族大歌是侗族傳統社會發展的產物，其功能伴隨著侗族傳統社會及其文化結構的確立而形成，并作用于傳統社會生活的方方面面，發揮著娛神娛人、文化傳承、民族認同等社會功能。現代文化知識的傳播不斷擠壓著傳統文化的生存空間，取而代之的是以適應現代國家、經濟發展需求的新思維、新知識，導致侗族大歌的傳統生境發生了急劇變遷。

對于侗族大歌生存環境的思考必須立足于自身的文化特征和當前的社會語境進行分析。就其內部環境而言，侗族大歌作為一種意義的“儲備庫”與“傳達器”，其表達形式和內涵并非固定不變。無論是在政府主導的以國家政策宣傳為目的的文藝展演場還是在以市場為導向的旅游經濟場中，為滿足國家文化戰略與游客需求，侗族大歌以靈活的展演形式和具有時代特征的文化內涵而獲得生存和發展空間。在經濟全球化背景下介入到現代世界體系中去傳達出自己的聲音，使得自身文化在新的空間中獲得更大價值實現的可能，也被其他民族文化所影響和滲透。這構成了新時期侗族大歌實現傳承和發展的基本形態，也是其賴以生存的內在環境基礎。

就外部環境而言，侗族大歌通過文化征用和文化旅游產業成為國家文化品牌和旅游文化產品，拓展了侗族大歌藝術形式和文化內涵展示和表達的空間環境?；谏鐣訂T和國家整合需要，國家對中華民族文化多樣性的確認和“多元一體”文化格局的建構也為侗族大歌的傳承與發展提供了基本制度保障。國民經濟迅速發展增加了對文化消費需求的能力和愿望，旅游開發將侗族大歌作為旅游文化商品參與旅游接待展演，形成了侗族大歌當代傳承發展的經濟激勵機制，奠定了侗族大歌當代傳承發展的經濟基礎，使得侗族大歌當代生存環境得以重構和拓展。

四、結論

傳統社會中，侗族大歌因具有寓教于樂、文化傳承、社會結群、族群認同等社會文化功能而得以傳承和發展。隨著近現代中國國家制度的激烈變遷，侗族大歌賴以生存與發展的物質和社會基礎發生了急劇變化，其傳統的社會文化功能漸趨消解。改革開放以來文化旅游產業發展不僅實現了國家動員和社會整合的目的、強化侗族對國家的認同，為侗族大歌的當代傳承發展提供了制度保障，同時也為侗族大歌的藝術形式、文化內涵的創意性再生產提供了新的素材和物質基礎，實現了侗族大歌的功能價值重構和生存環境拓展。值得關注的是，對侗族大歌等少數民族文化的采借和文化資本化運作的背后，蘊含著更為根本的價值關懷，即對邊遠地區少數民族特色文化主體平等參與現代社會發展權利的訴求與實現途徑的再認識。