關于《辭海》“叱叱”的批評不妥

《博覽群書》編輯部：

中國最大的綜合性辭典《辭海》，1936年出版以來，澤被讀者數代。因其內容廣博，成于眾手，難免有各種問題，后屢有修訂，至今六版。其未善之處，自當糾正，讀者每有獻策，是當鼓勵。然糾正之際，必三思而后定音，不可輕率斷言。

《文匯讀書周報》2014年6月27日“讀者短箋”發表武紀榮先生《〈辭海〉一詞語解釋有三謬》（下稱武文），認為《辭海》解釋“叱叱”，棄用《太平廣記》而用《太平御覽》、注為呼喚聲、不注第二音qī為三謬，然均未穩帖，亟須勘正。

版本之辨

《辭海》“叱叱”條，所用語例為“上以所持杖擊未央前殿檻，呼朔曰：‘叱叱！先生來來！”（《太平御覽》引《東方朔傳》）注釋道：“叱叱，猶喂喂。呼喚聲。”

武文不滿足于《辭海》所引短句，追溯原來的全文，并注意漢武帝原話與東方朔解謎話語之間的緊密聯系，都值得稱道。但是，對一些情況的判斷有誤，導致推論不善，結論難以服人。

《太平御覽》卷九百六十五《果部二·棗》引《東方朔傳》：

武帝時，上林獻棗，上以所持杖擊未央前殿檻，呼朔曰：“叱叱！先生來來！先生知此筐中何等物也？”朔曰：“上林獻棗四十九枚。”上曰：“何以知之？”朔曰：“呼朔者，上也。以杖擊檻，兩木，林也。來來者，棗也。叱叱者，四十九也。”上大笑，帝賜帛十匹。

武文說：“‘來來不是棗”，也就是說“來來”疊加后組不成“棗”字；同時認為《太平廣記》所引作“束束”正確，因為“‘束束二字疊加，是繁體‘棗字”。故認為《辭海》“棄用《太平廣記》而用《太平御覽》明顯有錯的一句話作注腳”為一謬。

此外，從版本學的角度，也可以證明《太平御覽》作“來”字的可靠。《東方朔傳》（此書不是《漢書》中的《東方朔傳》，《佩文韻府》卷九三之七誤作《漢書·東方朔傳》）此則故事，更早見引于北魏賈思勰《齊民要術》卷十《棗八》，東方朔語作：“叱叱！先生來來！”唐歐陽詢主編《藝文類聚》（武德七年，624年成書）卷第八十七《果部下》作“叱！來！叱！來！”今均存有宋本，甚為可靠。這些引用都是早于《太平御覽》《太平廣記》，可以佐證《太平御覽》作“來”字，是最接近原本的。這幾本書所引的《東方朔傳》，著錄于《隋書·經籍志》及《舊唐書·經籍志》，八卷，無作者姓名，說明五代前后尚能看到該書，后來亡佚。

《太平御覽》千卷是給宋太宗看的，編纂了七年，較為慎重。有宋本傳世。《太平廣記》五百卷，僅用了兩年，明代之前刻本流傳很少，原書缺佚舛誤較多。明嘉靖四十五年（1566），談愷校補傳抄本，刻板重印，為現存最早的版本。從二書編纂流傳等情況來看，《太平御覽》較之于《太平廣記》更為可靠。

因此，《辭海》引《東方朔傳》語，用《太平御覽》，不用《太平廣記》，是明智之舉。《漢語大字典》也是如此。

本作“來”字，《太平廣記》為何作“束”？作“束”妥當么？

“朿、來、束”形似而混用，其來既久。久而不知其歷史。到宋代，有人想廓清此事。孫奕認為“束、來”混用是俗寫所致，其《履齋示兒編》卷二十二《字說》云：“世俗寫‘束字并作‘來形，寫敕為勑者，蓋俗書變束為來也。”孫奕的批評說明“束、來”混用在當時非常流行。“來來者，棗也”，對于當時一般人來說，毫無突兀之感，更不會認為有什么錯誤。

正字、俗字須區別的觀念加強后，多少影響了異體字的傳播與接受，使得一部分人對一些異體字陌生起來，進而對一些文本不解其意，以為有誤，遂加篡改。大概那些已經不知“來來”疊加也可成繁體“棗”的異體字，還知道“束束”疊加可成繁體“棗”的異體字的人，便改“來來”作“束束”，比如傳本少、舛誤多、今見最早傳明本的《太平廣記》、清吳寶芝撰《花木鳥獸集類》卷上。更有甚者，連“束束”疊加可成繁體“棗”的異體字也不知的，干脆徑作“朿朿”，如明彭大翼撰《山堂肆考》卷二百六《果品·棗子》。大概這樣他們就覺得“棗”字有了著落。但是，這樣改動之后，漢武帝的原話還能否成話？“叱叱！先生束束”“叱叱！先生朿朿”作何理解呢？“束束”“朿朿”都是不明就里，過分強調東方朔解謎話語，顧后不顧前所導致的妄改。

其實，原文的妙處即在漢武帝原話，純粹以日常口吻寫來，平淡無奇；至于東方朔口中，翻作謎面（隱語）看，解釋得天衣無縫般，始乃令人稱奇贊嘆。如此來看《太平御覽》“叱叱，先生來來”（或標作“叱！叱！先生來！來！”），只是急切呼喚東方朔前來，則自然順暢。武文取“束束”而顧此失彼，是其又一個疏忽。

讀音之辨

武文說：“古人把叱字，讀七音，現在人們已不再這么讀了。”此句有兩個值得商榷之處。

第一，古人把叱讀七音之外，還有其他讀音。東晉徐邈注叱音“七”（陸德明《莊子音義》引），宋《集韻》、元《韻會》注叱“戚悉切，音七”，可見叱讀七，在古代的確存在。但是我們也要看到叱在古代還有其他讀音。許慎《說文解字》注“從口七聲，昌栗切”；陸德明《莊子音義》注“昌實反”；《唐韻》、宋《集韻》、元《韻會》、明《正韻》注“尺栗切”，所以說叱在古代至少有兩個讀音，絕對不是“讀七音”這么簡單。

第二，普通話里的確不把叱讀作七了，但所有的人都如此么？放寬眼光來看，今天仍有把叱讀作七音的。不少研究已經揭示，客家方言保留了唐宋時期的許多漢語語音。查閱劉鎮發著《客語拼音字匯》，客家話“叱”讀cid5、qid5，“七”讀qid5，說明現在客家人仍把叱讀作七（當然是接近唐宋時期的讀音）。武文說叱：“在古文中發作qi（七）聲”，乃是以今律古，叱、七，在古代絕對不發qi，后者不過是現代以來普通話的注音而已。

類似叱字讀音變化的例子，不勝枚舉。又如許多入聲字，在普通話里都融進平、上、去三聲里了。這些都沒法在普通話辭典里反映出來。《辭海》是現代辭典，以注普通話讀音為要，難以承擔注古音、注方言的任務。故它未注出此則故事中叱、七同音，亦不為過。至于武文認為此處當“注第二音qī”，則是混同古今，不倫不類，猶如關羽戰秦瓊。

意思之辨

武文說“叱叱”諧音七七，與四十九有關，而《辭海》解釋為“呼喚聲”，與原意“風馬牛不相及”。

“叱叱”，在漢武帝原話語境里，就是呼喚聲。這在其他語境里也有同樣的體現。比如西漢劉向《說苑·反質》：“宣見夫子居宮庭，親在，叱叱之聲未嘗至于犬馬。”《辭源》“叱叱”條，引此條語例解釋作“呼聲”。至于在東方朔的解說中，“叱叱”諧音七七，與四十九有關，不過是暫時的語境（東方朔自己營造了一個隱喻的游戲語境），脫離了這個特殊的語境，“叱叱”就與四十九毫無關系，這就不是它的本義，在辭典中當然不能列入解釋項。“叱叱”，在這個故事里，一方面用的呼喚聲的本義，但另一方面在用了它的諧聲的聯想字——是它的聲音“衍生”發揮出來的，與它的本義無關。這是字謎里的諧音妙用。不能用諧音的聯想字的意思來解釋它的本意。

“叱叱”作為呼喚聲，沒有什么不好理解的。人們在呼喚時，往往發出一些相關的聲音以示意。如“嗟”，《禮記·檀弓下》：“嗟！來食！”疊字作“嗟嗟”，亦表示招呼，《詩·周頌·臣工》：“嗟嗟臣工，敬爾在公。”叱叱，正是類似的呼喚發聲。《漢語大字典》引語例與解釋，與《辭海》相同。

《說苑》不一定早于《東方朔傳》，但后者僅見引于唐以后的總集。《辭海》為何不像《辭源》一樣用《說苑》的材料呢？

《說苑》“叱叱之聲”一條，“叱叱”一作“叱吒”，蓋形近而生出異文。《漢語大詞典》即用的是作“叱吒”的版本，解釋為大聲吆喝。大概是因為版本上存在異文，難以確定孰是孰非，所以《辭海》在選擇“叱叱”語例時，沒有用《說苑》，而用了《太平御覽》所引《東方朔傳》。如果是這樣，可以說它選擇語料較之《辭源》更為謹慎。

概括來講，武文失誤在于：（一）不解文字流變；（二）不解古今音變；（三）不明語境范圍。總之，對古代文史材料的考量，需要具備各方面的知識，運用適當的方法，須有立體的、動態的歷史空間意識，如此方能得出近乎歷史真實的判斷和結論。否則，會流于自說自話，甚者破綻百出，進而貽誤讀者。《論語·為政》曰“多聞闕疑，慎言其余”，乃不易之論。

葛云波（人民文學出版社古典文學編輯室主任）