僧安道壹入隋后書刊風格分析
——以《曹植廟碑》為起點

張 強

(四川美術學院 世界實驗書法高等研究中心，重慶 401331)

引言

以《曹植廟碑》為起點，揭示僧安道壹偶然之作背后所關聯的邏輯系統，從最基本的“筆性”與特定文字“結體”特征入手，感知其書刊美學趣味與魅力，有助于驅散歷史迷霧，解決其書刊風格困惑問題。

一、曹植廟碑的基本情況

據山東省地方史志編纂委員會編的《山東省志》載：

“曹植墓位于東阿魚山西麓。座東朝西，依山營穴，磚土壘就。1951年夏，由省文物管理委員會清理。后墓殘破，1981、1985先后整葺修復。

墓室為前堂后室磚室墓，前堂4.35米見方，后室長2.20米，寬1.78米。墓室以青磚錯縫平砌。前堂后室之間辟門，以磚封護。清理出石圭、石璧、青玉璜、瑪瑙泡和云母片以及罐、盆、杯、盤、灶、案、車、禽畜俑等各式陶器132件。

……

墓前左側有清光緒二十五年(1899年)重修碑樓一座，單層硬山式建筑，內置開皇十三年(593年)立曹植墓碑。碑圓首方趺，趺坐半入土中，高度不詳。碑冠與碑身為整石雕出。通首高2.47米，寬1.03米，厚0.21米，碑首雕而不起礱，起龕有三身像。碑身高1.80米，鐫文22行，行42-44字不等，共935字。書雜篆隸楷三體，結體險峻，氣韻高邁，筆力雄奇。此碑早年湮沒在大清河中，清代撈出，還置墓前。此外尚有題詠、記事碑碣4方。[1]

值得重視的是，在《曹植廟碑》之中出現了以“凊”代“清”的情況。從碑文內部的上下文來看，“清雅自得”顯然是與“濁”“俗”以及“隨波逐流”相反的意思。《曹植廟碑》使用了篆書的“清”，可見其深沉的用心。筆者在《“清”何以變“凊”——僧安道壹后期書刊研究系列之一》(1)參見《書法研究》2020年第1期。一文中，通過對僧安道壹在其書刊的遺跡之中，幾乎將所有的“清”改寫為“凊”的論證，認為這種改寫不是平時所謂的“俗字”書寫(可以增刪筆畫而不改變其涵義)，據此可以猜測《曹植廟碑》乃僧安道壹的丹書。山東汶上中都博物館所藏的開皇九年(589)《章仇氏造像殘碑》，山東東平白佛山的《王子華題記》(587)、《曇獻題字》(590)與《曹植廟碑》具有共同的古意書體美學特征，因此可以納入僧安道壹的書法體系之中來加以考察，在“隋朝的書法史語境”之中，進行重新、全面認知。

以往人們只是孤立地從文人趣味上來貶斥《曹植碑》，認定一個時代的風格，總是從集體無意識的角度來加以粗暴地對待。[2]但如果從僧安道壹的角度來看，顛覆文人趣味一直是他書法觀之中一個重要的意趣與旨意。作為曾經的“大沙門”或者佛門耆老的僧安道壹，為一個不得志的、前朝于數代的皇親文人書刊碑文，且受托者的家族已經敗落，或許連支出購買書刊碑素石的費用都難以支付。碑刻使用的也不是一塊素石，而是一塊佛教造像碑的再利用。顯然，從書刊碑文獲得報酬并不是僧安為之書刊的目的。其意或在藉此將“古體趣味與書刊”美學全面地釋放出來，或者進行預言式的書刊，這些都有待于進一步證實。

二、新近認定的僧安道壹遺跡地理分布

以《曹植廟碑》和《白佛山石窟題記》相繼以“凊”代“清”為標志，被我們確定為僧安道壹所書刊之后，還有相關聯的《章仇氏造像殘碑》，三者在時間與地理上的關系如下。

《白佛山石窟題記》(山東東平白佛山)開皇七年至開皇十年(587—590)

《章仇氏造像殘碑》(山東汶上中都博物館)開皇九年(589)

《曹植廟碑》(山東東阿魚山)開皇十三年(593)

據此，我們可以做出推測：北周大象二年(580)，僧安道壹在葛山書刊“維摩詰經”之后，回到了長久掛單之處(或者同時是他的家鄉)，即今山東省東平縣舊縣鄉洪頂山寺院，或者是在其附近的平陰洪范鎮，二者相距15公里。同時，洪范鎮附近分布著三處“大空王佛”，其中就包括目前發現最早署有河凊元年的“大空王佛”。

在這里還分布著被隋代皇帝勅頒“舍利塔”的崇梵寺。雖然勅頒行為發生在僧安身后的“仁壽”年間(601—604)，但卻可以看出其早已具備顯赫的地位。“山東省平陰縣洪范池，位于平陰縣城西南約32.5公里的洪范公社管委會院內，北距原東阿縣老城約7.5公里。在洪范池以南 80米是一高出地表約3米的臺地,其斷崖上東西 80余米范圍內,暴露出大量隋唐時期的蓮花瓦當、筒瓦、板瓦、獸飾等建筑構件。在其以東約 500米，有天池山隋代摩崖造像。此處當是一處隋唐時期的寺院遺址。1982年11月，公社在修建社際間公路正好沿臺地北邊緣穿過，社員在取土平整道路時，在離臺地表面1.6米深處發現一個石函……蓋頂分兩行鐫刻‘大隋皇帝舍利寶塔’八個字。”[3]

在這里，經過北周到隋改朝換代的動亂之后，過了7年(這個期間的僧安道壹在做什么，由于沒有書刊遺跡支持，我們無法貿然揣測)，他受邀為距離洪頂山27公里外的危山(白佛山)書刊造像記，2年后，又應邀赴約53.9公里汶上三官廟村，書刊《章仇氏造像碑》。一年后，僧安道壹再為落成的危山(白佛山)石窟寺院書刊“寺主王子華”題記，同時，書刊里面299人的象主題名榜。

首先討論被筆者認定為僧安道壹遺跡的地點與洪頂山的距離。洪頂山作為僧安道壹的精神與書刊家園，分布了其19處書刊遺跡。尤其重要的是，這里有9.6米的“大空王佛”與“僧安道壹”小傳以及“安公之碑”。從這里隔湖向北瞭望，隱約可見模糊的小山影便是山東聊城市東阿縣魚山的曹植墓。

從東平舊縣鄉洪頂山僧安道壹刻經遺跡處到曹植墓約17.7公里，洪頂山到白佛山約27.6公里，從洪頂山到汶上三官廟村約53.9公里。從地理分布來看，以古代最基本的交通方式步行，出行都在24小時范圍之內。由此可推知，僧安就是本地人氏。他很有可能出道于青州，然后回到家鄉洪頂山附近，創作出驚世駭俗的“大空王佛”以及19處佛名與佛經篇章，從此名揚北齊境內，之后被皇家工程所邀，西行涉縣、鄴城，后來南抵滕州、鄒城。隋代立國之后，回歸洪頂山居住，應周圍慕名者的邀請，時常外出書刊。晚年的僧安已經不可能跨越更遠的路途，入隋之后，其書刊也就限定于方圓50公里左右了。

三、歷史上對于《曹植廟碑》與僧安道壹的關系論述

最早記載與評價《曹植廟碑》的是明代的王士禎(1634—1711)，他對于這塊碑整體書風的描述便是因為集合了不同字體：“東阿魚山陳思王墓道有隋碑，書法雜用篆、隸、八分，甚古。此碑文不極工，考歐《集古錄》,趙《金石錄》及近代《金薤琳瑯》《石墨鐫華》《金石志》俱不及載。”[4]

楊守敬(1839-1915)認為《曹植廟碑》這種跨越字體的方式，雖然采納的是北魏的傳統，但是，本身卻也是在篆隸意味的筆法上，有著精妙的發揮：“王阮亭居易錄始著此碑，用筆本之齊人，體兼篆隸，則沿北魏舊習。然其筆法實精，真有篆隸遺意，不第如《李仲璇》等之貌似也。褚河南《倪寬傳》胎息于此。”[5]

最明確地將《曹植碑》與僧安道壹書刊遺跡聯系在一起的是康有為(1858-1927)，他在其碑學著作《廣藝舟雙楫》之中如此評論：“今按此經完好，在薤山映佛巖，經主為梁父縣令王子椿，武平元年造，是齊碑也。是碑雖簡穆，然較《龍顏》《暉福》尚遜一籌，今所見岡山、尖山、鐵山摩崖，皆此類。實開隋碑洞達爽闓之體，故《曹子建碑》亦有《般若經》筆意。[6]

不過，在洪頂山僧安道壹的作品發現之前，沒有人能夠想象到存在著僧安道壹的一個龐大的書法系統，況且，時代的隔離無疑是一個巨大的心理障礙——當一個歷史人物被劃定在某個朝代之后，人們已經很難再超越審視。所以，康有為才會認為存在著這樣截然不同的“齊碑”與“隋碑”概念。

孫葆田(1840-1911)從另一個角度看到了《曹植廟碑》相關聯的其他書刊作品。他認定汶上的《章仇氏造像碑》與東平白佛山《王子華題記》，出自一人之手，其標志是“雜用篆隸，博異趣耳”，這里雖然是一種“異端”的觀念，但畢竟從另一個角度把僧安道壹的書法系統關聯起來了：“碑字與章仇禹碑，白佛山王子華題名，當出一手，其雜用篆隸，博異趣耳。若別體字以意會之，皆可識也。”[7]

李佐賢(1807-1876)則認定東平白佛山的“曇獻題名”是《曹植廟碑》的作者所為，“《曇獻題名》作篆隸真三體書，與東阿之開皇十三年曹子建碑相類，余則罕有此式，或即一人所書歟”。[8]

其實，按照我們從題記上所隱藏的以“凊”代“清”的現象而言，白佛山造像題記及供養人題記，皆是僧安道壹所為。按照白佛山《王子華題記》，所署年款為大隋開皇7年，公元587年，而白佛山石窟外壁的左面摩崖上《曇獻題記》為開皇十年，公元590年。“根據石壁上供養人的題記，象主姚清娘的‘清’字，被書刊為‘凊’字。作為人名的謬誤，很容易被認真而虔誠的出資者發現。因此，僧安道壹被要求補上一‘點’，所以有了現在的‘清’字中間一點，脫離了文字。而在另外兩個名字嚴清與呂清女的書刊上，僧安道壹則沒有任何理由書刊減筆之‘凊’了。這個修補性的改正，恰恰證明了他在書刊之中試圖改寫‘清’的動意。”[9]

至于《章仇氏造像碑》又稱《章仇禹生等造經像碑》。隋開皇九年(589)十二月七日立石于今汶上縣劉樓鄉辛海村三官廟。孫葆田在記載《章仇氏造像碑》的時候，又一次談到它與《曹植廟碑》之間的關系：“書體略兼篆隸，雅與曹子建碑為近。”[10]

香港《書譜》雜志社出版的《中國書法大辭典》對于《章仇氏造像碑》有比較高的評價，也認為與同時期汶上的《文殊般若碑》有密切關系，甚至認為與《曹植廟碑》是一人之作：“此碑為歷代金石家所重視，清王昶《金石萃編》、錢大昕《潛研堂金石》和楊守敬《環宇貞石圖》等均有著錄和評價，是中國書法史和佛教藝術史上不可多得的代表性刻石。明代碑斷為兩截，上半又失一角。所存下截又斷為二。碑文為佛經，字體正書，兼作篆、隸。十七行，行四十八字。石邊有題名一行。今存碑文約七百字。書法用筆渾圓，行筆暢中有澀，飄中有沉，筆畫粗細勻停，提按頓挫痕跡不顯，轉折處多用篆法，筋骨內含，結構疏朗自然，風格安祥、靜穆、簡約，開宕峻爽，尖利瘦硬，體勢寬博，為北齊《文殊般若》碑遺風之漸變者，與《曹植碑》如出一人之手，禇遂良、顏真卿書風隱然欲出。其在書法史上承前啟后，貢獻顯赫，功不可沒。”[11]從與《文殊般若碑》的關系，以及與《曹植廟碑》如出一人之手的判斷，可以看出僧安這個譜系內在邏輯的一致性。

四、悖論的書法史邏輯：關于《曹植碑廟》與“隋代書法”概念

按照時代風格來劃分，是一種歸納法，這種風格的歸納，可以用在那些集體意志書寫的作品上，對于跨越時代的書法家僧安道壹及作品而言，這種生硬的劃分，便自然遭遇了尷尬。

如果從時代特征的角度，把《曹植廟碑》放置到隋代書法的語境之中來加以探討，我們就會發現一個悖論，如康有為而言：“隋碑內承周、齊峻整之緒，外收梁、陳綿麗之風，故簡要清通，匯成一局，淳樸未除，精能不露……隋碑風神俊朗，體格峻整，大開唐風。唐世歐、虞及王行滿、李懷琳諸家，皆是隋人。……快刀斫陣、雄快俊勁者，莫若《曹子建碑》矣”。[12]在康有為眼中，“隋碑”已經是一個獨立的概念，唐初的書法大家本身就是“隋人”，所以，隋碑開啟唐代的書風也就自然成為可能。同時，隋碑來源于北朝周齊，又接受南朝梁、陳的影響，在這種情況下，《曹植廟碑》自然具有“快刀斫陣、雄快俊勁”的獨特之處。康有為將《曹子建碑》列為“能品上”。[13]

《曹植廟碑》的古體趣味與書刊美學，被康有為解讀為一種瘦硬與尖利，認為其具有“承魏開唐，獨標俊異”：“《曹子建碑》如大刀闊斧，斫陣無前。”[14]“曰齊碑之《雋修羅》《朱君山》，隋碑之《龍藏寺》《曹子建》，四者皆有古質奇趣，新體異態，乘時獨出，變化生新，承魏開唐，獨標俊異。四碑真可出魏碑之外，見標千古者也”。[15]

從這個層面上來看，康有為進入了一個解讀的誤區，這是因為僧安道壹的《曹植廟碑》，其書刊美學早在北齊河清年間已經完備，而絕非到隋代才出現的。

在這里，康有為提示了這樣幾個關鍵的詞語與范疇：“古”“奇”“新”“異”，所謂的“古”，就是一種時間的距離感，以及由時間所帶來的“心理包漿”。針對書法史的潮流而言，它同時具有耳目一新的奇異感。

沙孟海對于隋代的書法，歸納出四種類型：“隋代真書，主要有四種面貌：第一，平正和美一路。從二王出來，以智永、丁道護為代表，下開虞世南、殷令名。第二，峻嚴方飭一路。從北魏出來，以《董美人》《蘇慈》為代表，下開歐陽詢父子。第三，渾厚圓勁一路。從北齊《泰山金剛經》《文殊經碑》《雋敬碑陰》出來，以《曹植廟碑》《章仇禹生造像》為代表，下開顏真卿。第四，秀朗細挺一路。結法也從北齊出來，由于運筆細挺，另成一種境界，以《龍藏寺》為代表，下開遂良、二薛。

以上四種，第一、二種屬于“斜畫緊結”的類型，第三、四種屬于“平畫寬結”的類型，承前啟后，跡象顯明。在第三種“渾厚圓勁”里面囊括了僧安道壹在北齊時書刊的《泰山金剛經》《文殊經碑》并認為是《曹植廟碑》《章仇禹生造像》的來源。這里，沙孟海敏感意識到了所謂“隋代風格”與北齊間的混合關系。[16]

五、穩定的筆性：以二十八年的時間長度做比較

一位書法家接近30年之間的書體風格，呈現出大幅度的變化，是極其可能的。有時候甚至出現對于早期的否定。但是，這只是其中一種類型的藝術家，可以稱之為“晚成型”藝術家。而對于另外的藝術家而言，其藝術似乎一開始便是成熟的，具有突出的風格特征，后來的歲月只是豐富其風格表達。而僧安道壹似乎是“兼二者之長”。一方面具有內在穩定的書法“筆性”特征，帶有漸進“加強”的意味；另一方面卻又極盡變化之能事。我們從《沙丘尼寺題贊》(564)與《曹植廟碑》(593)相同字型的比較中，可以看出二者在其書體與筆法美學上的一致性。

筆者在《“清”何以變“凊”——北朝僧安道壹后續研究系列之一》中將這塊碑確定為是僧安道壹所為：“但是，在同年內《沙丘尼寺題贊碑》之中，僧安道壹則似乎徹底放松了，不僅是在年號上用了‘凊’字，而且在內文之中所提到的‘三空明澈，六度凝凊’這樣的句式之中，也把‘清澈’‘清明’‘清白’這樣明確的語義表達，轉換為‘冬暖夏涼’，包含了人倫孝道的涵義。”[17]其實，盡管此刻石之中有與洪頂山完全一致的“大齊河清三年歲月實沉”落款，人們幾乎可以據此斷定是僧安道壹所為，但是，只有河“凊”的改寫，才真正把時間落到實處。

《沙丘尼寺題贊》《曹植廟碑》中“奉”字結體舒朗，撇捺間開張的弧度與收筆姿態，之間形成的空間與勢度如出一轍，“為”字在結體上幾乎是完全一致。同樣是上面的兩點顧盼回應，長撇如大刀般地斜開，甚至底下的四個點分散的位置都均等。不同的是《沙丘尼寺》肥腴內斂，《曹植碑》則是瘦硬開張。“魏”之間的比較，可以看出文字結體幾乎完全一致，《沙丘尼寺》肥瘦相間，《曹植碑》則瘦硬通達。“皇帝”二字，《沙丘尼寺題贊》中“皇帝”一氣呵成，文人氣質的書寫感；《曹植碑》卻稍見布置呼應之意。“靈”字，二者字體的勢度一致，不同的是一氣貫通的書寫感，與筆畫粗細呼應的布置感。“正”字，其字形結構完全一致，不同之處在于用筆的收縮感有區別。“歲次”二字，是最常見的用字，二者在筆畫動勢處理上有所差異，而在用筆上卻依舊呈現出章法上的差異。“無”的變化，前兩個出自《沙丘尼寺》，后兩個出自《曹植碑》，可以看出前面的行草書意味較強，而后者則是以筆法布置與書寫性為兼顧。“美”字上下形成兩個獨立的部分，上為不露底的“羊”字，下為開展度不同的“火”字，前者圓筆內斂，而后者形成“展開”方圓并用。“焉”字，其結體一致，前一個出自《沙丘尼寺》，書性較強，后一個出自《曹植碑》，刀法感突出。

通過以上隨機選取的十個漢字作基本的比較，可以看出，在近三十年的時間跨度里，僧安道壹的書刊風格并沒有發生根本性的變化，而相對于他的其它書刊作品，這些更接近楷書的直接書寫，更能夠挖掘其內在的氣質。這個特征也許是時間的演變所無能為力的。也就是說，《曹植碑》之所以看起來顯得異常地突兀，并不是其內在的氣質差異，而是對于“古意書體”的全面實踐而已。

六、以“一”“弌”“壹”為案例：圓形篆、方形篆、隸書、楷書集合一體

在僧安道壹的書刊生涯之中，對于“壹”字的書寫，曾經有過各種形態，在具有代表性的《曹植廟碑》里面，有六個“壹”字，其中一個寫成了“弌”，兩個寫成了“一”，另外三個寫成了大寫的“壹”。

“一”字的處理多樣化，這符合僧安的一貫作風。“一”的涵義是：“惟，初太始，道立于一，造分天地，化成萬物，凡一之屬，皆從一。”[18]而“弌”在《說文解字》里是被列入“古文”的。在這三個繁體的“壹”中，有兩個是“圓形篆”，一個是“方形直筆篆”。而在《說文解字》里面，卻是“專壹也，從壺，吉聲，凡壹之屬皆從壹。”[19]

而有趣的是，在此之前的書刊之中，“方形直筆篆”的“壹”，曾經出現在河北邯鄲峰峰礦區南響堂的《文殊般若經》篇章，也出現在山東東平縣司里山的《大般涅槃經·憍陳如品》，以及山東泰安徂徠山《文殊般若經》篇章，還有隋開皇九年(589)的山東汶上《章仇氏造像碑》中。

在《曹植廟碑》里面，有兩個“圓形篆”的“壹”則比較少見，除此之外，唯有在山東東平白佛山開皇十年造像題記之中，可以看到這種處理方式。

在“壹”字篆書結構的“壺”型體里面，是一個“吉”字。這個吉字并沒有隨著外在的筆畫而改變。從《曹植廟碑》對于“壹”字多向處理，可以看出，它伴隨著僧安的“簽名”，而成為一個具有符號性質的文字。這正是其對于這個“壹”字的用心之處。

以象形的篆書與楷隸結體在一起，并不是僧安道壹的發明，其實，在漢代的一些碑刻之中早已有所體現，但是，卻沒有人像僧安那樣，可以產生出如此多的變化。這個豎心字在《曹植碑》里面，得到了更為極致的發揮。《曹植廟碑》的“豎心”，第一個類型是大篆形態的“心”字部首，以“心”上封口為標志。封口式的豎“心”，可以向前追溯到北響堂、南響堂，以及鐵山、葛山等。第二個類型的豎心部首，則是如“樹形”的“心”，是一種小篆形態。公元173年的《漢巴郡朐忍令景云碑》里面，有9個帶豎心的字，全部被保留了小篆的“樹形”部首。第三種類型是在下部首的“心”，這個心的中間一點，基本采取短豎，它帶有篆書的痕跡。它們分別是《曹植廟碑》、隋開皇九年山東汶上的《章仇氏造像殘碑上碑》、隋代開皇十年(579)的山東東平白佛山《曇獻題記》(577)。

結 語

本文在新確認的僧安道壹的書刊遺跡基礎上，進一步從《曹植廟碑》的具體情況、其它兩處僧安書刊遺跡與《曹植廟碑》三者之間的地理關系、歷史上對于三處僧安書刊遺跡的趨同性論述等方面，進一步分辨了“隋代書法”這個概念的局限性，同時，從僧安最早的“刻經體”為起點，到《曹植廟碑》29年間為終點，考察了其書刊風格的穩定性及變化維度。祈望能為今后進一步研究入隋后僧安道壹的書刊風格，提供一個可靠的基礎。