迦陵頻伽來源及建筑裝飾述評

靳 艷,何 瑞

(西北民族大學 歷史文化學院，甘肅 蘭州 730030)

引言

關于中國境內迦陵頻伽的來源，學者們依據文獻記載和考古出土實物，分別提出了迦陵頻伽來源于境外、屬中國本土文化、是古代中國和印度文化融合的產物幾種不同的觀點。自唐代中期后，迦陵頻伽從佛教場所走向世俗場所，開始在建筑物中出現，到宋代已經被廣泛地應用于建筑物中。迦陵頻伽的這一發展趨勢與佛教信仰世俗化的發展軌跡相吻合。

一、迦陵頻伽來源問題研究

“迦陵頻伽”這個名詞是梵語音譯而來，關于迦陵頻伽的記載，多見于佛教經典。迦陵頻伽經常出現在與佛教有關的場所，而且，印度佛教中也存在其它“人頭鳥”形象，例如緊那羅和迦樓羅。因此，有學者認為迦陵頻伽應該來源于古代印度，和古代印度的佛教信仰有關。但是，在西方的神話和信仰中，同樣有人和鳥的軀體部位相互結合的形象，例如希臘神話中的半人半鳥的海妖、基督教信仰中的天使。在中國古代神話中也有類似的形象，《山海經》和《楚辭》中都有關于“羽民”[1]“羽人”[2]的記載。并且，考古發現漢代墓室壁畫中也出現了“羽人”的形象。因此，關于中國境內迦陵頻伽的來源問題學者們持有不同觀點。

第一種觀點認為迦陵頻伽來源于希臘神話，或是間接地借鑒了希臘神話中的因素。關于這個問題的最早討論，是針對新疆維吾爾自治區若羌縣米蘭佛寺中的迦陵頻伽。斯坦因認為米蘭佛寺中的有翼半身人像“必須追溯到希臘的神話，以有翼的愛羅神為其直接的祖先。”[3]并將其定名為“有翼天使”。其實他也注意到了佛教因素，他還將米蘭佛寺中的迦陵頻伽與印度佛教中的“乾提(達)婆”相比較，但是經過研究，他仍舊認為米蘭佛寺中的迦陵頻伽來自于西方，是“借自基督教造像”[4]。

陳雪靜認為迦陵頻伽是古印度神話借鑒了希臘神話中的有翼神的產物。他從古印度的神話傳說入手，發現古印度的婆羅門教信仰中存在著大量的民間神話傳說，原始佛教產生后又繼承了婆羅門教的傳統，進而認為“迦陵頻伽亦來自印度神話，人們稱其為美音鳥，印度人視其為樂神、音樂之祖師，這與印度音樂的起源傳說有很大的關系。”[5]另外，他還考察了希臘神話中的鳳凰鳥形象和《荷馬史詩》中的海妖形象，認為希臘化時期，古希臘文明傳播到了中亞和印度地區。在東西文化的交融中，古印度神鳥與希臘有翼神像自然地進行了組合。組合后產生的獨特的形象，被佛教賜名為“迦陵頻伽”。

葛承雍認為迦陵頻伽就是希臘神話中的海妖塞壬，梵語中將海妖塞壬稱之為迦陵頻伽。他明確指出“希臘神話體系中的女妖塞壬，曾以歌喉魅惑眾生，傳至印度變成佛教樂神，梵語稱之為迦陵頻伽，中國稱為妙音鳥。“人首鳥身的塞壬形象作為佛教中執掌聲樂的迦陵頻伽，或吹笛弄竽或手捧蓮花，獻于菩薩的面前，一直保留在中國佛教造型藝術中，在敦煌莫高窟盛唐第172窟觀無量壽經變壁畫中就有標本。”[6]

第二種觀點認為迦陵頻伽來源于印度，與佛教一起傳入中國。閻文儒在對米蘭佛寺迦陵頻伽問題的研究中，認為這種形象應從佛教藝術中去尋找，也就是要從印度、犍陀羅與西域各地的藝術中去尋找。經過考證，他認為其很可能是唐代以來從天竺傳入，在佛教法會前表演的一組“迦陵頻舞”,而不是希臘的愛羅神像。[7]從這可以看出，閻文儒主張迦陵頻伽來源于印度。

另外，日本學者勝木言一郎從佛經和存世的圖像入手，在佛經中查找關于迦陵頻伽、迦樓羅和緊那羅的記載，并且和存世的迦陵頻伽、迦樓羅和緊那羅圖像互相對比，系統地梳理了佛經和圖像中的迦陵頻伽的起源、演變，“明確了從印度到中亞以至中國的緊那羅、迦陵頻伽等形象的源流和變化。”[8]即是說，勝木言一郎也認為迦陵頻伽起源于印度，中國境內出現的迦陵頻伽由印度傳入。霍旭初持相同觀點，也認為迦陵頻伽起源于印度，和佛教信仰有關。他在《西域佛教石窟寺中的音樂造型》一文中認為古代印度佛教將迦陵頻伽等自然界中的事物，賦以佛教精神，來為佛教服務。經過不斷地改造、升華，形成了特定的佛教音樂形象，并成為佛教進行宣傳的特定工具。[9]

第三種觀點則認為迦陵頻伽來源于西亞兩河流域和中亞地區。穆宏燕在考察泉州開元寺的迦陵頻伽時，將歐洲、西亞、中亞、南亞和中國出現的“人頭鳥”形象做了比較研究，重點從翅膀的造型這一角度進行了分析。她認為泉州開元寺的迦陵頻伽翅膀造型的源流為“兩河流域藝術—埃蘭人藝術—米底人和古波斯帝國浮雕—犍陀羅、龜茲、高昌藝術—中世紀波斯細密畫—泉州開元寺大殿妙音鳥(迦陵頻伽)翅膀造型”[10]。穆宏燕也注意到了希臘化對西亞乃至中亞藝術的影響。但是，她認為在發展演變的過程中，根本還在于該區域自身的藝術傳統。[11]

另外，李靜杰還提出了迦陵頻伽可能來源于中亞的觀點。西安未央區井上村出土的北周大象二年(580)涼州薩保史君墓石槨上刻畫的祆教祭司是“人首鳥身”形象，李靜杰認為其原型見于中亞粟特人陶棺圖像，是粟特文化因素在漢文化地區的再現。此石槨上的祭司形象為證明中國迦陵頻伽另一來源提供了可能。[12]由此他認為中國境內的迦陵頻伽可能來源于中亞粟特“人首鳥身”的祭司形象。

第四種觀點認為迦陵頻伽來源于中國的本土文化。最早提出此觀點的是鄭汝中，他對敦煌莫高窟壁畫中的迦陵頻伽造型進行考察分析后，認為迦陵頻伽的造像沒有借鑒希臘的天使形象，反而與中國的羽人、飛鶴、升仙有關。同時，他認為中國文化中出現人有雙翅、能夠飛翔的傳說，不遲于希臘和印度，之所以中西方都出現過類似的人身長有翅膀的形象，是因為人類文化意識的同步。因此“可以說敦煌的迦陵鳥樂伎的形象，是由中國的羽人意識，進行加工演變的結果。……也是(唐代)宮廷歌舞藝術影響民間藝術的一種現實的反映。”[13]

第五種觀點認為迦陵頻伽是古代中國和印度文化碰撞交融的結果。代表性成果是孫武軍、張佳的《敦煌壁畫迦陵頻伽圖像的起源與演變》。孫武軍、張佳通過對敦煌壁畫中的迦陵頻伽、中國的人頭鳥形象、印度緊那羅形象的比較研究，同時對佛經中的迦陵頻伽記載進行了考證，提出“古代佛教藝術中的迦陵頻伽最早應為出現于唐初的‘敦煌風格’迦陵頻伽。……‘敦煌風格’迦陵頻伽是印度緊那羅形象、印度迦陵頻伽文本、敦煌唐代佛教畫工、唐代凈土信仰、中原先唐人首鳥身形象等多種因素碰撞的結果。”[14]這一觀點，也是學術界最新的研究成果。

二、建筑裝飾中的迦陵頻伽研究

迦陵頻伽在唐代中期之后，就逐漸被當做裝飾物運用于建筑中。目前發現的以迦陵頻伽作為建筑裝飾物或建筑構件的實例主要有：西夏王陵發現的迦陵頻伽建筑構件，山東泰安岱廟發現的宋代迦陵頻伽建筑構件，邯鄲磁縣金代三彩迦陵頻伽脊飾，甘肅省博物館收藏的宋代迦陵頻伽瓦當，甘肅省清水縣宋墓發現的三塊迦陵頻伽磚，陜西省大荔縣段家老君寨宋墓東、南壁的迦陵頻伽圖像，西安市小雁塔門楣上繪制的迦陵頻伽紋飾以及福建泉州開元寺大雄寶殿斗拱間的24尊迦陵頻伽等。另外，還有大量的迦陵頻伽以壁畫、雕刻等形式出現在建筑物上。

葛奇峰梳理了唐代及之后建筑物中出現的迦陵頻伽，認為唐代的迦陵頻伽主要作為娛佛神存在，寄托了人們對美好莊嚴天庭的向往，這一時期迦陵頻伽在建筑中的運用還處在發展期。宋代是迦陵頻伽被運用于建筑的繁盛期，在元代出現了世俗化的趨勢，到了明代，其藝術感染力漸漸降低，多被運用于佛教建筑，清代則在中原地區基本上消失。[15]

在很多非佛教建筑中，為什么會運用迦陵頻伽進行裝飾？這個現象引起了學者們的注意，并對其進行了研究。陳育寧、湯曉芳在《西夏官式建筑的文化特點——西夏王陵出土建筑構件之分析》一文中詳細地論述了西夏王陵出土的部分作為建筑構件的迦陵頻伽的造像特點，認為這是“把佛教中崇尚的西方極樂世界神靈與皇陵的建筑裝飾結合起來，既表明西夏推崇佛教，繼承發展佛教文化，又體現了皇陵的神圣崇高，構成了西夏建筑的突出特點。”[16]

另外，聶鴻音在《迦陵頻伽在西夏王陵的象征意義》中也論述了有著佛教印記的迦陵頻伽作為建筑構件出現在西夏王陵的原因。聶鴻音重點分析了迦陵頻伽在佛教中的意義，指出迦陵頻伽在佛教中是佛和西方凈土的象征。因此，西夏王室把迦陵頻伽作為建筑構件裝飾在王陵，是向人們宣示王陵中埋葬的帝王就是西夏的佛。同時，作者進一步指出，“這種象征意義的出現是阿彌陀佛凈土信仰在河西地區傳播的結果。”[17]而且，彭向前在《西夏“李王”為“孛王”試說》中也研究了西夏的佛教信仰，證實了西夏對佛教的信仰非常虔誠，統治區域內佛寺林立，僧人眾多。[18]因此，聶鴻音的研究結論可以確信，迦陵頻伽作為建筑構件出現在西夏王陵，就是和佛教信仰有關。徐英也繼承、發展了這一觀點。他重點考察了西夏王室的宗教信仰狀況，發現西夏立國之后，佛教在西夏擁有顯貴的地位。因此，他認為“佛教的觀念、藝術對于西夏的影響和滲透不言而喻。前文展現的造型為迦陵頻伽的建筑構件，出土于西夏王陵，也便并非偶然。它當同整個西夏黨項人篤信佛教及佛教文化藝術的廣為普及相一致。”[19]

同時，陳章龍在其博士論文《北方宋墓裝飾研究》中，同樣認為迦陵頻伽運用于建筑裝飾歸因于佛教信仰。他首先將大荔縣段家老君寨宋墓中的裝飾內容與現實生活相比，認為此墓的裝飾內容是根據現實生活場景模仿而來，迦陵頻伽也可能在當時被運用于日常的建筑裝飾。然后，他又對甘肅清水縣宋墓的三塊迦陵頻伽磚進行了研究，發現迦陵頻伽作為裝飾物出現在渭河流域的墓室中，是一個特殊的現象。他認為這一現象印證了迦陵頻伽被運用于墓葬裝飾的地域特點，或是對該區域現實居室裝飾的一種反映。同時，這些墓葬裝飾內容多與佛教內容有關，從側面說明佛教活動在該區域民間的興盛。[20]

到了明代，迦陵頻伽則被廣泛地運用于佛教建筑，“最有代表性的當屬福建泉州開元寺、五臺山普化寺、開封祐國寺塔(鐵塔)、北京五塔寺金剛寶座雕塑等。”這一現象，也可以證明迦陵頻伽運用于建筑，主要與佛教信仰有關，體現的是其宗教內涵。但是，也有一個特例，即山東泰安岱廟也發現了迦陵頻伽建筑構件。岱廟是道教的活動場所，為什么會出現迦陵頻伽？這一問題也值得關注。

學者們除了對迦陵頻伽運用于建筑的原因進行探究外，還對迦陵頻伽運用于建筑中的具體位置的演變做了討論。葛奇峰梳理了唐代及之后朝代的建筑物中出現的迦陵頻伽，認為“唐代迦陵頻伽大量出現在石窟、石塔、墓葬石槨中，但均以壁畫或刻畫的形式出現，尚未發現立體形象，其形象多為人首鳥身鳥爪、背生雙翼。但在大型經變圖中只是一個很小的配角。宋代主要使用場所發生改變，從佛教壁畫中走到屋脊瓦件上。其在屋頂的位置一般是垂脊或戧脊的前端，位置非常明顯。”[21]可以看出，在宋代迦陵頻伽已被廣泛地運用于建筑中。另外，成書于北宋的《營造法式》中也記載了迦陵頻伽在建筑中的運用，還包括迦陵頻伽作為建筑構件的制作方法等。這些都表明，宋代是迦陵頻伽被運用于建筑的繁盛期。

為什么宋代是迦陵頻伽被用于建筑的繁盛期？本文在總結前人研究的基礎上，概括出三層原因，即佛教信仰的世俗化；傳統建筑中的翼人被迦陵頻伽所替代；迦陵頻伽的造型適合宋代房屋建筑所追求的“反宇飛檐”的效果。

第一層原因是宋代佛教信仰的盛行。宋代商品經濟的發展，促進了佛教的世俗化進程，使佛教信仰盛行。在佛教凈土宗中，迦陵頻伽代表著佛和西方凈土。因此，迦陵頻伽在宋代廣泛地運用于建筑中也不足為怪。聶鴻音、陳章龍等人的研究已經關注到這一層原因。

第二層原因是中國本土文化中的翼人(羽人)被迦陵頻伽所替代。萬吉欣在《傳統“翼人”造型雕塑涵義流變考辨》一文中，從內涵和形象方面對中國本土文化中的翼人(羽人)和佛教中的迦陵頻伽進行了比較研究。萬吉欣認為中國本土文化中的翼人(羽人)的內涵是成仙，但是這一內涵自南北朝始就逐漸被迦陵頻伽替代，唐宋時期迦陵頻伽已經深受人們喜愛，宋代建筑中的迦陵頻伽造型就是這一轉變的證明。[22]也就是說，迦陵頻伽出現后，人們開始將目光從傳統文化中的翼人(羽人)轉向迦陵頻伽，這一過程中，人們可能不僅僅只關注迦陵頻伽的宗教功能，其藝術性和實用性或許也在人們的考慮之中。這樣一來，很多本應該是翼人(羽人)出現的場合，卻被迦陵頻伽所替代。這也正好可以解釋在中晚唐之后，迦陵頻伽為什么會出現墓葬之中，以及作為其他飾品出現在日常生活中，這些已經“突出其宗教功能之外的實用性和藝術性。”[23]

第三層原因是宋代建筑屋頂的造型發生了改變。這一改變為迦陵頻伽被運用于建筑提供了契機。宋代人們在建造房屋時，為追求“反宇飛檐”的效果，在戧脊上使用了鐵釘和釘帽，為了美觀，就利用迦陵頻伽等裝飾在釘帽上。[24]至于為什么會選擇迦陵頻伽做脊飾，可以從上述的兩層原因中找到答案。但是，還應該注意到宋代佛教世俗化的發展傾向，這一傾向可能導致迦陵頻伽涌入了世俗社會。

結語

學術界對迦陵頻伽的研究持續了一百余年，研究成果非常之多。但主要還是圍繞迦陵頻伽的來源,在建筑中的運用等論題。一百年來人們持續不斷地關注它，一方面是因為它在中國古代藝術史上的地位很重要，另一方面則是因為關于它還有很多未解之謎，甚至，關于迦陵頻伽的來源問題，學者之間還存在不同的看法。分析迦陵頻伽的藝術風格，可以看到不同文明的影子，但最為明顯的是希臘化藝術元素。隨著佛教凈土信仰在中國的盛行，也被廣泛使用于各種場所，以象征佛家西方凈土世界。當其在中國流行開后，它所特有的藝術性也被人們關注到了，所以開始以裝飾物出現在日常生活中。