屬性與功能：制度的社會意義略論

宣 杰，馬建華，揭海業

屬性與功能：制度的社會意義略論

宣 杰1，馬建華2，揭海業3

（ 1．銅仁學院 馬克思主義學院，貴州 銅仁 554300；2．銅仁學院 人事處，貴州 銅仁 554300；3．廣東廉江市委黨校，廣東 湛江 524400 ）

在社會意義上理解制度，是馬克思主義制度理論發展的基本邏輯。在理論起點上，制度的屬物特性應得到確認。于方法論而言，這一特性可表現為制度發展的客觀性與相對穩定性；在運轉機制上，制度規定信息與能量的傳導通道，成為相應社會格局的定格力量；在文明系統的演化上，制度與社會存在一定交互發展的路軌與規律。由此辨明：制度文明的程度標志著社會發展的程度，全面深化改革，全面推進依法治國有利于制度自信的樹立。

制度； 制度自信； 社會意義； 制度發展； 社會運行

制度是人類社會特有的一種文化符號，離開社會談制度是不可想象的。但這也造成了一種特定的思維模式：人們總是習慣從社會功能的角度看待制度，缺乏反向觀照與審視。其實，社會就是通過制度組織而成的人類群體，離開制度的聯結，人的集合無法成就完整意義的社會。用人所熟知的話來說：社會不能離開制度而存在。當然，這里的“制度”是廣義上的制度。我們通常說“人是一種群體動物”，這個“群體”指的就是以制度化的關系聯結起來的社會。

從這個意義上，不難理解為什么我們既強調“道路自信”，又強調“制度自信”，而且，把兩者并列起來。沒有制度自信，政治信念不容易保持其堅度與韌性。從這一理論需要出發，本文嘗試從社會意義的角度探討制度的屬性與功能。

一、制度的屬物特性與社會存在

制度之屬物性，亦即制度之客觀性。制度雖然由“人”來制定，但若非極端的條件限定，這里的“人”非指單個自然人，而是指群體意義的人；因而，規則一旦上升為制度，意味著“人”不可以任意選擇和隨意改變；在這個角度上，制度是不以人的意志為轉移的。制度發展具有自身的規律和必然性，組織對制度的制定、調整必須根據這些規律進行，必須充分考慮生產力的發展狀況和各種主客觀條件，否則就會造成制度失靈。

在馬克思的制度理論中，制度通常是以“物”的形式出現。現存的制度在馬克思這里被理解為迄今所存在的個人與個人之間交往的產物。馬克思認為在一切社會交往中，“生產（勞動）交往”才是最重要的社會交往，他還說：對于未來社會（社會主義）的新成員而言，世界歷史的意義已發生改變，歷史被看成兩種過程：一是，“人通過人的勞動誕生的過程”；二是，“自然界對人的生成過程”，新成員對這兩個過程“有直觀的、無可辯駁的證明。”[1]196在歷史唯物主義的視野里，生產不是個體行為的概念：生產實質上是個人之間的交往過程；生產的交往、分配的交往、交換的交往等等組成了經濟活動的交往形式；生產交往決定著其他類型的交往，生產資料所有制也相應地決定著其他社會關系。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中向世人揭示生產力與“人們的物質交往”關系原理，以此奠定了歷史唯物主義的基石，后來又進一步把生產的交往形式闡發為“生產關系”，以生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑兩大關系原理為基礎構建起歷史唯物主義的理論大廈。在其所有論著中，馬克思極少抽象地使用制度這一概念，而更傾向于在更具體的“社會制度”“經濟制度”“政治制度”“行會制度”“資本主義制度”等等的概念組合中使用。

在社會存在的內層結構中，生產關系與制度究竟是什么關系呢？國內學者做了一些探索。學者辛鳴在《制度論——關于制度哲學的理論建構》中認為，“在某種意義上來說”，馬克思的“交往形式”就是制度：當馬克思后來喜歡用“生產關系”來代替“交往形式”的時候，就是把生產關系作為制度。[2]不過，辛鳴在這里只是說明馬克思“有限度地”承認生產關系與制度的同一，至于同一的條件——“某種意義”究竟是何種意義，并未具體作出闡述。學者宋增偉也認為，“制度就其本質而言是社會關系的總和，而生產關系是社會關系的一個方面，”[3]他斷言，用“制度”代替“生產關系”，可以涵蓋生產關系這一概念的全部內容。此觀點與辛鳴異曲而同工。本文認為，制度與生產關系分屬兩個范疇，前者是“規范”，后者是“關系”，兩者不能簡單等同。誠然，兩者的聯系無疑非常緊密：制度盡管不可能是生產關系（交往形式）的本身，但它是實現了的、確認了的、鞏固了的、穩定了的生產關系（交往形式）；進而言之，社會關系的存在以制度的保障為條件，而制度是社會關系的初級實現。但是，由于社會關系的復雜性，制度系統的各部分之間在功能、地位、重要性上并不一致。按照經濟基礎決定上層建筑的原理，經濟制度是整個政治制度和文化制度的基礎。既然生產關系是一種客觀實在，那么制度也必然具有客觀實在性，從而具有屬物性。

強調制度的屬物性，并不等于說制度的剛性不可改變，而是在于彰顯歷史唯物主義制度觀與歷史唯心主義制度觀的區別。看不到制度的屬物性，就會將曾經處于某個歷史節點的當機者置于制度之上，進而把“精神的動力”置于制度之上。與這個問題相關，恩格斯在《路德維希·費爾馬哈與德國古典哲學的終結》中，明確了與舊唯物主義決裂的原因。他批評了舊唯物主義的實用主義歷史觀，認為這種歷史觀最大的錯誤在于根據人行動的動機評價和判斷歷史。按照這種方法，歷史人物可臉譜化為君子和小人，于是歷史結局就如同人們通常所說那樣：君子上當，小人得利。基于這種簡單的方法，舊唯物主義得出令人沮喪的簡單結論：不能從歷史的研究中得到多少有教益的東西。恩格斯批評道：這是在歷史領域里面自己背叛了自己！因為，一旦秉持這種方法論，就會把精神的動力當作歷史領域中起作用的最終原因。當最終原因都自認為被發現了，那還有誰再去研究這些動力當中隱藏著什么、動力后面的動力是什么？這是“哲學黨性”的重大退卻。承認精神的動力并不是什么問題，問題在于不再進一步追溯動力的動因，這才是舊唯物主義不徹底的地方。哪怕以黑格爾為代表的歷史唯心主義思想家，都不會認為歷史人物的真實動機和表面動機就是歷史演變的最終原因；因為，他們相信這些動機后面肯定還會有值得繼續深入探究的別的動力。歷史唯心主義的缺陷在于：“不在歷史本身中尋找這種動力，反而從外面，從哲學的意識形態把這種動力輸入歷史。”[4]303歷史唯物主義的觀點在于：歷史不是某些個別“小人”的天地，也不是單靠某些個別“君子”可以譜寫，它應該是作為群體的人的合力所創造的。進而論之，制度不是某個歷史人物的個人所為（無論他是多么的偉大），也不是某個小概率事件造成，制度是社會力量博弈的結果。不管歷史演化的結局怎樣，人們總會根據每一個人追逐自己的、自覺預期的目的來創造自己的歷史，“這許多按不同方向活動的愿望及其對外部世界的各種各樣作用的合力，就是歷史。”[4]302歷史上以武力角逐權力的現象很普遍，但制度不一定是由征服者決定的。恩格斯列舉過一種很有代表性的歷史現象：當某些戰爭結束后，征服者要定居下來進行社會治理，那么，他們采納的“共同體形式”應該適應于當地的生產力發展水平；也就是說，應當按照當地生產力發展程度合理設置治理方案，而不是按征服者原來的傳統制度實施管理。這樣一來，歷史上就出現了許多“奴隸變主人”的奇怪現象：“……民族大遷徙后的時期到處可見的一件事實，即，征服者很快就接受了被征服民族的語言、教育和風俗。”[1]578這確實可以解釋為什么有些軍事征服可以變成長久統治，而有些卻不能。在中國歷史上，蒙漢和滿漢的民族沖突、體制選擇的不同結局中，我們可以看到這一規律。

二、制度傳動與社會運行

制度是聯系人類個體的紐帶，制度的存在產生相應的人與人之間的交往機制，這種機制傳導信息與能量，形成相應的社會格局；制度的存在進而也產生人與社會組織之間、社會組織與社會組織之間的交往機制。

人類早期的群居生活只以親緣關系來維系。隨著歷史的推進，制度逐漸代替血緣成為聯系群體的主要力量，家庭關系、血緣關系也開始制度化。在摩爾根、馬克思和恩格斯對古代社會研究中，我們可以看到這個變化。1877年，摩爾根一生最具影響力的著作《古代社會》出版。摩爾根在對北美洲印第安人血族團體的研究中，打開了希臘、羅馬和德意志古代歷史的一些難解之謎。《古代社會》對人類的史前史提出新的分期，分別是蒙昧時代、野蠻時代和文明時代，把前兩個時代按歷史發展的層級再細分為低級階段、中級階段和高級階段，但摩爾根重點研究的是前兩個時代的狀況以及這兩個時代向第三個時代過渡的歷史過程。摩爾根對古史中最古老的制度——家庭制度的產生和發展過程有著濃厚的興趣。他發現，家庭制度是按以性為基礎的社會組織——以血緣為基礎的社會組織——以地域為基礎的社會組織，這樣的順序發展起來的規則系統：“從順序相承的婚姻形態、家庭形態和由此產生的親屬制度中，從居住方式和建筑中，以及從有關財產所有權和繼承權的習慣的進步過程中，也可以看到這種發展過程。”[5]6而且摩爾根還發現，盡管在不同的階段中相應的文化和生活方式大都不同，但人們的經驗所遵循的途徑卻是差不多相同的，且人們的需要也基本是相同的。由于“種族的大腦”相同，故心理法則也相同——這些特點跟制度的形成密切相關。摩爾根還認為，人的財產觀念不是本來就具有的，而是在蒙昧階段中漫長地萌芽、緩慢地形成；但財產觀念產生了以后，人類對財產的欲望開始超越其他一切欲望，“人類的主要制度是從少數原始思想的幼苗發展出來的”。[5]14馬克思在1881年5月至1882年2月研讀了《古代社會》。作為一個嚴謹的學者，他在研讀此著作的時候進行詳細摘錄和批語，在批語中對摩爾根的研究給予很高的評價。本來，馬克思原計劃在自己晚年時期結合唯物史觀的理論及方法對摩爾根《古代社會》的人類學思想作重新闡述，遺憾的是這項工作還沒完成便與世長辭。馬克思逝世以后，恩格斯順著馬克思的思路，寫就了石破天驚的《家庭、私有制和國家的起源》，對國家產生的過程中家庭與私有制的系統演變提出一系列的新觀點，這是古代制度史理論里程碑意義的發現。

《古代社會》對史前社會資料的挖掘與分析，對恩格斯關于私有制、國家的形成、勞動對人類起源的作用的研究提供了有力的支持。在《家庭、私有制和國家的起源》中，恩格斯毫不吝嗇地贊揚摩爾根在思想史上的偉大功績，甚至認為他對史前史的研究遠超于愛·伯·泰勒的《人類原始歷史的研究》和巴霍芬的《母權論》。《古代社會》研究表明，私有觀念和私有制并不與人類社會的產生同步存在，而是在一定的歷史階段才得以產生。這為“生活決定意識”的唯物史觀提供了很好的理念素材。但是，摩爾根只看到人類的主要制度是從少數原始思想萌發這個事實，并沒有發現人類思想來源于何處，也就無法全面看待制度的作用。針對這一點，在《家庭、私有制和國家的起源》第一版序言里，恩格斯作了精辟的闡述。恩格斯首先認為，唯物史觀中的人不是抽象的人，而是生活于一定歷史時代、一定區域、具體的社會制度之中的現實的人；而社會制度不是孤立的，受兩類生產的制約：一者制約于勞動的發展階段，二者制約于家庭的發展階段。勞動發展程度越低，勞動產品的數量就越少，社會財富就越匱乏，那么，血族關系也就越能強力支配社會制度。不過，盡管當時這種社會結構是以血族關系為基礎，勞動生產率仍不斷地得到發展，當生產發展了，商品交換變得頻繁，貧富差別開始增大，私有制也發展起來，這就增加了使用他人勞動力的可能性，為了階級對立準備了更完整的基礎。當然，變化不會來得很快，會歷時幾個世代，對舊的社會制度不斷施加壓力，直到制度的變革能適應新的條件。恩格斯在這部著作中展示了國家產生的宏大圖景：由于新形成社會階級之沖突加劇，基于血族團體的舊社會被這種沖突“炸毀”，取而代之的就是建立國家的新社會；國家出現之后，地區團體就開始以國家的基層單位的形式存在了。“在這種社會中，家庭制度完全受所有制的支配，階級對立和階級斗爭從此自由開展起來，這種階級對立和階級斗爭構成了直到今日的全部成文史的內容。”[4]16恩格斯的國家學說告訴我們，最初的制度與“人的生產”（家庭的基本功能）密切相關，家庭組合與運行的規則系統中內容最為核心的是生育制度。生育制度比社會經濟制度發育得更早，演化的歷史更長，對社會運行的作用更直觀。《古代社會》所提及的一些現象在當下的時代仍然存在：越是落后的地區，正式制度的作用越弱化，血緣關系就越能強化，宗族的力量就顯得越強大，以習俗的形式出現的下位制度和非正式制度越能代替上位制度和正式制度。而恩格斯的評論同時也說明了另一個觀點：并不是有了“先在”的私有觀念，才產生了私有制；相反，是生產力的發展導致了制度（包括私有制）的產生和發展。不管是家庭制度還是國家制度，都是在不同的生產力水平上，對社會個體生活交往不同的組織形式而已。

社會分工的進行也離不開制度的力量。涂爾干在《社會分工論》中指出：“有了分工，個人才會擺脫孤立的狀態，而形成相互間的聯系；有了分工，人們才會同舟共濟，而不一意孤行。”[6]如果沒有這些分工，人群在自然生存的競爭中未必能戰勝獸群。荀子說：人“力不若牛，走不若馬”，但牛馬為用，為什么？是因為人能“群”《荀子·王制篇》。能“群”不是一個簡單的變化，而是一個本質的不同——通過社會分工把人從簡單聚合變成社會有機體，是一個極大的歷史性飛躍，而社會分工的實現所倚仗的力量就是制度的功用。社會大分工從一開始就是和所有制的形式結合在一起的：“分工的各個不同發展階段，同時也就是所有制的各種不同形式。”[1]521資本主義社會以前總共產生的三種所有制，都是與不同的分工水平結合在一起的。制度不僅使社會分工得以進行，而且，在此基礎上產生新的群體功能，這種功能是單個個人力量無法達到的，更不可能是類人猿群所能達到的。

在私有制的產生過程中，我們稍作分析就可以看到這一點。在自然狀態下，人是分散和彼此對立的，作為生物意義的單個人的力量十分有限。然而，私有制出現之后，人與人的交往形式改變了，原本分散、對立的不同個體的力量匯合起來，產生了“總和”的生產力。勞動者在原來是彼此分散的和彼此對立的，又由于勞動者的力量只有在生產交往和相互聯系中才能成為真正的力量；因此，生產力開始逐漸表現為一種不依賴于勞動者個體（與勞動者個體分離）的東西，一個獨立于勞動者個體的特殊世界。從個人身上分離出來的生產力不歸個人掌控，不再是個人的力量，“像具有一種物的形式”——以物的形式表現出來的就是生產力的總和，這是一種制度（私有制）的力量（而非個人的力量）。“在以前任何一個時期，生產力都沒有采取過這種對于作為個人的交往無關緊要的形式，因為他們的交往本身還是受限制的。另一方面是同這些生產力相對立的大多數個人，這些生產力是和他們分離的，因此這些個人喪失了一切現實的生活內容，成了抽象的個人，然而正因為這樣，他們才有可能作為個人彼此發生聯系。”[1]580可以看到，曾經作為個人的力量的“生產能力”與“生產力總和”不一樣：前者是個人的，在分工不存在（或是簡單分工）的條件可以存在；后者是通過制度（生產關系）表現和實現的，不以人（個人）的意志為轉移，因而具有物的特征。在分工的發展中，生產力、生產關系、制度、文化觀念在一同發展。在最初的群居生產當中，最初的分工是為生育子女而進行的男女分工，然后是勞動中的男性主狩獵，女性主采集的簡單生產分工。這些分工建立在生理差異上，還不是真正意義上的社會分工。歷史上有三次社會大分工，第一次是農業部落和游牧部落從狩獵、采集者中分離出來，第二次是手工業從農業中分離出來，第三次是商人階層的產生。分工使勞動技能更為專門，勞動過程更為精細，生產效率大大增加。在分工中形成了新的生產關系，這些生產關系通過私有制和私有觀念鞏固下來。如果沒有財產的不同歸屬和私有觀念，就不會有產品交換，那么手工業不會專門化，商業也不會發展起來，分工就只能停留在偶然的狀態，不可能形成真正意義的“社會大分工”。

可見，制度對社會的粘合，無非是由于它調整利益，形成秩序，給人的行為提供預期。如果把人類單個有機體的內部系統作為類比，可以這么說：沒有神經系統，各個組織器官的“分工”就無法進行；同樣，對于人類社會，如果沒有制度，人類的社會分工也無法形成。

三、制度變遷與社會發展

制度是一個歷史存在的范疇，它不是從來就有的，而是有其產生和演變的過程。恩格斯在對古代社會的研究中發現，在古代社會較早的階段，人們用一個共同規則約束著他們每天重復的產品生產、分配和交換；隨著時間的推移，這成了讓個人服從于生產及交換的共同條件，也就讓社會產生了一種依賴規則的需要，“這個規則首先表現為習慣，不久便成了法律。”[7]這一闡述也啟示我們：在歷史的邏輯上，制度源于規則，規則源于習慣，也就是說，制度是從習慣發展而來的。

以辯證法的思維來看，制度一旦形成，就具有穩定性，但其穩定性是相對的，發展性是絕對的。馬克思在批評費爾馬哈的“感性世界”的時候曾這么說：費爾馬哈忽視了一個關鍵：這個感性世界本來就是工業、社會狀況和歷史的產物，是人們世世代代活動的結果，決不是什么自從開天辟地就開始存在的、一成不變的東西；“而其中每一代都立足于前一代所奠定的基礎上，繼續發展前一代的工業和交往，并隨著需要的改變而改變他們的社會制度。”[1]528我們以往對這句話的理解是——費爾馬哈沒有看到實踐的作用，這當然是對的；但同時也可以看到這句話的另一個問題：這里的“感性世界”的制度環境沒有可變性，是一個相對靜止的閉合系統。費爾馬哈的“人自身”是抽象意義的個人，而不是“現實的”和“歷史的人”，不是在特定制度環境當中的人。但是，在馬克思看來，真正的客觀存在的不是抽象的人，而是實踐的、現實的人；而且，現實的人之實踐總是在特定的制度環境中展開。進而言之，制度也不是抽象的，而是現實的，是隨著人具體而豐富的時代實踐之發展而發展的。

從人類學的理論來看，即使在史前史中，家庭制度也在不斷變化著。摩爾根分析說，即使一個家庭也是一個能動的要素，不可能一直靜止不動：家庭的變化伴隨社會由較低階段發展至較高階段，由較低形式上升為較高形式；而親屬制度相反是被動的：親屬制度只不過是把家庭經歷的較長時期所出現的進步記錄下來，只有家庭出現根本變化，親屬制度才發生根本變化。[4]41馬克思非常贊賞這一分析并作進一步補充：“政治的、法律的、宗教的、哲學的體系，一般都是如此。”[4]41馬克思的補充不只是簡單地拓展了范圍，而是提示了制度發展的一般規律：任何制度都只是一個歷史范疇，當它開始僵化了的時候，就不再匹配于發展了的生產力，這時必然要發生制度的新舊更替。

在一定意義上，本文認為制度發展是社會發展的重要標志。不妨從唯物史觀的基本原理說起。在經濟基礎與上層建筑的關系中，經濟基礎是起決定作用的，但不能簡單地歸結為“經濟決定論”，原因之一是制度的環節不可忽略。在生產力與生產關系的關系中，生產力誠然是最根本的因素，但也不能歸結為“生產力決定論”，因為制度的環節不可忽略。首先，生產力是抽象的概念，需通過生產關系才能發揮出來，離開了制度化的生產關系，社會生產力的現實作用無法向外發揮。對此，《德意志意識形態》作了更深一層的分析：個體是分散的和彼此對立的力量，這些力量從自己方面來說是微不足道的，除非出現在許多不同的勞動者個人的交往和相互聯系當中；否則，不能成為真正的力量，這就是生產力。馬克思與恩格斯所說的生產力決不是單個人在生產活動中表現出來的力量，而是“社會人”的一種整體力量，是“社會生產力”。個人必須通過制度融入社會網絡當中，通過制度化的生產關系聯結起來，才能成為“社會人”。其次，生產關系也不是一個孤立的概念，而是與制度緊密聯系在一起的。生產關系如果離開了制度的設計，就只是一種虛幻的觀念，只有制度化了的生產關系才具有物質載體。進一步言之，生產關系需要制度的鞏固，否則就只是一種在生產中偶然產生的交往形式。馬克思在中后期的著作中，逐漸以“生產關系”代替“交往形式”，這是原因之一。生產力是一種整體性的力量，是具有某種“物的形式”的“合力”“總和”，這個“物的形式”就是制度。在《德意志意識形態》中，馬克思以私有制作例證。他說：在私有制產生之前，沒有私有觀念，個人之間的交往還很狹隘，這些漠不關心的個人之間的交往形式不能形成更高的生產力，只有在個人成為私有者的情況下，個人的力量通過制度化的交往關系表現出來，才能形成巨大的力量。因此，馬克思認為，私有制的產生把先進的生產關系鞏固下來，使生產力以一種整體性的力量表現出來，這是社會進步的一個重要標志。推而論之，在社會的任何階段，制度文明的程度都標志著社會發展的程度。

馬克思主義發展觀的落腳點是人的自由全面發展，但人的自由全面發展必須通過制度的發展才能實現。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思以自由聯合體來表述共產主義社會，設想通過制度發展來把人從勞動異化的狀態中解放出來，通過社會的整體發展最終實現人的自由全面發展。在曲折的共產主義運動史上，這是不朽的理論標桿。誠然，也應當清醒的是，從思想史上看，發展理論提出以后，很快就有了政治發展理論、經濟發展理論、文化發展理論的研究；現代化理論提出以后，很快就有了政治現代化理論、社會現代化理論、人的現代化理論的研究；唯獨制度發展、制度現代化的研究缺少建樹。任何一個國家如果沒有形成成熟的制度發展理論，社會革新缺乏理論指導，那就無法進行頂層設計。經濟的發展、政治的發展、文化的發展都終究繞不開一個共同的問題——制度發展。沒有制度的發展，經濟發展就會遇到瓶頸，政治的發展就會面臨困局，文化的發展就會失去軌道。在現代化理論中也是一樣，沒有制度現代化，也談不上經濟現代化、政治現代化和人的現代化。

四、結論與啟示

制度的屬物性是對“人”自身一個理性認知的超越。人既然是社會動物，社會性相對于個體性必定更接近人的本質，自我意識范疇中群體理性相對優于個體理性。但是，由于自我意識“人自身”的自發關注，個體并不總是樂于自我揚棄，這樣導致的局限性往往被主觀意識呈現為合理局限性或局限合理性。因此，制度的屬物性是屬人性的第一個哲學的反思否定。日常思維中，人們易于接受“制度是死的”而“人是活的”。這當然從另一個角度窺察到了制度屬物性的限度，但理性的演化卻仍然不以“活制度”代替“死制度”，因為制度一旦“活”了，它的功能就消失了。反過來說，制度若失去發展性，就會變成真正的死制度，在這種條件下，社會也將失去活性。

具備了屬物性，制度才有能力通過社會運行實現生產關系。生產關系在實現之前，只是理念層面的、價值層面的；若無制度及相關載體，這種理念無法外化，價值無從實現。具備了屬物性，制度才有能力確認生產關系。抽象的生產關系并不自具物質力量，因而需要物質力量的確認，其中，“看得見”制度是其中重要的部分。在此基礎上，生產關系的鞏固和穩定成為可能，形成鮮明的社會形態。制度的屬物性也是給人們提供行為結果的預估根據，使得利益的調整與秩序的形成能更有效地實現。

重溫馬克思思格斯的制度理論，對我們今天堅持與發展新時代中國特色社會主義理論具有重要的啟發意義。當前社會上仍有一些錯誤的觀點——把深化改革與制度自信對立起來，這是要不得的。我們恰恰要把兩者統一起來，這才是真正的自信。十八大以來，習近平同志強調要樹立中國特色社會主義制度自信，同時，又強調全面推進依法治國與全面深化改革，這就是在更高的視野上看到制度的屬物性，特別是法律這種上位制度的至上性。習近平總書記在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告《決勝全面建成小康社會，奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利》中上百次提到制度，強調既要“更加自覺地堅持黨的領導和我國社會主義制度，堅決反對一切削弱、歪曲、否定黨的領導和我國社會主義制度的言行”；又要“更加自覺地投身改革創新時代潮流，堅決破除一切頑瘴痼疾”，這是辯證法思維的深刻體現。在制度傳動與社會運行關系的把握中根植規則意識與法治思維，在制度變遷與社會發展關系的把握中統籌與推進改革，是這個時代理論發展的一個關鍵的參考點。

[1] 馬克思恩格斯文集：第1卷[M]．北京：人民出版社，2009．

[2] 辛鳴．制度論——關于制度哲學的理論建構[M]．北京：人民出版社，2005：35-36．

[3] 宋增偉．制度公正與人性完善[M]．北京：中國社會科學出版社，2010：9．

[4] 馬克思恩格斯文集：第4卷[M]．北京：人民出版社，2009．

[5] 路易斯?享利?摩爾根．古代社會[M]．楊東莼，馬雍，馬巨，譯．南京：江蘇教育出版社，2005．

[6] 埃米爾?涂爾干．社會分工論[M]．渠敬東，譯．北京：生活·讀書·新知三聯書店出版社，2000：24．

[7]馬克思恩格斯文集：第3卷[M]．北京：人民出版社，2009：322．

Attributes and Functions: On the Social Significance of Institutions

XUAN Jie1, MA Jianhua2, JIE Haiye3

( 1. School of Marxism, Tongren University, Tongren 554300, Guizhou, China;2. Personnel Department, Tongren University, Tongren 554300, Guizhou, China;3. Guangdong Lianjiang Municipal Party School, Zhanjiang 524400, Guangdong, China )

Understanding the system in a social sense is the basic logic for the development of Marxist system theory. From the theoretical starting point, the physical characteristics of the system should be confirmed. In terms of methodology, this characteristic can be manifested in the objectivity and relative stability of the development of the system. In terms of the operating mechanism, the system stipulates the transmission channel of information and energy, which becomes the fixed force of the corresponding social pattern. In terms of the evolution of the civilization system, there is a certain interactive development track and law between the system and the society. It can be distinguished from this: the degree of institutional civilization marks the degree of social development, and comprehensively deepening reforms and comprehensively advancing the rule of law is conducive to the establishment of institutional self-confidence.

system, system self-confidence, social significance, system development, social operation

D621

A

1673-9639 (2021) 04-0086-07

2021-03-10

2017年重慶市博士后特別資助項目“制度倫理與當代道德建設的困境研究”（XM2017124）。

宣 杰（1975-），男，廣東廉江人，副教授，博士，碩士生導師，研究方向：思想政治教育，制度哲學。

馬建華（1976-），男，河南淇縣人， 講師，研究方向：思想政治教育。

揭海業（1974-），男，廣東廉江人，講師，研究方向：黨建，思想政治教育。

（責任編輯 薛 嬌）（責任校對 張鳳祥）（英文編輯 田興斌）