社會主義市場經濟對馬克思人的發展理論的深化

摘要：馬克思人的發展理論內蘊理念、目標、路徑諸義項：社會主義市場經濟首先依循了其“每個人的自由發展是一切人自由發展的條件”的發展理念，繼而實現了其消滅階級從側重“消除分工限制”向側重“自由個性”轉變的發展目標，進而展示了其從公有制計劃經濟向自覺性市場經濟轉換的發展路徑。

關鍵詞：社會主義;市場經濟;人的全面發展;理論深化

中圖分類號：A811? ? ?文獻標識碼：A? ? ?文章編號：1003-1502（2021）06-0035-13

黨的十九屆五中全會提出2035年基本實現社會主義現代化，其重要標志是“人民生活更加美好，人的全面發展、全體人民共同富裕取得更為明顯的實質性進展”?！叭说娜姘l展”目標與馬克思人的發展理論一脈相承，體現了中國特色社會主義事業與馬克思主義一致性。人類面臨的基本關系是與自然界的關系，該關系的演進表征著人本身的發展。馬克思提出未來將是“以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”[1];為此，需要通過消除分工限制消滅階級存在;繼而形成以“個人全面發展”為基礎的“自由個性”的實踐模式。中國特色社會主義是該理論的當代表達。

社會主義市場經濟是中國特色社會主義實踐載體，也是其標志性生產方式。黨的十九大報告提出：“我們要在繼續推動發展的基礎上，著力解決好發展不平衡不充分問題，……更好推動人的全面發展、社會全面進步?！倍鞲袼怪赋?，在復雜因素相互作用的歷史進程中，“歸根到底是經濟運動作為必然的東西”發揮推動作用[2]604。馬克思關于人的發展的理論，在當代通過社會主義市場經濟獲得運用和深化。

一、在發展理念上堅持“每個人的自由發展”

馬克思關于人的發展問題有諸多論述，有時使用“個人全面發展”，有時使用“每個人的自由發展”，有時則使用“每個人的全面而自由的發展”，且總是把人的發展目標與共產主義理想社會聯系在一起。這些不同用語意蘊一致，大體可以從以下三個方面予以理解。

（一）人的發展主體指謂是“每個人”與“一切人”的統一

人類是自然界物質運動的產物，其生命存在樣態取決于自然界的規定性。人類生命活動的一切既得益于自然界又受制于自然界，自然界提供了人類生命活動的兩大稟賦，一是由大腦組織所呈現的意識能力，二是由人口生產為本源的合作方式。在實踐中，二者互補互動，合作方式持續提升意識能力，而意識能力不斷優化合作方式，雙方客觀上構成人的發展的兩個側面，其趨勢呈現為“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[3]422，其中，每個人的自由發展體現發展自主性，一切人的自由發展體現發展整體性。

憑借“意識能力”和“合作方式”互動機制，人類超出了其他物種生命活動，呈現出從必然王國向自由王國轉變趨勢。所謂“人類解放”實質是人類從自然界束縛中的解放，或者說，逐步從生命受控狀態轉變為生命自由狀態。后者可以用兩個指標衡量：一是生命時間延長，二是活動自由度增加。其中，“意識能力”展示人類運用物質要素作為“中介”發展與自然界關系的無限性，就像馬克思所說，人只要認識了對象規律，就能夠運用其尺度進行生產;而“合作方式”展示了人類運用社會關系作為“中介”發展與自然界關系的連續性：個體生命雖然有限，但整體生命卻不斷延續，人類文明成果正是在歷史過程中得到持續積累，使每一代人都能夠享有前人成果，站在更高起點上去發展。

從邏輯可能性上認識，當每個人都獲得全面發展的時候，人類整體能力將呈現最大化，展現出生命自由的最佳狀態。馬克思說：“人們的社會歷史始終只是他們的個體發展的歷史，而不管他們是否意識到這一點”[4]，同時，“一個人的發展取決于和他直接或間接進行交往的其他一切人的發展”[5]515。這種命運共同體決定了個人發展對整體發展的依賴關系。迄今為止，由于社會生產力水平限制，個體發展仍然艱難跋涉在“少數人——多數人——全體人”持續遞進的路上。獲得全面發展的幸運個體，往往以社會資源充分供給為基礎;個體生命活動總是采取社會合作方式，沒有某種社會關系就沒有個人生命活動，“一切生產都是個人在一定社會形式中并借這種社會形式而進行的對自然的占有”[6]11，并且，個人利益發展取決于社會關系不斷擴大，“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的”[7]541。

人的發展中個人主體對整體主體的依賴，意味著個人發展的規模與水平取決于人類發展的整體水平。“全面發展的個人——他們的社會關系作為他們自己的共同的關系，也是服從于他們自己的共同的控制的——不是自然的產物，而是歷史的產物。要使這種個性成為可能，能力的發展就要達到一定的程度和全面性，這正是以建立在交換價值基礎上的生產為前提的，這種生產才在產生出個人同自己和同別人相異化的普遍性的同時，也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性”[6]56。馬克思這一觀點表明，實現人的全面發展需經歷市場經濟環節。

（二）“每個人的自由發展”目標指向以個體差別為前提的社會平等

人類共有的意識能力，使其只能接受以“人人平等”為原則的合作方式。由于個體能力存在諸多差別，導致社會合作中彼此貢獻不同。當社會生產力所提供的剩余產品只能滿足部分人發展需要的時候，人們轉而接受了“勞動平等”原則，即所有參與社會合作者，都按照所付勞動獲得報酬。顯然，勞動能力強者從中得到了剩余產品，獲得了稀缺的發展資源。

人類走出原始社會源自出現了穩定的剩余產品，所謂“英雄時代”主要是爭奪剩余產品歸屬權。那些意識能力強、合作方式先進的共同體勝利了，他們成為統治者，壟斷了發展資源，也相應成為腦力勞動者階級;失敗者淪為被統治者甚至奴隸，被迫固定在體力勞動的分工崗位。腦力勞動者不僅壟斷剩余產品，而且通過政治權力建立起社會秩序，使自己持續占據有利的社會地位。

資本主義破除了封建主義人身依附枷鎖，重申了“人人生而平等”原則，并通過一系列制度設計，創設了“人的獨立性”局面。馬克思、恩格斯指出，“按能力計報酬”是以資本主義制度“為基礎的”[5]637，表明資本主義通過健全市場經濟體制，雖然能夠體現“勞動平等”原則，卻仍然面臨由于個體差別導致的社會不平等問題。共產主義社會所主張的“按需分配”，以人們個體差別為前提，為“每個人的自由發展”提供了所需要的物質條件支撐。個體差別永遠存在，但是，當每個人都能夠按照自己意愿獲得相應發展資源的時候，就可以說，他們在“每個人都自由”的意義上實現了平等。這是一種超越資本主義“勞動尺度”平等的“自由尺度”平等，是歷史發展中全新社會平等形態，也是一種人類更高的社會平等模式。

這里涉及如何認識消滅階級。階級從存在形式上看與生產資料所有制有關，實質上與勞動能力有關，而勞動能力差別具有兩種類型：一種是勞動能力質差，即腦體能力的差別;另一種是勞動能力量差，即腦力之間或體力之間的差別。應該說，勞動能力量差與個體先天稟賦和后天際遇聯系在一起，是永遠無法消除的事實，也是無須消除的現象——正是個人之間的這種客觀不同，使人類在發展與自然界關系方面擁有了多元角度和諸多方式，能夠更為全面更加深入地拓展人類與自然界的關系。但是，勞動能力質差卻與勞動效率聯系在一起，體力勞動完全依賴個體的物質存在，其勞動發生往往呈現主體依附性——人在勞動在，人離勞動無。這種綁架身體的勞動方式無疑具有很高的使用成本。事實證明，越是先進生產方式，人力成本越是高企。與之相比較，腦力勞動則不同，它的起始發生當然依賴人的大腦活動，但其精神形態成果卻可以形成諸多外化載體，例如科學技術、機器設備、工藝流程、發展理念、社會制度、規則秩序等。顯然，即便當事人中止了勞動活動，其勞動成果依然可以繼續發揮作用。腦力勞動成果這種持續性、反復性發揮作用的特點，使其成為效率更高的勞動方式。

一般而言，體力勞動以人的身體為載體，是正常自然人都擁有的能力;而腦力勞動以人訓練后的大腦為載體，是自然人轉變為文化人才能擁有的能力。如果說，消除分工限制需要以生產資料公有制為前提，而實行生產資料公有制只能通過社會革命方式的話，那么，消除腦體限制則需要充分的發展資源，必須具有持續發展的先進生產力。

（三）“每個人的自由發展”實踐指向體力勞動者獲得腦力能力

意識能力可以區分為兩種：一種是與大腦組織直接有關的意識能力，這是每個人與生俱來的思維能力，往往體現為學習模仿能力，而所有學習能力都以一定記憶力為前提;另一種是大腦經由訓練所形成的意識能力，它對接某種思維創新，往往體現為邏輯運用能力，只能以掌握了信息符號工具和相關信息資源為前提。前者屬體力勞動，即以體力支出為主的勞動，后者屬腦力勞動，即以腦力支出為主的勞動。不難看出，體力勞動是自然人普遍具備的能力，而腦力勞動則是文化人才能具備的能力。由于文化人需要經歷培養訓練過程，在此期間，當事人不僅不能從事物質生產活動，而且還需要較多物質消費品保證其訓練過程中的衣食住行。所以，人類在社會生產力達到消費品足夠豐裕之前，不得不面對兩道難題：一是無法實現“整體性”發展，而只能是部分人的發展;二是無法滿足“自主性”發展，而只能是滿足“社會需要”的發展。化解該難題，使每個人都擁有自由發展條件，客觀上成為歷史進步的隱性邏輯。

馬克思對此有過明確闡釋：人類之所以擁有全面生產能力，取決于“自由有意識”的生命活動特性，即理性。《1844年經濟學哲學手稿》中說：“動物的生產是片面的，而人的生產是全面的;動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的影響也進行生產，并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產”[7]162。“動物只生產自身，而人再生產整個自然界;動物的產品直接屬于它的肉體，而人則自由地面對自己的產品。動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把固有的尺度運用于對象”[7]162-163。馬克思引用黑格爾關于理性作用的話：“理性何等強大，就何等狡猾。理性的狡猾總是在于它的起中介作用的活動，這種活動讓對象按照它們本身的性質互相影響，互相作用，它自己并不直接參與這個過程，而只是實現自己的目的”[8]171注。理性一旦掌控“任何一個種的尺度”，就能夠把其“固有的尺度”用于生產。

人們出于對未知世界的好奇心，所謂自由發展無不表現為某種全面發展特征，對于體力勞動者而言，則主要是擁有腦力勞動能力;至于腦力勞動者擁有體力勞動能力，一般而言無須特別強調。當馬克思認定腦體分工是階級形成基礎的時候，他理所當然地認為，要消滅階級就必須消滅以腦體分工為標志的分工現象。在這個意義上，馬克思所謂人的發展理論，客觀上指向勞動者腦力化進程，即所有人都擁有腦力勞動能力。今天，科學技術成為第一生產力，越來越多的物質生產都采取了精神生產方式進行，勞動方式腦力化已經成為一種客觀趨勢。即便是典型的體力勞動活動，也越來越呈現出受腦力支配的特征。中國的大國工匠，無一不是依靠科學精細的技術動作，使體力操作展現出高超的腦力賦能特征。至于腦力勞動領域本身，只有具備創新性質，才能體現其本質，那些重復性腦力支出，其實屬于特殊的體力勞動范疇。

問題當然在于，體力勞動只需滿足生存需要即可提供再發展條件，而腦力勞動則要求在此基礎上進一步滿足發展的需要;后者這種增量的資源需求，意味著必須以一定生產力水平為前提。迄今為止，即便是發達國家也沒有完全達到這一生產力目標。黨的十九大提出社會主要矛盾已經轉變為“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展”之間的矛盾，表明繼全面建成小康社會滿足人民生存的需要之后，中國也來到了滿足發展的需要這個時間節點上：無論面對發展資源供給方面的社會覆蓋“不平衡”，即主體之間存在有無或多少差別，還是滿足程度的“不充分”，即需要層面存在有求必應、酌量供應或難以回應差別，都構成人的全面發展難題。發展的需要滿足方面“不平衡不充分”狀況源自生產力水平，如果把“消滅階級——消除腦體質差——生產力水平”視為一個邏輯過程的話，那么其最終癥結就是獲取持續增長的社會生產力，直至實現共同富裕。

顯然，社會主義市場經濟強調人的全面發展目標，對接了馬克思主義“自由尺度”意義的社會平等原則，其中“共同富裕”就是為“每個人的自由發展”提供所需要的物質條件。要使市場機制的優勝劣汰遠離兩極分化而走向共同富裕，只有一種選擇，即縮小優劣之間差距。消滅階級實質上是消除腦體勞動差別，不是讓腦力勞動者變成體力勞動者，而是讓體力勞動者變成腦力勞動者。共產主義運動將沿著勞動者腦力化方向發展，而社會主義市場經濟作為社會主義基本經濟制度將是其不可或缺的實踐載體。

二、在發展目標上從“消除分工限制”向“自由個性”轉變

按照馬克思人的發展理論，消滅階級是實現社會平等的首要目標。長期以來，人們受到社會分工尤其是腦體分工限制，不僅造成了階級分野，而且形成了持續的階級對抗。階級固化同時是利益地位固化，要化解這一矛盾，需要消除分工崗位對人們的限制。然而，計劃經濟落敗于市場經濟的事實表明：消滅階級取決于先進生產力，先進生產力依靠勞動者各盡所能，這使消滅階級目標從直接的“消除分工限制”轉變為間接的形成“自由個性”。

（一）馬克思、恩格斯認為腦體分工是階級形成的基礎

人類作為群居生物，一開始就形成了分工關系?！胺止て鸪踔皇切孕袨榉矫娴姆止ぃ髞硎怯捎谔熨x（例如體力）、需要、偶然性等等才自發地或‘自然地’形成的分工?！盵3]162分工關系之所以得到延續，并且很大程度上成為人類發展的標志，是因為“受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即成倍增長的生產力”[3]165。在分工勞動中，每個人都專注于特定生產資料，不僅增加了勞動對象辨識度，而且提升了勞動資料操作合理性;凡分工均以合作為旨歸，這些理性運用成果將為參與者共享，帶來生產力倍增局面。

“分工只是從物質勞動和精神勞動分離的時候起才真正成為分工?！盵3]162物質勞動能力取決于個人身體的自然力，精神勞動能力取決于大腦訓練的文化力，腦力勞動者對發展資源的獨享，使其越來越拉大了與體力勞動者之間的能力差距，雙方在生成機制上漸行漸遠，逐步呈現出質的差別。

恩格斯分析認為：“社會分裂為剝削階級和被剝削階級、統治階級和被壓迫階級，是以前生產不大發展的必然結果。只要社會總勞動所提供的產品除了滿足社會全體成員最起碼的生活需要以外只有少量剩余，就是說，只要勞動還占去社會大多數成員的全部或幾乎全部時間，這個社會就必然劃分為階級。在這被迫專門從事勞動的大多數人之旁，形成了一個脫離直接生產勞動的階級，它掌管社會的共同事務：勞動管理、國家事務、司法、科學、藝術等等。因此，分工的規律就是階級劃分的基礎。”[9]669腦力勞動階級把本應自己承擔的物質生產任務轉移到體力勞動者身上，“這個階級為了它自己的利益，從來不會錯過機會來把越來越沉重的勞動負擔加到勞動群眾的肩上”[9]562，由此決定了，推動人的發展首先和重要的目標是消滅階級。

（二）馬克思、恩格斯設想通過“消除分工限制”消滅階級

分工尤其是腦體分工固化為階級形成的基礎，一旦消除分工崗位限制，就鏟除了階級發生的基礎。按照馬克思和恩格斯設想：“在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者?！盵3]165要實現共產主義社會這一藍圖，需要兩個客觀條件。

其一，公有制生產資料。人們勞動需要勞動資料和勞動對象，任何分工崗位轉換，都意味著生產資料同步轉換，這個方面的“自由”必須建立在生產資料公有制前提下才有可能。而生產資料從私有制向公有制轉變是一種利益重大調整，只能經由社會主義革命完成。馬克思、恩格斯認為，無產階級通過對資產階級的斗爭，將建立起無產階級專政，并承擔這一歷史使命。

其二，一定的自由時間。不同分工要求不同勞動方式，為了不使自由轉換分工崗位影響到生產力水平，就必須為勞動者轉換分工提供熟悉新崗位所要求的訓練時間?！吧鐣欠裼袝r間來實現合乎人性的發展，就取決于時間?！盵7]270馬克思明確指出：“事實上，自由王國只是在必要性和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始;……這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上，才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件。”[10]在馬克思的構想中，大機器運用簡化對勞動者技能的要求，使更多人參與生產過程，由此顯著壓減了人均必要勞動時間，使工作日縮短成為現實。

一旦具備了公有制生產資料和一定的自由時間，人類就能夠進入全面發展的理想社會。如恩格斯所說：“通過有計劃地利用和進一步發展一切社會成員的現有的巨大生產力，在人人都必須勞動的條件下，人人也都將同等地、愈益豐富地得到生活資料、享受資料、發展和表現一切體力和智力所需的資料?！盵7]709-710

（三）市場經濟展示“人的獨立性”向“自由個性”發展前景

馬克思認為“階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系”，并判斷在“勞動者”和“生產資料”這兩大生產要素中，生產資料扮演了主導角色。“各種經濟時代的區別，不在于生產什么，而在于怎樣生產，用什么勞動資料生產。勞動資料不僅是人類勞動力發展的測量器，而且是勞動借以進行的社會關系的指示器?！盵8]172他認為只要實現了生產資料公有制，就等于社會掌控了這一先進生產力，在計劃經濟條件下，就能夠避免資本主義生產無政府狀態所造成的經濟危機。

1848年歐洲革命的失敗，使馬克思、恩格斯意識到通過社會主義革命實現人類解放的復雜性和長期性。“歷史清楚地表明，當時歐洲大陸經濟發展的狀況還遠沒有成熟到可以鏟除資本主義生產的程度;歷史用經濟革命證明了這一點”：以資本主義為基礎的經濟發展“還具有很大的擴展能力”[2]384-385。其間，實行普遍的公有制生產資料時機尚不成熟。

既然大機器生產資料處在持續發展狀態，馬克思就把關注重心轉向“人的生產能力”，并梳理了其歷史演變所經歷的社會形式：“人的依賴關系（起初完全是自然發生的），是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件?！盵6]52這一論述賦予所謂“第二大形式”以重要意義。不難看出，以物的依賴性為基礎的人的獨立性階段，成為人的全面發展重要環節。一方面，物的依賴性要求每個人的勞動均物化為商品形態，在一定意義上，也是勞動力普遍商品化;另一方面，隨著勞動力商品化發展，勞動者個人得以進入普遍的社會物質變換、全面的關系，產生多方面的需要，并形成全面的能力體系。

當馬克思把生產力主導因素從“生產資料技術水平”轉向“人的生產能力”時，意味著從“側重歷史積累因素”轉為“側重現實發生環境”。他賦予商品經濟在人的發展方面不可或缺的作用，表明商品經濟將為理想社會“創造條件”，客觀上認同“個人全面發展”將在市場競爭環境中得到孕育和成熟的機會。事實表明，自由競爭本身就是持續發掘個人勞動潛力的一種方式。換言之，市場經濟“自由競爭”無異于“自由個性”的初始階段，是后者某種萌芽狀態。而競爭歸根到底將匯聚到腦力領域，只要有可能，勞動能力將自發趨向腦力化，而市場經濟也會使教育越來越成為第三產業的重要組成部分。當代人類已經意識到需要這樣認識教育問題。

馬克思并沒有放棄通過消除分工限制以消滅階級的目標，但顯然修正了關于如何消除分工限制的思路：依循“生產資料技術水平”決定經濟狀況思路，他強調生產資料公有制原則，提出暴力革命奪取政權的政治方式;按照“人的生產能力”決定經濟狀況思路，他強調個人能力發展原則，提出商品經濟自由競爭的經濟方式。雙方最終都將導致對分工限制的普遍超越。馬克思在《哥達綱領批判》中描繪過消除分工限制后所呈現的社會局面：“在共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后;在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后;在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”[9]364-365

依據上述觀點，社會主義市場經濟的出現，體現了馬克思關于商品經濟歷史使命的邏輯需要。馬克思對個人全面發展與商品經濟作如此聯系，證明了市場經濟屬于人的發展的必要環節。社會主義牽手市場經濟，實際上走上了體現社會發展規律的大道，后者正是從人的發展角度體現了規律要求。其中，“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”呈現出勞動力商品化趨勢，一定意義上形成了對分工固化的沖擊;而勞動者在能力水平上的起伏變化，則提供了他們在不同分工崗位之間轉變的可能性。這無疑從另一角度呼應了馬克思消除分工限制主張：消除分工限制目標沒有變，途徑變了，從公有制計劃經濟變成市場競爭機制——后者將更大可能發掘人們潛能。這一事實展現了勞動者能力發展的另一種路徑：原來是“計劃”安排，現在是“市場”壓力。

馬克思關于人的發展理論與消滅階級目標相一致，而消滅階級又與消除腦體分工相一致。社會主義市場經濟利用“優勝劣汰”壓力機制，促使勞動者提高自身能力，其方向只能是勞動者腦力化。這一實踐回歸到“人的全面發展”本意，即讓體力勞動者擁有腦力勞動能力。比較起來，消滅階級的“消除分工限制”目標，需要強調政府主導作用，而消滅階級的“自由個性”目標，到了社會主義市場經濟這里，就由經濟發揮主導作用了。

三、在發展路徑上從“計劃經濟”向“自覺市場經濟”轉變

如果說，人的全面發展對接消滅階級的社會平等目標，社會平等歸根到底體現自由個性原則，而實現自由個性需要經歷勞動者腦力化進程的話，那么，后者所依靠的社會生產力只能通過社會主義市場經濟才能實現。

作為一種生產方式，社會主義歸根到底體現為更高水平的勞動生產率。社會主義計劃經濟針對資本主義生產無政府狀態所造成的生產過剩危機，旨在充分發揮大機器促進生產力的作用;當科學技術成為第一生產力的時候，人們發現，大機器是勞動者的科技成果，要持續地運用包括大機器在內的物化科技成果，關鍵在于充分調動勞動者的積極性，而市場經濟“自由競爭優勝劣汰”機制成功地做到了這一點。這是社會主義改革選擇市場經濟體制的根本原因。

當年，社會主義放棄市場經濟在很大程度上是因為它自發趨向兩極分化。這并不是說它沒有形成對勞動者激勵，而是說，即便它做到了對勞動者激勵，但由于勞動者在先天稟賦和后天際遇方面的差別，仍然會出現勞動能力不同，在競爭條件下，其優勝劣汰機制仍然導致強者擁有更多財富、弱者處在貧窮狀態的情況。社會主義市場經濟運用市場在資源配置中起決定性作用和更好發揮政府作用，形成了優勝劣汰和促劣變優的聯動，化解了原生態市場經濟面臨的難題，創新了人類全面發展機制。

（一）從計劃經濟轉變為市場經濟邁出人的全面發展第一步

二戰之后，科學技術成為第一生產力，生產資料作為其物化形態，從原來“社會勞動”經由“歷史積累”所形成的成果，轉變為目前“具體勞動”在“現實競爭”中所形成的成果。在后一過程中，生產資料技術水平取決于勞動者能力水平，要獲取先進生產力，只能通過激勵勞動才能達到目的，這是社會主義改革從計劃經濟轉變為市場經濟的根本原因。在社會主義市場經濟中，個人全面發展將經歷勞動方式腦力化過程，雖然該過程并不需要消除分工限制，但卻消除了腦體差別，正如馬克思所說，腦體分工是真正的分工，消除腦體差別是從根本上改變了分工界限，是更高意義的消除分工限制。

市場經濟對勞動的解放作用體現在：首先，它運用有用性即使用價值尺度衡量勞動內容，最大限度地開放了這一領域，其直接作用就是避開了學界關于“勞動與非勞動”“生產性勞動與非生產性勞動”的爭論，使一切得到市場接納的勞動成果都得到認同;其次，它運用系統的法治原則規范了勞動行為邊界，使勞動者自由競爭擁有了公平的前提，此舉最大限度地調動了勞動者積極性;再次，它運用利益機制鼓勵勞動者各盡所能，使人們不得不專注于對自身潛能的發掘上，使勞動領域呈現持續發展局面;最后，它把“人的獨立性”在勞動能力意義上推向極致，使作為人類生命活動特性的理性得到無限增長和演變的機會，也在一定意義上使社會合作淪為工具性存在。不難看出，市場經濟是勞動能力強者的天堂，它所內蘊的資本至上原則，對人類社會合作形成強大的反噬。

社會主義者選擇市場經濟，首先看重的是它對勞動的激勵作用，與此同時也不能不尋找化解資本坐大所產生的弊端。從邏輯上說，限制甚至消滅資本都會影響勞動能力強者發揮作用，需要付出犧牲生產力的代價;唯有在鼓勵資本發揮作用的同時，使弱者變強，進而擁有形成和運用資本的能力，才是理想選擇。可以說，中國改革就是選擇、堅持、改造、創新社會主義市場經濟的過程。從1992年黨的十四大確定建立社會主義市場經濟體制，到2013年黨的十八屆三中全會明確市場在資源配置中起決定性作用和更好發揮政府作用，歷經20多年的實踐探索，最終到2019年黨的十九屆四中全會使社會主義市場經濟入列“社會主義基本經濟制度”，才算使社會主義市場經濟獲得合理的歷史定位。

正如習近平總書記所說，“全面建設社會主義現代化國家、基本實現社會主義現代化，既是社會主義初級階段我國發展的要求，也是我國社會主義從初級階段向更高階段邁進的要求?！盵11]這表明進一步完善的社會主義市場經濟，將有望走出初級階段，在向更高階段邁進過程中繼續發揮作用，社會主義市場經濟找到了化解資本主義市場經濟兩極分化的途徑，才形成了這一強大自信。

（二）從自發性市場經濟轉變為自覺性市場經濟

現在的事實證明，科學技術成為第一生產力，意味著衡量生產力水平的尺度已經從生產資料轉變為勞動能力，即從“物”轉移至“人”。生產資料是社會勞動經由歷史積累而形成的成果，它之所以成為馬克思時代衡量社會生產力的標志，是因為此時腦力勞動者屬于稀缺資源，還沒有直接進入物質生產領域。隨著腦力勞動者越來越多進入物質生產過程，科學技術已經變成在現實生產中個人勞動的成果。生產力衡量尺度從靜態生產資料轉變為動態勞動能力，客觀上使體力勞動向腦力勞動轉變成為一種必然趨勢，也成為消滅階級的一種歷史選擇。

如果說，市場起決定性作用彰顯“自由競爭優勝劣汰”機制、持續制造貧富分化現象的話，那么，更好發揮政府作用則彰顯“全面協調促劣變優”機制、持續縮小優劣差距，政府作用發揮著制衡市場作用。兩種機制在同一市場環境中并行不悖，假以時日，兩種作用將到達一個節點，即優劣差距趨于無限小狀態，此時“優勝劣汰”就將被“共同富?！碧娲?/p>

比較馬克思的設想，他更多考慮的是商品經濟內在的競爭機制將逐步推動勞動者“全面的能力體系”的形成。觀察資本主義生產方式，應該看到，今天的資本主義國家已經成功地邁進高等教育普及化階段，意味著勞動者在能力方面呈現逐步接近的狀態。如果按照這一態勢長期發展下去，未必不能形成勞動能力的進一步同等化，即達到勞動方式腦力化。問題在于，這種自發發展卻遇到來自另一方面的挑戰：隨著資本的歷史積累，其包括科學技術、管理理念、數據運用等外化形態持續膨脹，勞動者能力提高的意義被顯著淡化了——競爭中直接勞動要素的作用被科技、數據、管理等擠到邊緣，在產品價值構成中的占比不斷降低;與此同時，在經濟全球化進程中，作為生產要素的資本由于具有高流動性，較之以自然人為載體的勞動要素流動障礙重重，其往往占據生產要素配置的先機，獲得了更多好處。當今世界之所以形成順全球化和逆全球化兩種趨勢，與這一事實密切相關。

市場機制這一痼疾在社會主義市場經濟中正在被關注和克服。從歷史規律看，社會主義選擇市場經濟既是計劃經濟落敗之后的考量，同時也是市場經濟本身吸納新的競爭理念的需要。在很大可能上，市場經濟固有的弊端發展到今天，得到了全面的展示，之前，它對生產力促進發展的作用遮蔽了其持續造成對抗的弊端。當然，在更早的馬克思時代，商品經濟競爭以犧牲雇傭勞動者生存利益為代價，已經催生了社會主義者的一次參與。社會主義計劃經濟就是為了消除資本主義生產無政府狀態而誕生的，遺憾的是，計劃經濟放棄了市場競爭對勞動者的普遍激勵和動員作用，等于倒洗澡水時把澡盆中的孩子也倒出去了。社會主義者的二次出手，顯然作了充分準備。社會主義市場經濟既認同市場作用又追加政府作用，就是一種周全考慮。

從宏觀上說，市場經濟弊端經由歷史積累而釀成禍患，將其消除當然無法一蹴而就，只能采取抽絲剝繭的漸進方式。其中的關鍵，首先是意識到弊端已經釀成禍患，其次是對化解這一弊端擁有戰略性應對。這一點，需要一個站在社會或人類立場上的主體。資本主義市場經濟和社會主義市場經濟的根本區別在于國家權力作用不同。如果說，政府一般發揮作用針對的是“自由競爭”所需要的法治秩序，因而是一切市場經濟都必備的話，那么，所謂更好發揮政府作用則需要意識到市場歷史積累的弊端正在侵蝕市場競爭的公平性，需要對弱勢群體的補償機制予以完善。其中要害在于賦能國家權力，而這一點恰恰是西方文化所短缺的。西方文化主張個人自由，這是其特點，也是被一些認同的優點。這一價值理念，很好地動員了全體社會成員，激勵他們發掘自身潛能。人類當今所取得的重大成果，與西方文化貢獻是分不開的。但是，西方文化的優點也產生了嚴重的缺點：首先，極化的個人自由不可避免地會增加社會管理成本，這一點通過西方國家新冠肺炎疫情防控失敗就可看出;其次，經濟全球化條件下，人類資源配置越來越趨于全局化和長期化，但是，即便是強大的資本，也追求主體自身利益最大化，這顯著限制了其資源配置的眼界。

比較起來，中國特色社會主義最本質的特征是中國共產黨領導，這種政治模式對于制衡和防范市場自發趨勢的弊端，是一種有力武器。中國人之所以能夠走到這一步，既取決于馬克思主義解放窮人解放人類的價值理念，又取決于中華文化的社會本位價值原則。無論前者還是后者，都使政治權力成為一種有效的治理工具，社會主義市場經濟在發展方面所取得的成就，也與此密切相關。

（三）社會主義市場經濟實現對全體勞動者的激勵

社會主義市場經濟通過政府作用主動幫助窮人，運用公有制主體地位助力政府作用，多少沿用了“計劃經濟”發展理念。作為一種資源配置方式，計劃經濟通過充分利用社會主義政治權力，使資源配置在當代面臨多樣化、長期化、復雜化的局面下，擁有了一個能夠擔當的經濟主體。自發市場經濟的弊端體現在：資源向強者手中集中，資源配置由強者主導，在歷史積累過程中，二者都推動社會趨向兩極分化，社會對抗越來越尖銳化。而社會主義政治權力將通過更好發揮政府作用形成制衡機制，其中幫助窮人解決“兩不愁三保障”僅僅是第一步，更為重要的是幫助弱者成為獨立的市場主體，使其在市場競爭中逐步變強，所謂“扶貧扶志扶智”相統一的理念就展現了這一要求，最終將體現共同富裕目標與人的全面發展原則的統一。一方面，唯有共同富裕才能提供人的全面發展所需要的資源條件;另一方面，唯有人的全面發展才能提供共同富裕牢固的社會基礎。

市場經濟體制在資本主義生產方式中獲得重大發展，人類近現代文明成果證明其“自由競爭”機制具有有效性，但持續存在的社會對抗則證明其“優勝劣汰”機制的嚴重隱患。顯然，市場經濟體制作為人類組織社會合作的偉大成果，還有待通過進一步完善達到其最高形態，后者將是人類多元文化集大成。如果說，資本主義市場經濟立足于個體本位價值觀的話，那么，社會主義市場經濟將對之補足以社會本位價值觀。顯然，后者并非替代前者，而是形成雙方互補互動，中華文化運用人類命運共同體理念當仁不讓地扮演這一融通角色。

社會主義市場經濟體現了市場在資源配置中起決定性作用和更好發揮政府作用的統一。政府通過全面協調可持續發展方式逐步實現促劣變優，使勞動者能力的優劣差距趨于無限小，從趨勢上修正了資本主義市場經濟的社會對抗現象。政府扶助弱勢群體，并非單純道德舉措，而是一種戰略性勞動動員。勞動能力弱者在一定意義上沒有獲得腦力勞動能力，這當然與社會生產力水平不能提供更多發展資源有關。一旦這部分勞動者在政府幫助下恢復成為獨立市場主體，就意味著對沉寂資源的喚醒，他們將越來越成為市場經濟中一支生力軍，成為創造財富的重要力量。無論是前期的脫貧攻堅還是當下的鄉村振興，針對的都是相對弱勢的“三農”領域。如果說，市場經濟在資本主義制度下成功地運用了作為“死勞動”的資本力量的話，那么，市場經濟在社會主義制度下正在成功地動員作為“擬勞動”（即未來勞動）的弱勢群體。由此，社會主義市場經濟在人類歷史上第一次實現了活勞動、死勞動、擬勞動的整體啟動，成為更好的資源配置模式[12]。在這個意義上，社會主義市場經濟不僅是社會主義基本經濟制度，也將成為人類邁向理想社會的基本經濟制度。

面對中國模式的勃勃生機，西方戰略家表現出內心深處的恐慌。他們之所以糾集所謂“價值觀共同體”，不是在于他們有了更好的價值理念，而是因為過去的價值理念使他們能夠保持自身的優越利益地位。資本主義市場經濟作為自發市場經濟，其優勝劣汰機制勢必把資源向強者手中集中，就像腦體分工能夠固化發展資源的壟斷現象一樣，優勝劣汰同樣能夠固化財富分配的壟斷現象。它所衍生出的資本至上原則，使資本既得利益集團樂在其中。中國模式不是一種攻擊性模式，僅僅是通過比較，就使西方模式暴露了其“自由”的片面性、“民主”的表面性、“平等”的虛偽性。也許，西方政客利用歷史積累的財富資源和話語權力，即便是通過造謠、欺騙、霸凌、打壓，也能逞一時之威，但是人類畢竟進入了經濟全球化、交往信息化時代，民心不可違，民意不可逆，只有站在追求人民幸福的立場上，才是歷史正道。

參考文獻：

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[8]馬克思恩格斯選集：第二卷[M].北京：人民出版社，2012.

[9]馬克思恩格斯選集：第三卷[M].北京：人民出版社，2012.

[10]馬克思恩格斯文集：第七卷[M].北京：人民出版社，2009：928-929.

[11]深入學習堅決貫徹黨的十九屆五中全會精神 確保全面建設社會主義現代化國家開好局[N].人民日報，2021-01-12.

[12]余金成.社會主義市場經濟對“全勞動”要素的運用[J].社會主義研究，2019（4）.

The Deepening of Marx's Theory of Human Development by Socialist Market Economy

YU Jincheng

Abstract： Marx's theory of human development includes ideas， goals， paths and various meanings. The socialist market economy first follows its developmental idea of "the free development of each is the condition for the free development of all". In turn it realizes the developmental goal of eliminating class from focusing on "eliminating the restriction of the division of labor" to focusing on "free individuality". Then it shows its developmental path from public ownership and planned economy to self-conscious market economy.

Key words： socialism; market economy; human's comprehensive development; theoretical deepening

責任編輯：翟? ?祎