寶珠玉者 殃必及身

□ 王 杰

孫大勇/圖

人在一生中必然要和財富打交道。對于德行和財富的關系問題，歷史上“叔向賀貧”的故事今天依然值得我們思考。德行與財富哪一個更重要？不注重修德，財富能夠守得住嗎？擁有了財富，財富是不是就一定屬于自己？求得了財富，是不是就一定能保住財富？在這個世界上，究竟什么是屬于我的價值？對這些問題，中華優秀傳統文化中有三個鮮明的觀點，為我們提供了近乎完美的答案。

積善成德 厚德載物

對一個官員來說，除了自己的生命外，他身上背負的一切——地位、權力、財富、名譽等，都是外在表象、身外之物。若要守住保住這一切身外之物，使之與自己的自然生命相始終，唯有有容乃大、積善成德、慎獨慎微，靠德行來支撐，也就是《周易》上講的“厚德載物”。即是說，官員應增厚美德，雅量容人，像大地一樣厚實和順、容養萬物、容納百川，才能擔得重任、守住財富、不負眾望。官員以深厚的德澤育人利物，做人先要強調厚德，不斷提高自身的道德修養。只有增加了自身內涵，具備了崇高的道德和博大精深的學識，踐行仁、義、禮、智、信等道德規范，才能成為君子，才能具有強烈的責任感和使命感，才能夠兼容并蓄，關心人、愛護人，以正直和與人為善的態度處理好人與人之間的關系。

“厚德載物”要求人們要有廣博的愛心，樂善好施；要有道義感，見義勇為；要有道德操守，講誠守信；要正確處理義利關系，見利思義；要有承擔責任與苦難的勇氣，等等。“厚德”強調個人內在道德修養，可以使人在喧囂的塵世攪擾、利益之爭和現實矛盾的漩渦中，獲得一種內在的超越感和一份心靈的寧靜，從而為每個人處理好與他人、與社會的關系奠定心理基礎。在競爭激烈的社會現實中，如果我們注重自我修養，在人際互動中約束個人行為，減少人際摩擦，化解人際中的緊張與沖突，自然就有利于形成穩定和諧的社會環境。

欲立事，先立人。現代社會的發展經驗越來越證明，一個人事業的成功，不僅取決于智力因素，而且還取決于非智力因素，特別是人的道德品行。凡是有作為、成大器者，無不具有高度的責任感、進取心、自信心，以及熱愛祖國、關心他人、勤奮上進、勇于奉獻等品質。所以，只有積累德行、善待他人，才能讓人尊重、吸引人們支持；只有嚴以自律、謙虛謹慎，才能防微杜漸、防患于未然；只有道德崇高、品格高尚，才能承載現在所擁有的一切。官員們擁有的公共資源越多，就越需要更多的積功累德，否則只怕是德(得)不配位，早晚遭殃。正如《國語·晉語六》中所說：“吾聞之，唯厚德者能受多福，無福而服者眾，必自傷也。”若無德行支撐，有權有財者就會濫權任性、自我膨脹、忘乎所以，這些身外之物就會把人壓垮壓死，這時恨不能拋卻名利、清淡若水、保全身家性命。一個內心缺乏道德精神或道德意志不堅定的人，很容易在物欲橫流中隨波逐流、腐化墮落。人往往在身陷囹圄、負債破產之后，才能感悟到權傾一時、財氣熏天的可怕，才能懂得：德不配位，必有災殃！沒有德行，再大的權力也保不住自身性命，再多的財富也不過是過眼云煙！“石崇耀富”的故事顯然是擺闊玩譜、失德喪身官員們的最好警戒。

不義而富且貴 于我如浮云

孔子說，如果以不正當、不合理、不合法手段獲取的財富而放棄道德，對我來說就像是天邊的浮云一樣，我是不取的。還說，憑借小聰明得到的財富，如果沒有德行，即使得到了，也守不住它，一定會喪失掉。這一思想在儒家經典《大學》里的表述就是：“貨悖而入者，亦悖而出。”意思是說，通過不正當、不合理、不合法、不擇手段獲取的財富，也一定會以你不愿看到的方式、意想不到的方式全部喪失流失掉。對此，先賢多有教誨：“厚于財貨者，必薄于德。”（《孔叢子·抗志》）“寶珠玉者，殃必及身。”（《孟子·盡心下》）“金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎”（《道德經》）。無論你有多少財富，沒有德行，你守不住它；無論你有多大權勢，如果驕橫無禮，一定會給自己帶來災禍。因此，孔子更關注憂慮的是自己的德行如何，而不是財富的多少。他認為，有德行的人不會感到孤單，一定會有志同道合的人團結在他周圍。道德情操具有強大的感召力、號召力、影響力，孔子周游列國，傳播自己的政治主張，那么多學生自覺自愿跟隨他，就是道德的感召力，而不是權力的感召力。權力的影響力是暫時的，而道德、人格、品行、操守就是屬于非權力的范圍，非權力的影響力則是長遠的。

古代有道德操守的廉吏也不乏其人，南北朝時期南梁文學家、中書令徐勉，因“居敬行簡稱為簡，執心決斷為肅”，死后謚“簡肅公”。史書上說他“雖居顯位，不營產業，家無蓄積，俸祿分贍親族之窮乏者”。這些話絕非溢美之詞。看到他家如此清貧，一些好心人便勸他經營產業，為子孫后代著想。徐勉回答說：“人遺子孫以財，我遺之以清白。子孫才也，則自致輜軿（輜和軿都是古代的車名，此處連用意為家產）；如其不才，終為他有。”古往今來，多數父母遺留給子女的，往往是多多益善的物質財富。這種父母看似愛子，實則害之，最終只能使子女滋長依賴心理，從而喪失獨立創業的勇氣和能力，坐吃山空，因而是愚蠢的、不明智的。徐勉清醒地意識到這一點，他要以光輝的人格風范傳給子女。

君子謀財，取之有道。當今社會，雖然經濟迅猛發展，人們的觀念也隨之日益更新，但儒家的義利觀對于培養現代公民的良好品行，樹立良好的社會道德風尚，仍然具有十分重要的現實意義。

有德則樂 樂則能久

儒家推崇的“孔顏樂處”有利于督促人們追求高尚的精神生活，促進個人幸福，使人在道德實踐中體會真正的充實和富足。《論語·述而》記載：“子曰：飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”孔子對自己的描述是：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”《論語·雍也》載，孔子說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”“孔顏樂處”是儒家知識分子推崇的安貧樂道、達觀自信的處世態度與人生境界。漢宋以來的儒學大師都把“孔顏樂處”奉為最高的人格理想與道德境界。

對于品德高尚的人來說，快樂不在于物質享受，而在于情操的追求。儒家強調人與動物的根本不同，在于人追求精神生活，向內尋求生命的根據和快樂的源泉。只有精神的充實和道德的追求，才能體驗由內而外的快樂與幸福。儒家提倡許多富有生命力的傳統道德，已構成人們恒久的道德情懷，使人有尊嚴地生活，使中國以“禮儀之邦”享譽世界。現實社會中，當傳統道德受到沖擊時，功利、庸常、浮躁成為一些人的生活寫照。物質生活提高之后，人的幸福感并不一定增加，人們領悟到生活不只是為滿足物質享樂而忙碌，還應有一種精神追求的樂趣。道德能夠讓人有尊嚴地生活，感受到人際和諧和受人尊重的欣慰。

《大學》里說：“德者，本也；財者，末也。”德是根本，財是末節；厚于財貨者，必薄于德。《韓非子·八經》中說：“官之富重也，亂功之所生也。”反過來講，有大德，必能得其位，得其祿，得其名，得其壽。那些有德行的人，守住了做人做事、職業道德的底線，夯實了為官為政的根基，不去做違法亂紀的事情，才能夠保住自己的地位、俸祿、名譽乃至生命。儒家反復強調仁者壽，仁者就是有德者，仁者心里坦蕩蕩，無憂無懼，人無憂，故自壽。荀子認為：“有德則樂”“樂則能久”。人格健全，身心健康，對生命大有益處。莊子在戰國時代活了83歲，這與他崇尚自由、蔑視物欲、權貴不無關系。孟子壽高84歲，也與他的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“浩然之氣”不無關系。儒家、道家注重“修德養生”的理論，正是對仁者壽、有德則樂、樂則能久思想的印證。

因此，人生是否幸福快樂，不在名車豪宅財富多少，不在鐘鼓饌玉富貴如何。如果沒有德行支撐，沒有正確的“三觀”和理想信念，財產再多、權力再大，最終都會付諸東流。唯有德行，能夠決定人生命運；唯有德行，才能保住人生的平安、幸福和財富。這就是在“德財”關系問題上，中國文化給我們提供的答案。