非人：一項社會學的考察

王晴鋒

（中國農業大學 人文與發展學院，北京 100083）

在社會科學中，關于“非人”（non-persons）的表述具有不同的含義。哲學家探討現代性條件下的非人性，如讓-弗朗索瓦·利奧塔強調資本主義系統導致各種非人的境況；[1](p6)心理學中的非人指個體的某種人格特征，如蓋爾·奧弗斯凱等人測量美國著名心理學家伯爾赫斯·斯金納的人格特征，稱之為“非人的人格”，[2](p187)又如梅拉·魏斯研究父母如何對待外表畸形的兒童，將后者視如“非人”，并結合身體政治探討家庭場域對他們采取的空間隔離措施。[3](p463)在人類學研究中，非人通常指人類之外的實體與對象，如科林·杰羅馬克和伊多·塔維利研究自然、物體等如何建構人的社會性自我。[4](p64)本文的旨趣不在于拷問現代性條件下人的生存境遇，也不探討人性中某類獨特的人格特質。本文感興趣的是一種互動社會學意義上的個體，他們亦被稱作“非人”。故此，本文關于非人的探討不是聚焦于其社會污名，也不著力于有關現代人性的批判，而是試圖勾勒出這樣一種獨特的社會類別或社會行動者，他們在互動結構中處于獨特的位置。我們先從非人的具體含義出發，然后對其進行分類討論，最后勾勒出他們的社會特征以及社會功能。

一、何謂非人？

在《日常生活中的自我呈現》一書里，美國社會學家歐文·戈夫曼第一次將面對面互動中那些地位低下、經常被忽略不計的人稱作“非人”。在探討前臺與后臺不同的表演區域時，戈夫曼談到“局外人”以及當功能、信息與場所之間出現錯位時會產生“不協調的角色”，此類角色的扮演者包括叛徒、間諜、私人偵探等各類偽裝的信息提供者，觀眾中安插的捧場者、喝彩者等“托兒”以及監視員、告密者和調解者等。其中，不協調的角色也包括非人。具體而言，非人是指這樣一類人，即當發生面對面互動時，他雖然與其他人是共同在場的，但他既不是表演者，亦不是觀眾，同時也不偽裝成不屬于他們的角色。他是特殊的局外人，是在場的缺席者。戈夫曼指出，在我們的社會里，或許非人的典型類型是傭人。當主人正在家里對客人進行殷勤好客的表演時，這樣的人就被期望出現在前臺區域。在某種意義上，傭人雖然是主人劇班的一部分（正如之前討論的那樣），但是他仍然被表演者和觀眾以某種方式視為不在場的人。在有些群體里，傭人也被期待自由地進入后臺區域，在理論上不需要為他維持任何印象。[5](p151)

盡管傭人可能被視為家庭的一員，但更多的時候是被視而不見的，他們仿佛不在場，故而不需要以共同在場的一系列人際規則或倫理與之發生互動。此后，戈夫曼在不同時期的著作里亦多處提及非人，盡管他沒有詳細地展開論述。戈夫曼敏銳地發現，有些人在面對面互動過程中扮演著非人的角色，雖然他們不是互動的直接參與者（表演者或觀眾），卻也不是無關乎事件進程的旁觀者。在《污名》一書里，戈夫曼指出每一個社會都確立了將人群進行類型化的獨特方式，不同的社會情境甚至預設了可能遭遇不同類型的人以及與之打交道的方式。倘若無法恰當地將某個人進行類別化，那么他可能是非人，[6](p18)即無足輕重的人，對他無須給予任何儀式性的關照。從表面上看，非人是什么都不是的人，或無法進行恰當定位的人。如同格奧爾格·齊美爾一樣，戈夫曼也認為以陌生人的身份存在的他者是社會成員警惕、冷漠和懼怕等情感的來源。然而，在共同場所的互動情境中，他人的在場也可以紓緩和減少個體的驚懼感和孤獨感，并且具有重新確證個體處于安全情境之中的功能。[7](p891)就此而言，戈夫曼與喬治·米德之間的區別在于，米德認為只有“重要他人”（significant others）才是個體給予持久和有針對性關注的對象；而在戈夫曼看來，個體亦會辨別和關注其他類型的人，這類他人不會引起擔憂或發出警告信號，他們可以被視為非人，這類人僅僅是共同使用情境的背景性人物。因此，他們可以被忽略，從而個體得以繼續專注其他事情。

非人既可以是社會分層、職業分工或權力關系的產物，也可以是面對面互動的產物。對于社會互動的正式參與者而言，非人不具有他們所屬的群體成員身份以及相應的權利和參與資格。非人作為一種地位或身份狀態，他是一種互動的、關系性的存在，而并非自然的或本質的存在。他是邊緣人，是沉默、悄無聲息的存在，可以被忽略、無視，某些情況下甚至已經沒有必要對其采取進一步的貶抑、壓制或排斥。共同在場的他人不必在乎非人的喜怒哀樂，不用特別在意他們的言行舉止，只要他們不構成實際的威脅或公然違犯社交禮儀。總之，非人的存在對于當下的互動系統而言是無足輕重的，故而不需要投入和分配大量的注意力。在通常情況下，人們對這樣的個體視而不見、聽而不聞。當然，在某些互動情境下，人們可能不會排斥對非人進行禮節性的寒暄與對話。與非人這種身份相對的是占據較高社會地位的人，他們具有更高的政治權力、經濟實力和文化能力，或被賦予更多的制度性優勢（如男性、白人等），或者因所屬的特定機構和從事的職業而獲得特殊的權威身份。由于非人經常被視為無關緊要的，這種身份經常意味著非人格化的對待方式。在探討非人被對待的方式層面，需要區分兩種不同的情形：第一種是個體被“錯誤地”對待成非人，在這種狀況下，個體期待的地位與實際地位之間發生了錯位與沖突。第二種是他人在知曉其實際地位的前提下，理所當然地以非人的方式對待，在這種情形下，個體期待的地位與他實際的地位之間是一致的。

非人處于一種閾限狀態，處于這種地位的行動者可以不受“習俗的暴政”支配。[8](p127)非人不需要刻意地偽裝或掩飾，他們在公共場所只需表現出適當的“禮節性忽視”（civil inattention），這種行為表明自己已經意識到對方的存在，但是并不以對方作為任何好奇心關注的對象。無論在家庭場合還是在其他公共空間里，對于共同在場的他人正在進行的談話，非人也需要表現出漫不經心或與己無關的姿態，以防止他人懷疑自己正在被窺視或偷聽。然而，如前文所述，非人的角色扮演者自身也會出現角色沖突或地位不一致的情況。例如，有些自由音樂家也經常被視為非人，他們為餐廳、招待會、酒吧、朗誦會、劇院等場所提供表演，在這些場合，他們的表演往往是工具性的或功能性的，而不是表意性的或出于任何審美目的。這些自由音樂家雖然受過良好的專業訓練，但是由于各種原因只能通過非專業性的表演活動賺取低廉的收入，因此對他們而言會產生很大的心理落差。這些音樂家會采取各種策略應付自身的非人化處境和角色不一致，諸如創造私人群體空間、以戲謔與玩笑的態度待之以及角色再定義等。[9](p233)然而，這些個體性的適應策略只是改變了音樂活動的意義，或者僅是改變他們與音樂活動之間的關系，并沒有從根本上改變自由音樂家在特定的社會場所中所占據的結構性位置。

二、非人的類型學

從原因和存在狀態而言，非人可以劃分為不同的類型。現實生活中導致非人身份的具體原因極為復雜，從韋伯意義上的理想類型而言，我們認為大致可以區分出四種主要的類型。第一種類型是由于自然的、天生的或生理性的因素導致的，這樣的非人身份可以被稱作“生理性非人”；第二種類型是由于后天的、社會結構性的因素導致的，此類非人可以被稱作“結構性非人”；第三種類型是由于即時性的互動情境性因素導致的，這樣的非人類型可以被稱作“情境性非人”；第四種類型是由于特定的機構性因素所導致的，此類非人則可以被稱作“機構性非人”。這四種不同類型的非人通常生活在異質性的社會空間領域，然而，在同一社會空間中也可能出現不同類型的非人。通常而言，這四類不同的非人具有不同的社會性特征以及存在意義。

（一）生理性非人。

生理性非人是個體由于先天性的獨特生理條件，諸如衰老、年幼、種族、性別等因素，被特定的社會后天建構成“天然的”弱勢群體，如被認為年幼無知的稚童、老態龍鐘的長者、某些情況下的女性以及種族隔離時代的黑人等。由于導致生理性非人身份的原因通常被認為是天生的、與生俱來的，因此這種屬性往往難以改變，或者在某段生命歷程或某個歷史文化時期難以徹底改變。在很多社會文化中，兒童與女性被建構成生理性非人，而這種非人化對待的直接受益者是父權制社會中成年異性戀男性。在《性別廣告》一書里，戈夫曼指出日常生活中行為展現或想象的一個重要來源是“家長-兒童”關系的普遍化。[10](p4)在這種社會等級結構中，兒童受到各種保護并享有特權，然而他們必須為這種“優待”付出代價，必須受制于各種規訓式命令，受到各種形式的“非人”對待。結果，兒童是沒有地位和社會資格的人，居于完全受支配的附屬性地位。在現實生活中，女性、地位低下的男性以及兒童之間的儀式地位是等價的。

（二）結構性非人。

結構性非人是由于個體獨特的社會身份導致處于非人的地位，他們主要是與某些職業相關的服務性人員，具體的實體形式包括侍衛、清潔工、侍者、服務員、搬運工、門衛、仆人、保姆、快遞員以及專屬司機，諸如此類。在特殊的情況下，結構性非人也包含某些技術人員，如速記員、隨同翻譯或攝影師等。隨著個體職業身份的改變、社會地位的流動以及時代的變遷與習俗的改變等，結構性非人的身份可能也會隨之發生改變，他們不再處于原先的非人狀態。結構性非人通常涉及權力的不平等分配，尤其是受政治統治和經濟雇傭關系支配，有時候也會受文化偏見影響。與低端服務行業相關的結構性非人經常被熟視無睹或被認為根本不值一提，因為在既有的勞動力市場中，他們的勞動價值是低廉的，而且他們對共同在場的他人的利益和安全不會構成實質性的威脅。由于結構性非人往往是一些不同社會性領域的輔助性人員，他們的自我評價和期許較低，而且他們所屬的職業群體本身也對個體成員起到負面的參照作用。

結構性非人的身份和地位是由所處的社會決定的，他們指向特定的人群，只要這些人仍然在從事這些職業，那么他們在其職業生涯的大部分時間里都處于此類非人狀態。結構性非人也可能出現在私密的空間領域，在這種情況下，他們無須也無法規避或拒絕所處空間里發生的事件。例如，保姆可能不得不忍受她所服務的家庭里夫妻倆爭吵時爆出的污言穢語，同時也可能因此獲悉外人所不知的個人與家庭隱私。盡管結構性非人主要與某些服務型職業相關，但是它并不僅僅限于低技能的職業，尤其在現代工業社會里，結構性非人事實上可以出現在任何職業群體之中，因為現代科層制的組織結構可能會取消成員的闡釋、決策能力以及其他權利。[9](p221)

（三）情境性非人。

在公共場所里，當個體不是正式得到承認的互動參與者時，他可能被置于非人的地位。情境性非人的獨特之處在于：他在空間形態上是隨機分布的。情境性非人發生在特定的日常場合，而這樣的場合是每一位普通社會成員都可能遭遇到的，正因如此，任何人在特定的互動情境中都可能成為非人。對情境性非人而言，這種身份狀態顯然不是某種職業或相對固定的社會地位，而是在日常生活中隨時都可能出現的。更重要的是，日常行動者既可以主動扮演這種角色，也可以拒絕和反抗這種身份。但是，個體的屬性也會影響其作為非人的身份遭遇，即使在諸如開會、談話等這樣的焦點式聚集的場合，那些聲音不夠洪亮、吐字不夠清晰、衣著打扮不夠成熟或表情管理不是很到位的人，也很容易被無視或貶低。

我們日常生活中的每個人都有開啟和閉合互動系統的權利與義務，情境性非人的存在便涉及這種人際互動關系的基本倫理。因此，情境性非人既可能是沒有資格參與特定互動系統的個體，也可能是“禮節性忽視”的對象。情境性非人與生理性非人和結構性非人最明顯的區別在于，他不是由先天的生理性因素或后天的社會結構性因素導致的；也就是說，情境性非人的身份是在不斷進行的互動過程中實現的。情境性非人更多地出現在開放性的公共場域，然而即使如此，情境性非人也可能無法拒絕某些互動行為。例如，一位恰好路過的行人沒有正當理由要求路邊的他人停止爭論。情境性非人是沒有角色、沒有身份的人。在公共場所的人際互動中，情境性非人通常不涉及非人道的對待方式。這里，對情境性因素的強調并不意味著否定權力要素，情境性非人也不排除可能是權力作用的產物。

（四）機構性非人。

除了生理性、社會結構性和情境性因素之外，特定類型的機構也可以直接將個體視為非人。此類機構通常是指收容、監管和懲罰各種越軌者的特殊機構，如監獄、精神病院以及收教所等，因附屬于這些機構而導致非人身份的個體可被稱作機構性非人，戈夫曼所研究的“全控機構”里的個體是此類非人的典型。具體而言，監獄里的服刑人員、精神病院的精神病人等，他們都是機構性非人的典型代表，這些機構不僅限制被收容者的言行，而且還設法改造他們的社會性自我。此種情況下的個體會遭受各種去個人化的經歷，他們被剝奪主體性、能動性以及作為正常人在公民社會里享有的一切合法權益。總之，機構性非人被剝奪了任何個性化的特征。尤其在監獄里，犯人被視作非人，機構的工作人員忽略或拒絕給予他們在公民社會里正常享有的尊重和需求。具體而言，監獄的工作人員傾向于將犯人當作非人，至少有三個原因：首先，監獄管理者制定了相應的規則，防止他們與犯人之間結有深交，從而避免監獄內部滋生腐敗現象；其次，工作人員對犯人會產生優越感，因為犯罪活動降低了這些人的社會地位；最后，工作人員身穿的制服也使他們與穿著標準囚服的犯人相區隔。[11](p476)監獄系統內部的工作人員對犯人的非人化對待方式可能直接或間接地導致暴力升級，加劇安全風險。在監獄、精神病院、集中營之類的社會設置中，非人更多地遭受各種非人道的對待，如不尊重、缺乏耐心、態度冷漠等，他們不是以平等的方式被對待，而是被普遍視為二等公民，并以明顯或細微的方式進行制度化的貶抑、歧視和羞辱。與結構性非人相類似，隨著社會文化的變遷，機構性非人的存在狀態也會相應地發生變化，譬如針對精神病人的治療方案從住院治療轉向社區治療，此時機構性非人的地位發生了轉變。

機構性非人的身份與公民身份之間是相互沖突的，這種沖突的背后是機構化的自我與人性化的自我之間產生的持久張力。與外部生活世界中神圣的自我相對的是全控機構中遭受抑制、削弱和受辱的自我。伴隨著初入全控機構時的一系列剝離過程，被收容者將會產生強烈的屈辱感與挫折感。被機構收容的個體需要接納自己作為非人的新身份，盡管這個過程是極其煎熬的。因此，全控機構存在各類“次級調適”現象，[12](p303)被收容者采取各種適應性的手段，創造性地尋求“私生活”，或擾亂既有的二元對立的角色結構，或直接采取暴力手段，從而維系和保全真實的自我。[13](p292)

至此，我們探討了四類不同形式的非人，即生理性非人、結構性非人、情境性非人以及機構性非人。也就是說，在很多私人或公共場合，不僅某些事件會被忽視，而且某些人也會被忽視，有些生理性的弱勢群體、服務人員及某些工種的技術工人、被機構收容的人員以及與互動無關的陌生人等，都會被慣例性地視為非人，仿佛他們根本不在現場。這四種不同非人類型之間的區分是相對而言的。生理性非人主要是由生理性因素導致的，結構性非人涉及不對等的階序關系，如經濟上的雇傭關系、政治上的權力關系，或者受社會文化影響的等級關系；情境性非人是指一種獨特的互動狀態，而這種互動狀態更多地是由情境性因素導致的；機構性非人更多地指涉一種制度性關系，個體在特定的制度設置下進入特定的機構，并受到相應的對待。在這四種非人類型中，情境性非人的身份是中性的，而其他三種類型的非人都是貶抑性的。對于情境性非人而言，這種身份狀態不會由于心理反差而出現社會性自我的萎縮與退卻，因為這種身份狀態只是臨時性的，更何況任何人都可能遭遇此類情境。對于某些服務行業的結構性非人而言，這種身份也可能符合他們的角色扮演與認知期待。情境性非人的身份狀態是模糊的，每位共同在場者都可能是潛在的非人。在普通的公共場所，情境性非人是更廣泛意義上的存在，對于一般社會成員而言，情境性非人的身份是無法避免的。

三、非人的典型特征與社會功能

以上我們探討了四種不同類型的非人，事實上這也是對非人進行不同的成因分析。非人的存在具有普遍性，不管在何種文化模式、歷史背景或道德傳統中，都存在不同類型的非人。非人可能具有不同的族群、膚色、性別、性格特征、階級、年齡等，但是他們在一定程度上都共享著某些類似的社會性特征。通過總結不同類型非人的存在形態，我們認為非人具有以下若干典型的特征。

第一，非人是匿名化的存在。對于共同在場的他人而言，他們是無名的他者。尤其是對于情境性非人而言，他可以是“任何人”（anyone）。[14](p84)從這種意義上，我們可以說在特定所屬的范疇內，非人具有高度的可替代性。

第二，非人雖然身居特定空間領域（無論是私密的還是公共的）的內部，卻從未完全屬于那里。他們處于一種若即若離、既里又外、既屬于又不屬于的模糊狀態。即使是機構性非人，他從屬于特定機構的身份也僅僅是暫時的，并不是永久地屬于機構。

第三，非人與他人之間的社會地位或互動地位是不平等的。由于社會地位的差異，他們不被視為對等的人；或者由于非人不具有當下互動的參與資格，他們直接被排斥在面對面互動系統之外。“本質上，非人幾乎是作為一種不被承認的無生命的客體，他們既無權質疑也沒有能力破壞在他們面前發生的互動表演”。[11](p473)即使與非人發生互動，可能出現三種情形：一是不管是否愿意，魯莽或唐突地強迫開啟互動；二是出現信息或互動儀式的急劇衰減，如談話過程心不在焉或極為形式化，僅以寥寥數語結束談話；三是出現信息內容的暴增，而這種形式性增殖的信息內容通常與非人沒有直接關系，無論非人是否接收都不會造成任何實質性的影響。無論是哪一種情況，與非人互動的共同特征是不會出現信息的對等交換，并無視人際互動的基本禮節。

第四，非人被認為處于一種無力或無權的位置，他們不會受到關注，或不受到尊重，進而忽視他們的立場、情感和其他精神或物質需求。譬如，在孩子或老人面前，丈夫無所顧忌地因一些家庭瑣事對妻子暴跳如雷；在犯人面前，獄警之間毫不克制地爆發言語或行為沖突，或者男獄警公然對女獄警進行性騷擾；在精神病人面前，醫生與護士當場聊他的病癥；諸如此類。總之，在非人面前，共同在場的他人可以不控制自己的情緒，無須進行印象管理，甚至不在乎社會性表演的技巧，完全將他們當作透明的存在。

第五，非人的存在是社會等級或權力關系的體現。原則上，任何人在特定的情境中都可能成為非人，然而在大多數情況下，社會地位低下者、年老體衰者、咿呀學語的兒童、賣淫者、流浪者、有色人種、某些情境下的女性、精神病人以及其他社會污名攜帶者和殘障人士等，更有可能成為非人。也就是說，非人的屬性與社會權力的建構和分配密切相關。

第六，非人的身份地位會發生轉換。非人身份的轉換可能是由于結構性的社會變遷導致的，這種情況下的身份轉變是永久性的或不可逆的，譬如某些類型的行動者不再被視為越軌者而強制收容或矯正治療；轉換也可能僅僅是情境性的，如在公共場所的談話互動中，潛在的非人隨時可能轉變成正式參與者，這種角色扮演是輪替進行的，沒有人是永遠的非人。

與這些社會性特征相對應，非人具有獨特的社會功能，或者說，他們的存在具有重要意義，而且其主要功能正源自“經常被忽略和無視”這一典型特征。首先，也是最顯而易見的一點，這對于機構性非人尤為如此，即非人化的對待方式是社會懲罰或社會控制機制的重要組成部分。關于這一點，越軌社會學已有系統論述。而生理性的非人身份亦是階序社會建構的產物，他們的存在是父權制社會、種族社會以及其他類型的權力社會維持既得利益的結果。

其次，非人處于一種非正式的參與狀態，他們不被認可為合格的互動參與者。特定的社會活動對不同主體的參與卷入程度有限制性的規定，諸如門衛、勤雜、侍者和保姆等，他們可能只是非常有限地卷入事件，無法參與主體性事件的核心。然而，這種特殊的結構性位置仍然可以使他們獲取正式參與者在正常情況下難以獲得的互動優勢。譬如，非人有機會進入私密的后臺區域，有意無意地成為他人談話的旁聽者、偷聽者，或者成為窺視者，從而得到令人意想不到的信息（知曉真實事件的內幕）。有些類型的非人，諸如精神病人、兒童甚至某些情況下的女性等，通常享有某些具有社會資格與能力的“正常成年男性”所沒有的特權，也就是說，此類人往往“有權”觀察到、聽聞或以其他方式接觸到其他人難以獲得的信息，因為在地位相當或更高的人面前，表演者會極力掩飾這些事情的真相。擬劇論認為，由于后臺區域沒有正式的觀眾，因此表演者會放松警惕，他們相互吐露自己內心的秘密，發牢騷、抱怨、訴苦，甚至表現出絕不會在前臺輕易出現的各種越軌行為。而非人經常涉足這些后臺區域，他們雖然默默無聞，卻可能掌握很多關鍵信息。因此，非人處于信息的“結構洞”位置。正是由于非人獨特的位置可能使他們掌握普通行動者難以獲得的信息，因此他們可能會成為重要的知情人。在這種情況下，非人可以扮演他人無法替代的信息提供者的角色，諸如警察的告密者、法庭的重要證人等。

再次，非人這種角色雖然經常處于附屬性地位，或者受到不尊重的對待，但是并不能因此低估非人可能利用這種特殊的身份作為防御手段。[5](p152)非人不斷地遭受邊緣化的對待，被視為微不足道、無足掛齒，然而，他們卻可能不斷地密切關注和仔細審查掌權者、主人、雇主等支配性人物的言行舉止。正是由于這種時刻關注，使他們掌握很多不為外人所知的內部信息，而這些信息在適當的時候可能被轉化成為利益或權力。由于這些信息大多是毀壞性的信息，他們可能使掌權者失去威信，或者使聲望卓著者斯文掃地。

最后，非人盡管是邊緣性的，但他們的存在卻是必要的，這對于情境性非人而言尤為如此。情境性非人的身份是流動的，而不是自然的、結構性的或者制度化的、固定不變的，他們的其他身份隨時可能被激活，從而成為正式互動的主要參與者，甚至是主導者。這種貌似隨意的、充滿各種偶然性的社會設置事實上具有非常重要的社會功能。正是由于情境性非人這種設置或身份的存在，它使我們的社會具有更多的包容性，允許個體避免不斷地遭受不同互動系統的強制性干擾，從而獲得喘息的機會。倘若沒有情境性非人這種角色，互動系統將缺乏靈活性和應對性，因為如果所有參與者在互動系統中所處的結構性位置、扮演的角色都是唯一且固定的，他們將不得不持續地卷入互動行為。寬泛而言，無論是哪一種類型的非人，他們都是正式或非正式社會結構的組成部分。也即，非人是互動秩序的基本構成人員。

這里應強調的一點是，無論是哪一種類型的非人，他們都未必是馴順的、易受人掌控的個體。在某些情況下，他們甚至擁有巨大的權力，即使是機構性非人亦是如此。機構性非人雖然處于較低的社會地位并受到非人化的對待，但是他們很有可能對周圍的人造成傷害，如罪犯、精神病人等。正是在這種意義上，非人也可能是危險的人。總之，非人是一種特殊的人類行動者，他們并非沉默的、無聲的或沒有價值和意義的存在。

四、結語

本文關于非人的學術靈感主要來自歐文·戈夫曼。戈夫曼在《日常生活中的自我呈現》中揭示了非人作為一種客觀實體的存在，并創造性地將傭人或仆人看作是非人的原型。戈夫曼有意識地從情境互動的視角來探討非人的地位和存在形態，然而，他通常將有關非人的論述一筆帶過，缺乏系統化的分類探討，而且他的論述大多是將非人與缺乏聲望和地位的服務性身份相聯系。也就是說，戈夫曼主要探討的是結構性非人，這種單向度的論述忽略了非人這種類型的社會人本身具有的復雜性，譬如，我們每個人都可能是潛在的非人。本文的研究進一步推進和拓展了戈夫曼提出的關于非人的理念。我們認為，非人是重要的社會能動者，依照不同的屬性，非人可以分為四種不同的類型，即生理性的、結構性的、情境性的以及機構性的，這也是導致出現四種非人身份的原因。當然，這種范疇劃分僅僅是分析性的或觀念性的。在現實生活中，這四者之間不是截然分離的，它們可能同時出現在同一個人身上。無論對人際互動還是社會秩序而言，非人的存在都具有獨特的意義。最后應該指出的是，本文是關于非人的綱要性、特征式描繪，這種描繪勾勒出來的關于非人的圖像是超歷史的、跨文化的和非主體的。本文的主旨在于表明非人這種社會行動者的存在以及不同的表現形態，并闡明他們的典型特征以及在人際互動過程中具有的社會功能。有關非人的議題仍然需要從主體間性的視角進行更多具體的、充滿溫度和人性的深入研究。