福利的價值結構

楊 朝，張亞珍，余愷齊

（1.浙江樹人大學 經濟與民生福祉學院，浙江 杭州 310000；2.浙江大學 公共管理學院，浙江 杭州 310058）

黨的十八大指出，人民對美好生活的向往是我們的奮斗目標。當前的社會矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。美好的生活必然包括物質的富裕與精神的崇高與充實，也必然涉及物質富裕與經濟增長，涉及社會分配的公平與公正，涉及國民教育的普及、醫療衛生事業的發展等。一言以蔽之，美好生活必然涉及所有民生領域的改善。

如何衡量這種理想的生活狀態？福利既可以看成是一種凝練，也可以看成是一種擴延。因為它既聯結了物質富裕的基本條件，也衍及社會改善的前提與可能之所在。對于當前大多數國家來說，福利的發展彰示著社會文明的進步程度。那么，福利本身的價值基礎在哪里？應以怎樣的標準來衡量福利的發展？

一、正當、公平與正義

我們先來看何者可稱得上福利（welfare）。人類社會有著悠久的賑災和救濟傳統，但是一般意義的福利起源于近代工業革命之后出現的嚴重的階層分化與社會矛盾的激化。由此，政府、社會開始對大量涌進城市的生活無著落的人群實施系統化的救助與扶助。隨著時代的進步，現代福利由最初的救濟、救助進一步衍及教育、醫療、住房、養老、就業、慈善、救濟、社會服務等確保民眾生存、生活以及社會化所必需的所有社會支持。福利的覆蓋對象也由最初的城市貧民逐步延及所有公民。

公平、正義、正當均可以之衡量福利之價值。而且，正義性與正當性之間關聯緊密。概略而言，福利具有兩種正當——作為社會政策和治理機制的施政合法性，可稱其為“外部正當”——即外界環境賦予其存立的合法性基礎；作為社會制度平衡、調節個體利益的確當性，旨在確立福利體系內部之成員所得的公正，這種內部正當性可稱其為“福利公平”——即福利本身內蘊的成員之間的社會調節功能之正當。

（一）外部正當。

英國社會學家馬歇爾最先區分了公民身份（citizenship）的三種要素（公民、政治、社會）的意涵，同時也為福利界確立了清晰的法理基礎。他指出，由于社會要素的現代彰顯——“從某種程度的經濟福利與安全到充分享有社會遺產并依據通行標準享受文明生活等一系列權利”，[1](p11)使得福利政策具有了歷史性的正當基礎。著名福利學者蒂特馬斯將社會政策劃為三種模式，以此對應三種規范性價值——“剩余模式”對應著自由交換；“成就模式”對應著工作努力；“再分配模式”對應著社會平等。[2](p14-16)這是兩種奠基性的對福利合法性的考察。

20 世紀70 年代石油危機的爆發，政府不堪重負、經濟衰退、民眾生活水平下降，這些變化使得福利合法性受到廣泛質疑。考夫曼指出了來自人口、經濟、社會、國際以及文化等多方面的挑戰。[3](p56，69，84，97，121)奧菲從意識形態角度指出危機來自“左”“右”兩種思潮的指責：右派認為福利既抑制了投資也抑制了工作動機；左派認為其無效力且無效率，并且是壓制性的，使得工人階級對政治現實的理解處于虛假狀態。[4](p3-8)進而，吉登斯提出超越左與右，實行“中間性”的實現國民幸福的道路。[5](p189-196，264-265)柯文·M.布朗等學者也主張通過志愿結社邁向“積極”的福利，激活公共領域和社會資本。[6](p53，194-199)

可見，福利面臨的困境既有外部環境的變化，也深受意識形態與結構性的社會變遷因素的影響。它表明，我們必須緊合時代呼喚，尋找出其在現代社會存立的新的合法基礎。也可以說，福利之外部正當日益受到現代性因素的挑戰，一種更為沉實的法理支撐的確立變得日益迫切。

權利與福利之間的緊密聯系可以有效呼應這一迫切的合法性。它不僅有著深遠的理念源流，而且其現代意義值得更深層次的發掘。

這可從兩方面看——一即主權（尤其契約主義傳統）得以確立的因由，二即民眾由此獲得的生存與生活保障的承諾。諸如，亞里士多德將公民權利與城邦之“善”緊緊相連，[7](p154)霍布斯、洛克等契約論者將公民的利益、自由與權利訴諸主權的保障義務，[8](p133)[9](p77)盧梭之“公意”將權利、自由的本義導向社會共同體。[10](p18，19)而馬歇爾賦予公民身份的現代契約性使得福利的權利基礎愈趨復雜、多樣而具有系統性。這些理念都為福利之現代法理基礎的確立賦予了某些線索和啟示，雖然其內涵的堅實支撐還須更細致的解析，尤其必須借助現代分配理念的進展。

在進一步深入這些理念之前，我們先來看福利的另一種正當。因為，除了政府與民眾的責任與權利的劃定與平衡，還存在另一種規定性——即民眾之間利益分配的合理與切當。它屬于一種內部的正當性，一般將其稱為福利公平。

（二）福利公平。

福利公平與社會保障及其具體的政策、制度設計密切相關，對此中外學者已有許多深入、廣泛的探索。安東尼·哈爾、詹姆斯·梅志里、尼爾·吉爾伯特、多亞爾、高夫等學者將社會政策與人的需要、發展緊密聯系起來。我國學界結合中國實踐也提出不少深刻、更具操作性的論思。

譬如，他們提出“底線公平”概念，即福利至少要確保貧弱者的最低生活水準。[11](p12)公平應該建立在權益平等的基礎之上，制度安排應有助于消除歧視、援助弱勢群體，[12](p2-11)討論了社會保障必需的公平基礎。[13](p1-9+191)學界提出建立適度普惠型福利體制，[14](p58-65)普惠型社會政策、社會服務體系有助于培育人們的團結理念，淡化階層差異。[15](p226)還有學者指出社團、社區的日趨重要的福利功能，關注農民工等弱勢群體的承認訴求，[16](p204)探討公平實現的法律、制度基礎。[17](p81-85)

對于福利而言，公平（fairness）的含義既指通過制度的安排和設計，在不同階層實現最低限度的普惠；同時，也指涉資源應該優先向弱勢者傾斜，確保困難民眾的基本生活水平。此外，福利應該具備收入調節功能，通過各項社會政策給予分配秩序必需的彌補和調整。

公平可謂福利必須參照的應然，意味著制度應該“一視同仁”而不應有所偏欹。就福利而言，即每個人都能獲得公正、平等的支持，都能獲得基本的生存條件、滿足基本的生活需要。因此可以說，公平偏重于強調制度的“同一性”。

如果將兩種正當（外部正當與公平）置于福利這一語境之中，即外在基礎與內在價值的調適，也即條件與目的的關系。外部正當賦予福利存立、運行的合法性基礎和條件。但是福利的本義價值旨在平衡民眾的利益與所得，確保民眾生活的安定，從而形成良性社會秩序。在此意義上看，外部正當可謂內部正當的前提。但是，如果內部正當不能實現自身價值——無法實現社會公平，這將會影響福利的合法性基礎。

（三）福利的正義性。

那么，何為福利之正義？

從其詞源上可知，就本質而言，正義（justice）反映著一種恰然的因果秩序。如果溯其淵源，柏拉圖指出正義是公民的美德，意味著“做其應做，為其應為”——即城邦的每一部分都“做其天性最適合的工作”。[18](p172)亞里士多德同樣視正義為美德之核心，[7](p393-394)并且首次將權利分配視為正義之主要呈現——正義意味著“得其應得”。這兩種觀點都屬于美德正義，強調基于美德而做該做的事，得到該得到的物品。

隨著奧古斯丁和阿奎那等神性正義觀將基督信仰融入世俗哲學，中世紀西方世界的社會、政治秩序被注入強大甚至終極的價值關懷——上帝的意旨成為衡量秩序是否確當的判準。在霍布斯、洛克、盧梭等契約論者看來，緣于社會契約，政府有責任保障公民的合法權利，民眾由此安享自由自在的生活——此即契約正義。在現代社會，這一契約合法性延伸為治權的福利義務：政府有責任推行一系列社會政策并且適當地組織社會資源以確保民眾的基本生存與自由。邊沁以來，正義訴求更向功利性過渡——社會立法應該最大限度地實現民眾的幸福。

但是現代正義由契約的形式合法性轉向社會分配的實質承諾開始于馬克思。馬克思主義按勞、按需分配觀之于權利理念的巨大沖擊，促使羅爾斯、諾齊克、德沃金、阿瑪蒂亞·森、沃爾澤、米勒等學者圍繞分配的應然——社會分配的正義性作出不同角度的再解釋。無論這些理念有著怎樣的區分，正義的實質是一目了然的——即由于一種緣由或者一種原因，某些特定的主體得到合適、恰當的結果。

就現代社會而言，社會分配的正義性涉及的益品（social goods）涵括權利、自由以及物質利益。而福利是其中至關重要的一環。

簡要言之，福利之正義即福利益品的分配必須遵循的“適得”原則——作為社會過程反映的所得與因由之間的因果切當。作為社會分配的顯質，它也就是一種恰適與恰得性，一種公正、適當、恰如其分的質性。它蘊藏于供體、受體、資源以及將之粘合在一起的社會機制之間，反映著社會分配的另一種應然性質。[19](p37-44)正義（justice）在本質上亦即一種正當（justification），即事物發展之應當如此、恰然如此的確當與合理性。但是二者之間顯然既有聯系也有區別。

正當、公平分別與正義有著不同層次的洽接。正義有著價值的廣涵性——首先它也是一種正當——秩序的確當、合理與平衡。就福利而言有著兩個基礎。法理基礎即公民獲得充裕的生活、生存資源的“契約”保證——一種源于外部環境的合法性。社會基礎即社會交往、關系的平衡——即分配的恰適與恰得，它與福利公平之間有著深刻的價值衍射。因為，福利正義可謂公平所要求的制度秩序在社會關系層面的表達——兩者都彰顯著秩序價值，尤其“平等”即兩者共具的價值要素。相對而言，公平集中于制度對待每個人的“同一性”，而正義集中于緣由與結果之間的因果恰然。

福利的正義性與兩種正當是深度連通的。一方面，福利分配的法理基礎反映著外部正當。另一方面，分配過程的恰然、恰適必然蘊合于普適性的制度基礎，從而與公平有著交融的內涵。福利的恰適與恰得即供給、受體、益品與機制之間的合理與平衡，因此它既容納了制度因素（公平），也涵有社會分配的關系調適，當然也指涉為這一過程提供擔保的法理基礎。

如果更細致一些，如何衡量福利分配的恰適性？正義如何既與兩種正當衍連，又保有其自身的價值特性？這必然要求溯及現代分配的理念淵源。

二、現代分配的原則

羅爾斯基于“無知之幕”假設以康德主義、社會契約同時回應平等主義關懷以及功利主義分配觀，為福利奠立了新的學理基礎。[20](p47)現代分配之價值指涉，大體圍繞羅爾斯正義觀進行闡發。

（一）產權是唯一的賦權嗎？

社會分配必然要求一種正當的依據，對于福利益品更是如此。比如在穆勒看來，勞動與土地、財產等其他因素一樣，是社會分配的應然依據。[21](p265)但是，對于那些超出個體努力之外的因素卻存在諸多分歧——比如，先天的遺承、運氣等。最容易引起分歧的是對“他人”所得的申索。比如，一個窮人是否有權要求社會、他人給予接濟？在現代社會，僅憑一種社會成員的資格——公民身份，是否足以享有公共資源？

極端的自由主義者持反對立場。諾齊克提出了“最小國家”理論（Minimal State Theo?ry）[22](p26-28)——國家的職責只限于保障公民的安全以及維持一個社會所必要的秩序。哈耶克也傾向相似的立場，主張通過基于“理性”的交換達成“自由自發”的秩序。“最小國家”必須由自由、自愿的公民組成，自由交換是唯一合法的資源配置原則，甚至政府與民眾的關系也應采用這一原則。

此論可謂一種比較狹隘的應得論。產權的合法性是一種悠久的法理傳統。早在洛克的權利論中，產權就與自由、安全一樣被視為基本的自然權利。這一傳統經由蘇格蘭啟蒙思想的傳遞，一直延續到現代自由主義的分配理念之中。問題在于如何處理產權合法性與公共利益之間的關系？因為其中涉及社會不平等的激化以及社會調節的必要，也涉及政府適當的秩序平衡功能。如果單純依照這種觀點，福利在公共政策中絕無容身之處。

或許，正如諾齊克自己已經意識到的，“最小國家”存在著現實性難題，而只能作為社會分配的一種“超理想”模型。其實，現代制度經濟學者如科斯、威廉姆森等并沒有否認產權的基礎性地位，而是主張一種更為積極的制度建設，其中公共秩序的調節是不可或缺的。那么，在現代政治哲學看來，福利的合法性源自何處？

（二）多元的平等觀。

依照財產、交換、讓與等與產權有關的途徑來分配社會資源只是一條與應得密切關聯的途徑，它強調的個體異質的合法性是顯而易見的。與之截然對立的是社會平等的訴求，一種無視個體差異而要求一種共享文明成果的正當。

德沃金不僅指出政府的不同作為模式，同時，他也對“福利平等”與“資源平等”作了區分。他認為，福利平等跡近于一種社會所得的“平均”，因而是“消極”的。而資源平等關注個體不同的目標、不同的偏好，雖然也受道德、倫理觀念的制約，但會帶來不同的“成就感”。[23](p22)暫且不論這兩者的異殊，資源平等的提出無疑具有重大的理論與現實意義。

因為，雖然市場、政府兩種主導性的資源分配方式存在不同的平等效果，但是社會平等應體現這種原則——即應給每個人平等的資源以實現自己的目標。由于公民的天賦、知識、技能的多樣性以及不同的偏好，也由于公民的多樣性并不局限于個人的偏好，市場將無法糾正由于某些天賦或能力（遺產、殘疾、技能）等因素產生的不平等，甚至會將其放大。因此，通過再分配機制予以糾正就是必要的。[24](p21-248)這其實在側面贊同了福利的合法性。

進而，資源平等只是提供了一種起點的可能性——人們在“起跑線”上同等的出發條件，而每個人的能力是不同的，因此到達的終點也會截然相異。是否應對此予以干預？

在阿瑪蒂亞·森看來，無論羅爾斯基于道德感的利益調節或德沃金主張的資源平等在現實中都未必會達到真實的社會平等——因為每個人所擁有的資源或條件來實現自己的目標，即以此獲得社會生活的自由，這種能力大相徑庭。每個人的社會角色、地位的差異，以及各人不同的身體以及心理基質，[25](p63)足以影響可以實現哪些目標、實現的程度如何。給予每個人相同或相似的條件和資源未必可以形成一種社會平等的真實效果。關注每個人的實踐能力，提升每位成員的“可行能力”，才是實現平等的關鍵。正義原則也應建立在這種平等的意義之上，社會發展也應該基于個體能力的提升。[26]（p63)

無論是資源平等還是“可行能力”的平等，都提出了一個極為嚴肅的命題——社會不僅要干預因個體異質性產生的結果，還要干預有可能導致這些異質性的社會條件。在這里，德沃金與森有著相似的立場：政府必須保證公民的命運不受經濟背景、性別、種族、特殊技能或不利條件的影響；政府應努力使其公民的命運與他們自身的選擇緊密聯系起來。[23](p7)這些有選擇性的“干預”立場其實已經與福利的本質比較接近了，因為它們都含有對弱勢者的補償與彌補的吁求，而此恰恰是福利的意義所在。

但是，這樣的訴求必然會涉及自由競爭的秩序基礎，即個人合法的正當所有權如何得到確保？對平等的追求是否會損及勞動所得、自由交換等秩序價值？

沃爾澤提出，成員資格、安全與福利（這里僅指“狹義”的福利如救濟、慈善等行為）、貨幣與商品、公共職務、自由時間、教育、親屬關系與愛、宗教、社會榮譽以及政治權力等有待分配的物品彼此存在著明顯的質性差異，因此也存在清晰的可彼此判明的邊界。不同領域應該對應不同的分配原則。

但是，之前的平等主義者主張通過某種合理化制度的設計，將某些占據支配地位的物品平等地分配給每位成員由此實現社會正義（也包括福利之正義）——這只是一種簡單平等。因為這樣的平等并沒有動搖支配性分配要素的地位，因而只是對支配性要素的共享。如要回歸社會事實的本來屬性，我們就要依據社會物品的性質實行不同的分配原則，避免某種支配性分配力量的形成，從而達致“復合平等”。[27](p22-28)

既然社會分配應該甄別不同的類屬，那么就出現一個問題，甄別的標準是什么？除了沃爾澤提出的社會益品的性質，是否還有其他的標準？

（三）關系適配性。

繼霍布豪斯之后，戴維·米勒更清晰地指出社會分配應然的要素。他認為，羅爾斯正義論的“無知之幕”假設存在“反事實”的弱點。在現實生活中，人們應對自己以及與己相關的人家庭背景、天賦才能、性格偏好、享有社會資源的優勢和劣勢有著充分的了解。正義原則應該從實實在在的社會生活中才能推導出來。[28](p35)

比如，在社會交換中，人們以“工具性”方式聯結在一起，如經濟行為、組織內部的協作與合作，與此相適的原則是應得。團結性社群的最大特點是共享著某種亞文化理念，包括家庭、親屬等初級關系，俱樂部、宗教團體、工作小組、職業協會等中間層次的聯結，或者某些更大的社群。需要原則適合這類關系模式，它也由于更大程度的資源共享而接近福利模式，但是，仍然遠遠不及現代福利的內涵。

另一種更加廣泛的關系模式——公民身份，在馬歇爾的權利理念中已有較充分的闡釋。與之相似，在米勒看來，一個民族共同體內部共享著一系列權利，承擔一定的義務和職責，與這些社會聯合相應的分配原則是平等。[28](p35-42)

存在兩種不同性質的平等——分配意義的平等，即平等地分配某些權利和資源；社會平等，即平等地共享合法的權利和地位，即一種“身份”意義的平等。[29](p342)作為身份的合法性象征，公民共享政治權利、教育、醫療資源、通訊、交通、公共服務等社會文明成果。社會平等首先具有分配的含義，要求最為重要的聯合建立在實質性的資源或益品的平等之上，同時也能在某種程度上矯正身份性、階級性的“標識”不平等。[28](p354-355)前者與福利分配聯系緊密，而后者與公民的基本權利較為接近——實際上，后者已初顯出作為前者之法理基礎的性質。

在上述理念的辨析中，一些具有共識性的要素逐漸顯現出來。就如同霍布豪斯一樣，[29](p72-77)米勒視應得、需要、平等為分配的基本原則，而且有著更清晰的具體內容。在諾齊克、德沃金或沃爾澤的理念中，這三個要素也有著不同程度的體現，只不過有著不同的欹重。

總之，不同于宏觀的秩序標識之公平、正義、正當的區異，在這些不同角度的正義闡釋中，我們看到了社會分配的微觀意義的價值涵源所在，并可將其歸結為需要、應得、平等三項要素。如果將視角進一步凝聚在福利分配中，它們應有更細致的質性和含義。

三、要素的質性

首先，人的需要是福利的首義價值，它具有生理與社會雙重屬性，涉及“普適性”的人性與社會的本質。

何謂“人性”？霍布斯、休謨假設了一種“激情心理”，但是都偏向于某種利益性的行動導向，而沒有深入其更為多元的屬性。休謨雖然較之霍布斯更前進了一步，但是，他提出的人純粹的心靈機制——知性與情感，尚未將需要視作人性的一種實質來衡量。

現代心理學的興起在某種程度上彌補了這一缺陷。比如，馬斯洛試圖超越文化、道德、環境、人種、社會差別等因素，提煉基于人性之上的需要實質。他認為，人的需要可分為生理、安全、歸屬和愛、自尊、自我實現五個層次，相互之間由低級向高級遞進，低層次的滿足是高層次需求的前提。[30](p40-54)馬斯洛的人本主義心理學不僅要解釋人的行為動因，還意在解釋社會進步的基礎，即立足于需要有序滿足之上之人性完善的可能。

相較于心理學傳統的精神因素的強調，馬克思更為關注需要的物質與社會基礎。在馬克思看來，在理想的社會，勞動超越產權而處于更優先的地位。馬克思強調，只有實現了對生產資料的社會占有，從而生產和消費合理地實現平衡；只有隨著生產力的高度發達，在社會財富充分涌流之后，人們才可以在社會共同體的旗幟上寫上“各盡所能，按需分配”，人的需要才能從根本上獲得滿足，人作為“類的存在”才能獲得完美實現，從而實現真正意義的人的自由和發展。[31](p158)[32](p364-365)

其次，應得（Welfare Desert）在本質上具有某種社會交換的性質而注重個體的稟賦差別。

比如，雇傭者和受雇者一般會就工作內容、組織目標達成一種合意。作為回報，雇主或工作單位將為員工提供充足的福利報酬和待遇。雙方互相認同對方的主體資格、各取所需，形成工作關系的“合意”。在此，人際的“關系合約”與市場的初次分配在某種程度上是疊合的。前者源于一種共性的身份資格，或言之，由于員工身份而分享“單位”、公司或其他法人的福利和利益。后者單指員工與其所屬法人之間的一種法定的“合約”關系，并不具有前述的“歸屬感”。

這些影響因素是顯然的——市場性的互惠，組織目標實現的功績，社會生活的榮譽和地位，共同體的身份，個人的稟性、天賦和能力，有待實現的機會，能夠帶來社會改善的資源等。在一些特定的情境中，某種因素起著毋庸置疑的主導性作用，但是，在大多數條件下，是由幾種因素綜合而成的一種合力。

當前社會應得作為分配之要素尚且存在一些不平衡因素，涵括行業、產業之間的報酬不衡和差異，以及與從業者身份掛鉤的不同待遇。這些問題的解決需要市場、社會和國家的協同努力。諾齊克偏重產權的賦權應得，沃爾澤將自由交換與資格、能力和貢獻等資質性的因素并置，而米勒主張的應得依據則是各種要素之于社會目標的“功績”或功用。這些不同的強調可能有所偏欹，因而必以一種穩定的評價機制來平衡。

需要立足于人性本質和社會認同——或者，以黑格爾的話，是一種“承認”因素，[33](p119，120)是福利的基礎性價值。但是，由于觀念、家庭、社會關系等人口、經濟、社會指征各不相同，需要的實現程度顯然有異。同時，應立足于社會交換的衡等與互惠，更為強調個體的秉性、能力、功績、榮譽、資格等資質異質性，也因此帶來福利不均。這些不均衡的后果必以一種更加全面、深刻、合理的原則予以整合。

再次，平等有著超然的價值意義，不僅有著自身特性，還具有對前二者的調節和平衡功能。

實際上，現代政治哲學的實質即如何達成一種合宜的社會平等而進行的論思——無論羅爾斯、德沃金、沃爾澤或阿瑪蒂亞·森等學者，不甘就平等的內涵作出不同角度的論析。在不同領域，平等有著不同的意義，大致可分為政治、經濟、社會三個方面。比如在政治領域，尤其在羅爾斯看來，平等大致可看成是一種權利的平等，指涉一種權益的自由度及其實現的可能途徑。在經濟領域，譬如在德沃金、弗雷澤的再分配理念中，更多指向一種經濟利益、財富或機會的均衡。而社會平等，無論是馬歇爾的社會權利理念，或是在米勒的公民身份的關系模式中，既含有身份性的非歧視性待遇的解除，也含有實質性的共享資源的權益伸張。

那么，究其何謂“平等”？就福利而言，它有哪些維度？

這些維度的區分是顯然的——如機會平等與結果平等之間，身份平等與實質平等之間等。前者的分界在于“起點的”或“結果的”資源均衡之間的一種選擇性；后者的分界在于形式的身份標識與實質的利益獲致之間的一種選擇性。但是，無論是經濟平等、政治平等或是社會平等，都隱含著一種假設——即，在現實生活中存在一種導致某種不平等的因素和可能性，或是已經存在由于這種因素或緣由而導致的不良結果。平等的宗旨就在于對這些不良因素進行干預。

對于社會平等的實現，沃爾澤有著近乎完美的設計。他認為，在社會益品的分配中往往有一些獨特因素起著主宰性作用，比如金錢和權力。如果僅僅將這些主宰性的因素平等地分配給社會成員，這只是單向度的簡單平等。為了一種更加合理、公平的效果，應在不同領域踐行不同的分配原則以實現復合平等。[27]

在德沃金的“資源平等”與阿瑪蒂亞·森的“可行能力”平等之間有著一種可以類比的共通性。前者是指應該給予每位成員同等的資源，使其能按自己的意愿和偏好實現自身的社會價值。[24](p237)“可行能力”——一種實踐能力的平等理念，是對羅爾斯的“結果平等”和德沃金的“初始平等”的回應。由于個體各自的稟性、文化程度、智力、體力、觀念等基質存在較大差異，社會分配應有助于實現個體之間“可行能力”的平衡——一種實踐能力的普及化。[25](p48-71，63)

可見，平等作為正義之核心不僅具有自身之正當，還有對需要、應得的調節與平衡功能。不同維度之間的平等張力，隱含于不同情境中相應不同的調節、維護與平衡。

譬如，在福利的身份平等與實質平等之間，前者傾向于一種“資格”應得，后者要求分配的實質平衡，既可能基于生活、生存的需要，也可能是純粹的秩序訴求。那么，機會平等與結果平等之間也有類似的權衡與取舍——要求依據具體情形對公民的名義利益與實際利益、個體的同質與異質的合法性進行實事求是的甄別。而積極平等與消極平等的權衡，意味著對個體自主性的認可程度，以及公共政策的介入程度的界定。這些調節都可以視為對不同需要、應得元素的抉擇，如個性、偏好、資格、機遇、稟賦、能力、努力等元素的選擇與欹重，乃至對政府干預范圍的劃定。

因為平等給予的可能調節因具體情形而異，實際上已經含有對不平衡元素的某些修正。也是就此而論，平等具有“超然”的價值特性而成為政治哲學之核心指涉。但是，這并不意味著平等就可以涵括所有的價值域——無論需要抑或應得都有著平等無法覆替的獨具內涵，在特定情境中有著相稱的不同質性的社會關系與之適應。

四、結語：權利與價值

概言之，福利有著兩種價值層次：其一，正義與正當、公平并列而構成的本性層次，表征著宏觀社會的秩序價值；其二，就微觀的人際關系而言，正義內涵的需要、應得、平等三項要素構成一個相融互補的有機體系，而平等具有統合的調節意蘊。這兩個層次的有機組合體現著社會進步的意義基礎。

第一，需要、應得、平等的實現意味著公民獲得更充分的自由。馬克思指出，社會聯合體（共同體）的最終目標是每個人“全面而自由”的發展，從而實現人的本質。[31](p308-309，422)[34](p239)柏林的“消極自由”旨在免除一切外在束縛，“積極自由”旨在獲得自主行動的選擇性。[35]福利兼有兩種效應，既可擺脫貧窮、疾病、無知等帶來的困擾，也帶來自主、積極的實踐能力的提升——如以森的理念，即社會成員“可行能力”的完善。無論羅爾斯、諾齊克、哈耶克、德沃金、沃爾澤或米勒的觀點多么迥然相異，福利均意味著為更充分的自由提供更切實的現實基礎。

而權利為其不可或缺的保障。就個體而言，福利的外部正當體現為依法享有的各項權利，而公平意味著公民更扎實的自由基礎。需要、應得、平等的實現，以及因之獲得的生存境況、社會參與能力的改善，使得個體更好地發展、實現自我，同時也帶來社會改良。在這一過程中，無論是主權賦予的福利保障，還是宗親、宗教、社區、社團或其他團結形式給予的承諾，均意味著一種社會契同——基于社會團結的人格和意義建構以及共同體或者更為廣闊的公民身份。對于國家而言，這是一種契約義務；對于社會而言，這是一種社會責任。如果概括起來，權利是福利的合法性支撐，公平是福利表達的制度目標，需要、應得、平等作為個體層面的價值義涵，其最終的實踐后果即每個人“全面而自由”的實現。

第二，權利與價值導向不同的社會訴求。外部正當本質上屬于一種“權利論”，強調主權的職責與義務，要求更為沉實的政策和制度依憑。而福利之公平與正義可視為一種“價值論”，前者要求在社會踐行規則、規范的同一、普適與普惠，后者更多地將目光投向社會的文明成果在民眾之間公正、合理、平衡的分配。如果民眾需要得到滿足、社會得其應得、在不同維度實現著平等，福利可謂實現了其本具的價值。

但是二者須臾不可分離。權利要求治權的合法性建立在民眾生存得到保障、基本自由獲得實現的前提之上，人們因之獲得幸福生活的靠望。生命之尊嚴、自由之實現為福利奠下了堅實的法理根基，權利合法性確保了福利的切當。從另一方向看，價值的實現亦成為衡量權利的標尺——民眾需要是否得到滿足？社會所得是否合理？在哪種意義上實現了平等？可以這么說，價值體現著權利——透過價值在某個時點、空域的實現程度，可以知曉民眾生存與發展的實質，進而觀省公民權利之彰顯。福利正義愈發深衍，權利與價值愈加緊密而彌合。

當代社會轉型仍然存有不可回避的矛盾，諸如收入差距、貧富懸殊尚未根本緩解、公平與效率的兩難、生存境迫與生活的得體與尊嚴、國民素質的提升、公民道德的形塑、社會潛力的發掘等等。這些問題都要求對社會進步的意義基礎進行深刻反思。

在人類前進的步伐中，福利至關重要。應該建設什么樣的福利？我們能夠通過福利達成什么樣的目標？福利之正義及其正當性考察，或許可予以有益的啟示。對福利內涵之價值及其基礎的深思，不僅有助于判明個體幸福之淵藪，也有助于觀瞻何為整體層面的社會整合與團結，一個文明的良序社會之形成。