文本、圖像與儀式

關鍵詞：埃及;神廟;“冥世之書”

古埃及是世界最早的墓葬文獻的發源地，早在公元前3千紀的貴族墓中就有為墓主人雕像“開光”的咒文。第五王朝（公元前2494年—前2345年）出現的“金字塔銘文”（Pyramid Texts）、中王國時期（公元前2055年—前1652年）的“棺文”（Coffin Texts）、新王國時期（公元前1550年—前1069年）的“亡靈書”（Book of the Dead）及帝王谷王室專用的“冥世之書”（Book of the Underworld），展現了一個源遠流長的傳統。近年來越來越多的學者注意到，一些墓葬文獻特別是“亡靈書”也出現在新王國及希臘羅馬時期（公元前332年—公元395年）神廟的浮雕上，作為表現系列儀式的重要組成部分。阿斯曼（J. Assmann）認為這些出現在神廟中的“亡靈書”章節應該屬于祭祀太陽神的儀式文獻，范利芬（Alexandra van Lieven）則直接提出神廟中這部分“亡靈書”最初本不是墓葬用的，后來納入了墓葬文獻體系，與本來就是墓葬用的咒語應該區分開來。1因為上述兩位學者已經對“亡靈書”在神廟中的使用進行了考證，本文側重考證新王國時期王室專用的“冥世之書”在神廟中的分布情況，以期對古埃及人的來世信仰及習俗有更深入的理解。

一、古埃及墓葬文獻的源流及演變

埃及學家把墓葬文獻按照時間順序分成4大類。最早的“金字塔銘文”出現于第五王朝最后一個國王烏納斯（Unas，公元前2375年—前2345年）在薩卡拉（Saqqara）的金字塔里，共有228條經文，其內容是保佑死去的國王順利到達來世并且復活。它們雕刻在金字塔內部的墓室及連接金字塔與祭廟的通道上，后來的金字塔銘文部分是抄寫這些，部分是新增加的。抄寫的過程中也有所改動。從1881年開始，先后在薩卡拉的5座金字塔中發現，它們分別是第五王朝最后一個國王烏納斯、第六王朝（公元前2345年—前2181年）國王太提（Teti，公元前2345年—前2323年在位）、培比一世（Pepy I，公元前2321年—前2287年在位）、美爾恩拉（Merenra，公元前2287年—前2278年在位）和培比二世（Pepy II，公元前2278年—前2184年在位）的金字塔。20世紀20年代以來，在培比二世3位王妃以及第八王朝（公元前2181年—前2160年）國王伊比（Ibi，公元前2165年—前2160年在位）的金字塔中又發現了另外一些銘文。目前已經出版的共有759條。古王國之后，“金字塔銘文”出現在非王室的墓葬中，一直使用到羅馬統治時期（公元前30年—公元395年）。

“金字塔銘文”以古王國時期的古埃及文（Old Egyptian）寫成，閱讀方向與正常指向相反，主要內容是保佑死去國王的復蘇和升天。他獲得永生的主要階段是：給國王各種潔凈儀式和供奉，供奉清單;給國王各種保護，避開危險有害的力量;在墓中從死亡的沉睡中蘇醒，身體復原，擺脫木乃伊身上亞麻繃帶的束縛;上升到天國;為不朽的神靈群體接受。這類銘文最初是在國王葬儀上由祭司誦讀的，“誦讀的話”這個句子反復出現。“金字塔銘文”沒有任何插圖，文字中有危險的符號如蛇等還故意留缺，避免其破壞力。

“棺文”從金字塔銘文發展而來，從第一中間期（公元前2160年—前2055年）開始出現，因刻畫在貴族官員的棺槨上而得名。它是以中埃及語寫成，大部分是草書體。在內容上，棺柩銘文直接源于金字塔銘文，其中一些咒語更是直接借用。“石棺銘文”開始有了插圖，文字是豎行的草書體，插圖是在橫向的格層上畫著彩色的供品。多數石棺銘文有“來世地理”的畫面，即一條紅線分開黑色和藍色的兩個區域，因此埃及學家稱之為“兩地之書”。也是在第一中間期后，“在白晝時出現”用來指稱這類關于來世的經文，公元前1600年后，它們開始寫在木乃伊裹尸布上。2

“亡靈書”出現于新王國時期，約一半的內容來自“石棺銘文”，此時開始將咒語書寫在紙草上，普通人都可以買到，在開頭的空白處寫上自己的名字即可使用。“亡靈書”有200 多種版本，到第二十六王朝時（公元前664年—前525年）最后形成標準版，現代學者們共整理出192節，但現已發現的紙草上都只寫了其中的一些片斷。3

“亡靈書”通常以草書體象形文字寫成，配有彩色插圖。晚期開始有圣書體和僧侶體的版本。如“金字塔銘文”和“石棺銘文”一樣，每條咒語的長度都不一樣，最長的一段是第125節，即關于末日審判的一節。其中的插圖表現的是在死神奧賽里斯（Osiris）面前進行的“稱心”儀式，死者把心放在天平上，天平的另一端是象征真理和正義的瑪奧特女神（Maat），如果死者撒謊或者生前做惡太多，天平會傾斜，旁邊的怪獸就會撲上去把心吃掉。

埃及學界對“亡靈書”這個名稱一直有爭議，學者們從最初就對這類文獻的性質有不同看法。早在19世紀初，商博良（Jean Fran?ois Champollion）曾提出這些咒語全部都是儀式用的，遭到萊普修斯（Karl Richard Lepsius）的強烈反駁，他繼而用Todtenbuch（“亡靈書”）這個名稱，學界從此沿用下來。20世紀60年代開始，阿斯曼就將《亡靈書》的第十五章歸類于太陽神贊美詩，之后格里沙默（R. Grieshammer）又提出《亡靈書》第125章本來不是墓葬用的。但這些觀點并沒有引起太多的關注。1

上述3種類型的墓葬文獻在內容上是一脈相承的，對應著從加工木乃伊、葬禮到其后祭奠死者的種種儀式等方面，其中“亡靈書”的圖像最為豐富。

第四類墓葬文獻是叫做“冥世之書”的系列，是一個獨立的體系，內容晦澀隱秘，形式高度體系化、抽象化，側重圖像表達，文字是圖像的注解，現已發現的最早的“冥世之書”出現在新王國時期的帝王谷，有《天之書》、《地之書》、《門之書》、《天牛之書》、《洞之書》、《來世之書》等，在第二十一王朝（公元前1069年—前945年）之前，這些是國王專有的，連王后的墓中都不能使用。其中《來世之書》和《門之書》年代相對早，突出的特點是把太陽神在來世的旅程分為12個小時的階段，相比之下，《來世之書》側重神學知識，《門之書》側重儀式，二者的內容是互補的。新王國后期的《冥世之書》不再出現12小時的主題，太陽神也不再出現在圣船上，而是以頭頂日輪作為其身份的標志。2

“冥世之書”的主要特點，是以太陽神的來世之旅為主題，描述太陽神在圣船上穿過地平線，進入黑暗的冥界（duat），在最黑暗之處與冥神奧賽里斯結合，完成復活，喚醒冥界的死者，擊退太陽神的敵人阿波菲斯（Apophis），最終躍出東方的地平線，回到人間。與另外3種墓葬文獻相比，太陽神在復活過程中占據首要的地位，而太陽神與冥神奧賽里斯的結合也在圖像和文字中有明確具體的表述。

第二十一王朝后，“冥世之書”開始在民間使用，一直到羅馬時期。

二、墓廟共用的“冥世之書”

與“亡靈書”一樣，“冥世之書”出現在神廟的特定區域。在新王國時期的神廟中，它們集中出現在太陽神祠堂，而在希臘羅馬時期的神廟中，則集中出現在瓦拜特祠堂（Wabet，意為純凈之地）。

“冥世之書”出現最多的幾個新王國時期的神廟，分別是謝提一世（Sety I，公元前1294年—前1279年在位）、拉美西斯二世（Rameses II，公元前1279年—前1213年在位）、塔哈克（Taharqo，公元前690年—前664年在位）等國王修建或者參與修建的，而這幾個國王的陵墓結構都與阿拜多斯（Abydos）神廟的奧賽里斯假墓極其相似。

阿拜多斯謝提神廟的奧賽里斯墓，是謝提一世在位時期修建的，但內部的浮雕裝飾是美內普塔（Merenptah，公元前1213年—前1203年在位）在位時完成。墓的結構就如“來世之書”的畫面展示的那樣。從入口進入之后是一個狹長的通道，通道的兩側分別有《門之書》和《洞之書》的浮雕銘文，就在此處，一個第二十一王朝的到訪者留下了“神秘之處”（Shetayt）的字跡。通道盡頭是一個橫向的房間，墻上浮雕有《夜之書》;然后進入一個柱廳，中間是個石棺，環繞著人工水道，在這里，謝提一世用建筑語言描述了神話中創世之初的情景：原始山丘從混沌之水中露出，這個柱廳的墻上雕刻的是《贊美西方的太陽神》;再向前，是一個石棺形狀的房間，象征著太陽神拉（Re）與奧賽里斯結合之處，里面雕刻著《天之書》、《夜之書》、《日輪的誕生》等。奧賽里斯墓的整個結構就如《來世之書》中的畫面展開一樣，仿佛是按照《來世之書》為藍圖而設計的。2

圖一：阿拜多斯塞提一世的祭廟與奧賽里斯墓1

阿拜多斯神廟第一個八角形柱廳后面，兩側各有兩個祠堂。從內向外看，左側第一個祠堂中，北墻的中間是《拉神連禱文》的標題畫面，兩側各有一半的連禱形象對著它。左側的連禱形象后面依序是阿赫摩斯一世（Ahmose I，公元前1550年—前1525年在位），阿赫摩斯-尼弗爾塔麗（Ahmose-Nefertary）、阿蒙荷太普一世（Amenhotep I，公元前1525年—前1504年在位），接著是鵜鶘女神（pelican goddess）對著門及守門者（如第144章）;右側依序是謝提一世、圖依（Tuy，公元前1294年—前1279年在位）、拉美西斯一世（Rameses I，公元前1295年—前1294年在位），然后是母牛及面對拉美西斯二世的4個舵手，這個部分的浮雕緊靠著連禱文，又是以拉—荷爾拉赫特（Re-Harakhte）為首的一組動物形象，因此可以確定是與第148章及太陽神儀式相關的內容。在整個畫面的上方，有這樣的銘文：“誦讀：哦，守護大門的守門者，巴（Ba）的吞食者，吞噬那些應遭毀滅的人，送他們去往毀滅之地！引導這個優秀的死者的巴，他是奧賽里斯拉美西斯二世（意為死去的拉美西斯二世），象拉神一樣的人！”這段銘文直接引自《拉神連禱文》第188—190節。在女神上方還有一段銘文：“哦，守護大門的守門者，為拉美西斯二世打開大門，不要阻攔他！”

在第一八角形柱廳對面的祠堂中，北墻上是王表，從內向外看，右手是太陽神的夜間之旅，左手有荷爾拉赫特（Harakhte）形象的是白天的旅程。

麥迪納特哈布（Medinat Habu）在盧克索（Luxor）的西岸，是底比斯地區（Thebes）最早的阿蒙神廟所在地。哈特謝普蘇特（Hatshepsut，公元前1473年—前1458年在位）、圖特摩斯三世（Thutmose III，公元前1479年—前1425年在位）都參與該神廟的建造。在就在這個神廟旁邊，拉美西斯三世（Rameses III，公元前1184年—前1153年在位）修建了自己的祭廟，叫做荷奈麥特耐·赫赫（Khnemt-neheh），并為這兩個神廟增建了巨大的圍墻。圍墻內有倉房、作坊、處理管理事務的建筑、祭司和官員的住所。在圍墻外有一個船塢，曾有一條運河連接這個神廟和尼羅河，在國王的墓葬儀式中，通常要模擬太陽船的行進。圍墻前曾有兩道門，現只剩東邊的那個，有人稱之為“亭閣”。麥迪納特哈布成為整個底比斯的管理和經濟的中心，這種角色一直持續了幾百年。新王國之后祭司貴族也開始在這里修建陵墓和祠堂，有許多第二十五、第二十六王朝女祭司的墓。1

圖二：麥迪納特·哈布神廟的太陽神祠堂2

麥迪納特哈布神廟本身是傳統的樣式，與拉美西斯二世的祭廟很相似，也可能是有意模仿。第一個庭院的南面是一個泥磚的王宮，是國王參加這里的宗教節日時下榻的地方，現只剩下廢墟。發掘表明這個建筑是分兩個階段完成的，王宮的內墻最初是用精美的彩釉瓦裝飾的，與同時期在三角洲的王宮很相似。有一個“現身之窗”將神廟和王宮連接起來。3

從第二個立柱大廳開始，左右各有一排祠堂，26—27號祠堂是奧賽里斯祠堂，對面的17、18、19號祠堂是太陽神祠堂。太陽祠堂中，天花板上有《天之書》、《地之書》，在18號祠堂在西墻和南墻下面有著名的贊美詩——“作為太陽神祭司的國王”（《亡靈書》第15章）。詳細列舉了國王作為太陽神大祭司的職責：“象拉神一樣智慧，象赫摩波利斯（Hermopolis）的那個神（指智慧神圖特，Thoth）一樣有洞察力，他是荷爾拉赫特的保護者，他念誦咒語擊敗敵人，使得太陽神的圣船在歡樂中行進……”祠堂南北方向的橫梁上，東側的浮雕還有國王跪坐著與4個狒狒一起贊美太陽神的畫面，與《天之書》中描繪的國王“知曉”的特殊知識的內容相吻合。4

27號祠堂南墻上是《亡靈書》第148章，北墻上是第110章，北墻浮雕的主要畫面是國王向奧賽里斯致意，第110章的銘文就刻寫在二者之間，并延續到26號祠堂的南墻上。東面的墻上，是拉美西斯三世在向羊頭的阿蒙—拉神（Amun-Re）和尼羅河神（Hapy）禮拜，與太陽神的巡行與食物供奉的畫面相呼應。與紙草上的《亡靈書》有細微的區別，國王向奧賽里斯請求穩定的統治權、周年慶典、勝利及快樂的歲月，等等，這些都是現世的愿望，而不是關于來世的永生。這些都是如紙草版《亡靈書》上“在墓地中進出”這樣的句子被替換為“在平和之中進入”;在紙草版《亡靈書》上“我贊美荷太普之地諸神”（Fields of Hetep，意思是“平安之地”）被替換為“我在夜船上贊美”。1

27號祠堂的北墻上，國王出現在荷太普（Hotep）之地。特別醒目的是叫做“拉—荷爾拉赫特”的蛇首船。這是《來世之書》第四、第五小時的太陽船。浮雕上的供奉場景出現了“亡靈書”中經典的7個母牛的形象。在萊頓神話紙草中，太陽神也被稱為“公牛中的公牛，母牛的公牛”。這部分浮雕的圖像和文字是“亡靈書”和“冥世之書”的雜糅。2

如果從神廟最深處的圣殿向外看，拉神祠堂在左手，國王祭祀奧賽里斯的祠堂（26、27號）在右手。正好是一個太陽神旅程的循環。貴族墓中的排列則是相反的，從入口進去，左手是太陽神祭祀相關的，右手是奧賽里斯相關的。這與視角有關系。根據《來世之書》的描述，復活的過程是通過太陽神在冥界的巡行來完成的，在神廟中，太陽神處于最深處的圣殿，在墓中，正如陽光通過入口處進入，太陽神也是由外到內展開其巡行的。

代爾麥迪納（Deir el Medina）的哈特謝普蘇特神廟有著相似的布局。從圣殿向外看，右手的祠堂中，有《天之書》、《夜之書》的浮雕，與哈布神廟一樣，只提到了神的名字，沒有相關咒語。中間的后墻上，有母牛圖和《亡靈書》第148章的內容。前廳一個房間，圖特摩斯一世的供奉廳的東墻上，也有這個內容。神龕里還有太陽神圣船的4個舵手的形象。左側的祠堂是祭拜太陽神拉相關的內容。3

范利芬統計了阿拜多斯、麥迪納特哈布、麥迪納（Medina）、艾德福（Edfu）、丹德拉（Dendera）等8個神廟中出現的“亡靈書”，其中《亡靈書》第110、125、145章分別出現一次，第144、178章出現兩次，第146章出現3次，而第149、182章只是間接的表現，第168章雖然在丹德拉神廟出現兩次，但范利芬認為它是“亡靈書”中特別的部分，即“太陽神連禱”，根據阿斯曼的觀點，這部分最初是神廟日常儀式用，是后來并入到“亡靈書”中的。范利芬重點分析了出現頻率最高的第148章（在8個神廟中出現了11次）。4

這些出現在神廟中的《亡靈書》章節，內容集中在對來世地理的描述上，如需要通過的關卡（第144-146章）、山丘和洞穴（第149、168章）的名稱和數量，以及通關密語等等。這恰恰是“亡靈書”與帝王專用的“冥世之書”系列最為相似的部分。如《門之書》與《亡靈書》第144、145相似，都是描述了來世的關卡及通過關卡需要的咒語，學者們甚至認為后者是《門之書》的變體。《亡靈書》第125章的末日審判，也在《門之書》的第六小時出現。《洞之書》與《亡靈書》第149章相似。

《亡靈書》第148章中的7頭母牛是保佑死者在來世得到食物供給的。在《來世之書》，給死者分配食物供給以及土地是最主要的主題之一。前幾個小時都提及了分配來世的土地，尤其是第二、第三、第五、第六小時。關于分配食物，第二小時有分配可以生產食物的作物，第五小時有伊西斯（Isis）在索卡洞穴（Sokar）中分配供品。2

圖三：艾德福神廟的瓦拜特祠堂1

目前埃及學家多使用第二十六王朝編訂的標準版《亡靈書》的各種抄本，從內容和結構上看，“亡靈書”把“冥世之書”的很多內容進行了綜合，或者說，“冥世之書”的部分內容更象是“亡靈書”中同類主題的系統化的延展。在新王國時期，“冥世之書”在帝王谷專用，而“亡靈書”則是民間批量生產和使用的，因此，要了解這些墓葬主題的儀式環境，首先是結合帝王谷的墓葬結構探討“冥世之書”，其次要對二者進行比照，尋找它們在帝王谷之外同時出現的儀式環境。

在希臘羅馬時期的神廟中，“冥世之書”集中出現在瓦拜特祠堂（Wabet，這個詞本意是“潔凈之處”）中。在丹德拉神廟瓦拜特祠堂的露天庭院中，浮雕的內容有為太陽神奉上日船和夜船的場景，旁邊的銘文是太陽神贊美詩，其內容與畫面吻合;在祠堂的天花板上，則描繪了太陽神在天神努特（Nut）腹中穿行，最后重生，以及用長矛刺殺太陽神的宿敵阿波菲斯。艾德福的瓦拜特祠堂天花板表現的也是太陽神在努特腹中的旅程，太陽神以夜晚的羊頭形象出現，而在露天的庭院中，他則是以頭頂日輪的白天形象出現。神像擺放在祠堂內時，被稱為“雕像的奧賽里斯”，是一種處于靜止和死亡的狀態，而在露天庭院中接受供奉，然后沿著樓梯到達神廟屋頂，舉行“與日輪結合”儀式之后，在陽光照耀之下重新獲得了能量、生命力和抵御邪惡勢力的能力。

丹德拉神廟頂層的6個小祠堂是為奧賽里斯舉辦荷阿克節（Khoiak festival）的專門場所，那里有大量的“亡靈書”和“冥世之書”出現。

值得注意的是，上述神廟中“亡靈書”及“冥世之書”集中出現的位置，即太陽祠堂和瓦拜特祠堂，都靠近神廟通往頂層祠堂的樓梯。下面我們將結合神廟建筑分析具體的儀式環境。

三、墓廟歸一

太陽神與冥神的融合是新王國時期來世信仰的突出特點，這在陵墓形制和墓葬文獻中都有明確的反映。“冥世之書”的主題是太陽神巡行冥界、與奧賽里斯的結合，然后重現在東方地平線，完成更新。但這個融合并非新王國時期開始的，而是可以追溯到古王國時期甚至更早，只不過新王國時期有了更加明確的表達。

“冥世之書”、“亡靈書”等墓葬文獻在神廟中的出現，使得學界重新思考神廟和陵墓的性質和功能。從上文看，這些墓葬文獻集中出現在兩處：太陽神祠堂、通往神廟頂層的樓梯附近。這兩處恰恰是與太陽神相關的儀式空間。新王國時期神廟中的太陽神祠堂，以及后期和希臘羅馬時期的瓦拜特祠堂，有著明確的繼承關系，并且與古王國時期的金字塔建筑群、太陽神廟一脈相承。

新王國時期的神廟，特別是底比斯西岸的神廟中，常常有太陽神祠堂，最早的是哈特謝普蘇特女王在巴哈里的祭廟，此后謝提一世、拉美西斯三世的麥迪納特哈布神廟、拉美西斯二世在阿布辛貝爾（Abu Simbel）的神廟，都有太陽神祠堂。其結構是一個露天的庭院，加上一個高臺上的祠堂，通常在神廟頂層或者接近屋頂的地方，祠堂正面有臺階，庭院中間有一個獨立的大供桌。這些太陽神祠堂都位于神廟的北側，而且都有一個名字“南方的赫里奧波利斯（Heliopolis）”，這是針對位于底比斯北方的最古老的太陽神圣地赫里奧波利斯而言的，也更加明確了該祠堂的主要功能是禮拜太陽神。1

上述神廟都位于尼羅河的西岸，是國王的祭廟，主要祭祀死去的國王及王室祖先，太陽神祠堂在其中的出現，應該從古埃及人宇宙觀視角下的來世信仰來理解。以太陽神為核心的更新和復活，既是來世信仰的核心，也是王權理論的基礎。以最早的哈特謝普蘇特祭廟的太陽祠堂為例，它位于層級建筑的最頂層，對面就是祭祀女王和圖特摩斯一世（Thutmose I，公元前1504年—前1492年在位）的祠堂，里面的浮雕模仿了第五王朝國王尼烏瑟拉（Nyuserra，公元前2445年—前2421年在位）太陽神廟中的內容，有復興王權的塞德節（Sed festival）儀式，以及著名的“四季堂”——表現各種動物從出生、成長、交配、繁殖到最后被人類屠宰的全過程。如果回顧第一個金字塔——喬塞爾（Djoser，公元前2667年—前2648年在位）的梯形金字塔建筑群的結構，塞德節占據了重要的儀式空間，而古王國末期，伴隨著太陽神崇拜的發展，第五王朝出現了獨立于金字塔建筑群之外的太陽神廟，其建筑結構與金字塔極其相似，也有位于河谷的下廟和沙漠邊緣的上廟，以長長的通道相連接。學界對于這種相似性的解釋，眾說紛紜，有人認為太陽神廟是祭祀國王的卡的，有人認為這是太陽神之墓（古埃及人認為神也會死亡）。2太陽神廟的浮雕既包含了梯形金字塔時期的塞德節儀式，又有了新的“四季堂”的內容。而哈特謝普蘇特祭廟中的太陽祠堂，繼承了古王國太陽神廟的這兩個內容，又將太陽祠堂置于國王祭祀祠堂的對面，將古王國時期墓與廟的建筑和儀式融于一體。這表明在王陵的建筑結構中，祭祀太陽神的儀式空間是重要的元素，墓與廟是聯系在一起的。

而在拉美西斯三世麥迪納特哈布的祭廟中，太陽神的儀式與塞德節的儀式交錯出現在太陽神祠堂，國王在太陽神周而復始的循環更新中的角色更加重要。

上述的太陽神祠堂中，都發現了《亡靈書》第15章，內容是描述太陽神的冥世之旅。麥迪納特哈布的太陽神祠堂還有拉美西斯三世與4個狒狒一起禮拜太陽神的畫面。

自第三十王朝開始，神廟建筑群里出現一種特別的祠堂——瓦拜特，它位于神廟最核心的圣殿的旁邊，可以從圣殿走進去，也可以從圣殿前面的前廳拾階而上。瓦拜特由兩部分組成：一個露天的院落，一個在高處的祠堂，祠堂正面是臺階，由兩個柱子和旁邊的屏風墻構成入口，祠堂旁邊的樓梯通往神廟頂層。從祠堂或者庭院都可以進入樓梯下面的密室。神廟的設計原則，是既顯現又隱秘，從塔門進入，越朝里走，地面越高，而天花板卻越來越低，進入到圣殿時，一片幽暗，而走到瓦拜特祠堂的區域，陽光突然射入，眼前一亮。在重要的節日特別是新年儀式時，將神像從圣殿或者樓梯下面的密室抬出來，在瓦拜特祠堂舉行“開口儀式”、“潔凈儀式”，然后經樓梯抬到神廟頂層，在陽光下舉行“與日輪結合”的儀式。1

瓦拜特祠堂的上述儀式，與葬禮中的相關儀式有異曲同工之妙，都是一種轉換儀式，將死亡狀態的木乃伊或者雕像喚醒，賦予其生命力。“開口儀式”是葬禮的高潮，其后木乃伊會立在墓門前，正對太陽，在與日輪的結合中完成復活儀式。神廟中諸神的雕像，不論是在圣殿中，還是在地下密室，都是處于幽暗的封閉空間，晨儀時，大祭司會打開圣殿神龕之門，為神像沐浴更衣奉上供品，其后再次關上神龕之門。地下密室的雕像，只是在新年儀式等重要慶典時才會被抬出。丹德拉的銘文記載，密室里共有162個雕像。2這些在黑暗空間的神像，與開口前的木乃伊一樣，處于一種靜止的死亡的狀態，需要通過“開口儀式”喚醒，通過潔凈儀式、供奉儀式以及抬至神廟屋頂與日輪的結合等等，完成周期性的復活和更新。

迄今為止，在后期和希臘羅馬時期的12個神廟中發現了瓦拜特祠堂。它們分別是：第三十王朝象島（Elephantine）的赫努姆神廟（Khnum），托勒密時期的費萊（Philae）、艾德福、孔姆歐博（Kom Ombo）、丹德拉神廟，羅馬時期的卡拉布沙（Karabasha），申胡爾（Shanhur）、艾爾卡拉（El-Qal'a）、代爾沙維特（Deir Shalwit），另外，拜赫貝特哈加（Behbeit el-Hagar）、阿特里比斯（Athribis）、象島的薩泰特神廟（Satet）也發現了很象瓦拜特祠堂的建筑。3

正如新王國時期神廟中的太陽神祠堂融合了金字塔和太陽神廟的儀式，后期和希臘羅馬時期神廟中的瓦拜特祠堂把葬禮和神廟儀式中都進行的“開口儀式”、“潔凈儀式”與日輪融合儀式集中在一個儀式空間。

瓦拜特祠堂雖然是第三十王朝后才出現在神廟中的，但叫做瓦拜特的建筑早在古王國時期就有，是加工隨葬品的作坊，如薩卡拉的昂赫瑪荷爾（Ankhmahor，約公元前2400年前后人）之墓的墓室壁畫，描繪了瓦拜特里加工假門、家具、雕像等隨葬品的情景;吉薩（Giza）的卡爾（Qar，生卒年不詳）之墓（吉薩7101）、伊杜（Idu，生卒年不詳）之墓（吉薩7102），梅爾（Meir）的培皮昂赫（Pepiankh，生卒年不詳）之墓，都在壁畫中表現了死者尸體先送到伊布（ibw，意思是凈化之處），然后送到瓦拜特作坊進行防腐處理的過程。4瓦拜特祠堂在神廟中的出現，是墓葬建筑融入神廟建筑的又一個典型例子。

此外，神廟中出現頻率最高的“冥世之書”是太陽祠堂和瓦拜特祠堂天花板上的《天之書》、《地之書》，而這兩種也是帝王谷墓室天花板上出現最多的裝飾。

新王國時期，金字塔消失，王陵形制為地下巖鑿墓，選址在底比斯西岸的帝王谷。在金字塔建筑群中有兩個神廟——緊靠金字塔的祭廟，及位于尼羅河邊與祭廟以通道相連接的河谷神廟。王陵改為地下巖鑿墓后，金字塔建筑群中墓廟一體的結構也不再，祭廟首次與王陵分開，因此新王國時期的祭廟綜合了金字塔建筑群中兩個神廟的功能于一體。這就是為什么哈特謝普蘇特女王的祭廟中，既有喬塞爾金字塔旁的塞德節的內容，又有5王朝太陽神廟中的“四季堂”的內容。瓦拜特祠堂也是如此。

因此，陵墓與神廟，對于古埃及人來說，性質是一樣的，都是進行復活儀式的神圣時空。這一點，也可以由神廟中的墓葬建筑來證明。拉美西斯二世在阿拜多斯的祭廟，后面有一個特別的“奧賽里斯之墓”，其結構與帝王谷的王陵極其相似。卡納克神廟（Karnak）圣湖旁邊第三十王朝的塔哈克（Taharqo，公元前690年—前664年在位）也修建了一個墓葬形制的地下建筑，里面的浮雕描繪的是阿蒙神的來世之旅。古王國和中王國貴族墓供奉祠堂中，有假門的結構，其下方是葬室，假門前是祭拜死者的儀式空間。這樣的假門也出現在神廟中，阿拜多斯拉美西斯二世的祭廟中，最深處的7個圣殿都有假門，卡納克神廟的“傾聽殿”也有假門結構。

四、日神與冥神的融合

上文分析了“冥世之書”在神廟中的分布情況、主要內容，及太陽神祠堂、瓦拜特祠堂等相關的儀式空間。下面結合“冥世之書”的文本、圖像與神廟建筑的環境，再現相關儀式的細節。

《來世之書》是“冥世之書”系列中最核心的一種，以高度抽象和隱喻的方式展現了太陽神的來世旅程。它以12個小時的結構展開，其中第二、第三個小時中，太陽神在圣船上經過水域，有船隊跟隨，銘文提到太陽神在次為冥世居民分配土地，畫面上有眾多頂著或者舉著麥穗的人物形象。《來世之書》的第八、第九個小時以大幅的畫面和文字描繪太陽神給死者提供衣物和供品。第八個小時的主題是提供衣物，其上下格層都被分為5個洞穴，太陽神命令打開洞穴之門，里面是亞麻布的擬人化形象——3個神祇端坐在象形文字“亞麻布”這個符號上。上方的銘文描述當太陽神呼喚他們的巴時，他們以歡呼聲來回應，有鳥鳴、動物吼叫、波浪聲等等。這段讓我們想起前文提到的只有國王可以聽懂“東方地平線的巴的聲音”。1

第九、第十個小時表現的是作為重生的關鍵元素——“原初之水”，第九小時中間格層的場景是一個矩形水域中，漂浮著各種姿態的溺水者。這是沒有能力修建陵墓和制作木乃伊的死者，在第十個小時，荷魯斯救起他們，引領他們去往永生之地。2

神廟的太陽神祠堂和瓦拜特祠堂中，水域和供奉也是關鍵的元素。雖然神廟有的在尼羅河西岸，有的在東岸，但瓦拜特祠堂都位于神廟中靠近尼羅河的一側，祠堂內部浮雕上的銘文詳細描述了“新年儀式”時，神像抬到祠堂內，在此沐浴、更衣、熏香、佩戴飾品，舉行開口儀式，然后在露天庭院中進行供奉儀式。古埃及的新年是7月中旬尼羅河泛濫之時，因此新年儀式中，水是重要的主題。瓦拜特一詞的原意就是“使……純凈之地”。瓦拜特祠堂連接著通往神廟頂層的樓梯，樓梯兩側的浮雕是一排排尼羅河泛濫之神哈皮的形象。

第九、第十、第十一小時中，都有打擊奧賽里斯敵人的場景，殺死鱷魚和邪惡之蛇阿波菲斯的畫面，后者被插上了尖刀，或者被鎖鏈捆在地上。1而“新年儀式”中，也有在瓦拜特庭院中砍殺鱷魚和用魚叉刺穿巨蛇和烏龜的環節。2為奧賽里斯復仇是復活儀式中的重要部分，而復活儀式既出現在墓葬文獻中，也出現在神廟的新年儀式里。

《來世之書》中，太陽的重生發生在第十二個小時。在這小時結束時，羊頭人身的太陽神已經轉形為圣甲蟲出現在船首，在眾神的歡呼聲中，飛進了舒神伸出的雙臂中，然后舒神將太陽托舉到白天的天空。在《門之書》中，舒神是將太陽神所在的整個圣船高高舉起，托向天空，這與新年儀式中，太陽神像在船型神龕中被抬到神廟屋頂，沐浴在陽光之下的場景非常相似。

這里一個核心的問題就是關于來世的想象。古王國開始，埃及人就把來世之旅與太陽神聯系在一起。“金字塔銘文”中就提到太陽神在冥世的旅行，以及它清晨重現在東方地平線，完成自我更新（《金字塔銘文》275，337—363，999—1001，1039—1040，1244—1247，1430等）。有更多的章節提到國王飛升而上與太陽神一起穿越天空女神的身軀，完成復活。（《金字塔銘文》1—3，130，132，207—213，314，368，390，519，743，855—856，886—893，918—919，922—923，981—991，1107—1119，1176—1182，1201—1220，1244—1246，1315—1318，1421—1428，1492—1499，等等）。第1688章中，完成轉換的國王會成為拉神一樣的存著，日日復新，他甚至坐在拉伸的王座上，號令眾神。藉由太陽神而實現永生夢想，這是古埃及人賦予金字塔與太陽神廟的共同期望。3

古埃及人將死亡分為兩個階段，第一個階段肉體的死亡不是終結，而是一個過渡階段，經由制作和保存木乃伊、繁瑣的葬儀，死者會進入第二個階段，即通往永生之路，經由種種墓葬文獻中咒語的助力，完成轉換，抵達永生。因此，古埃及人稱陵墓為“永久的居所”，那里既是終點也是起點，是復活儀式進行的神圣空間。而神廟則被稱作“神的居所”，是通過種種儀式確保宇宙秩序周而復始、循環往復進行的，神廟儀式慶典的節點遵循太陽和尼羅河的規律，其核心也是生死循環。木乃伊入葬前的“開口大典”，也在神廟中進行，只不過是針對神像。

太陽神與冥神的融合，體現在墓葬文獻和儀式內容上，更深層的原因，是儀式的時間節點。古埃及人的新年開始于每年7月中旬尼羅河開始泛濫的日子，而此時正好是天狼星在夜空中消失70天后重新出現之時。天狼星在古埃及文化中有至關重要的地位，古埃及人以天狼星偕日升的日期來確定新年的到來，推算春分與秋分、夏至與冬至的日期。

與天狼星具備同樣特點的還有35顆星，統稱為旬星（decans）。對36顆旬星的觀測，早在中王國時期就開始了，目前共發現了50多個星表，多數出現在墓室天花板或者棺蓋內側。古埃及人把10天分為一個“星期”，記錄36顆旬星在一年的運行，每10天一顆旬星會消失，而一顆新的旬星會出現，360天后所有的旬星都出現并消失一次，其余的5天再以其他星星記錄。旬星運行的軌跡和日期配合形成了“星表”。

古埃及人觀測旬星的一個主要目的是確定舉辦葬儀的時間。當有人去世時，祭司會查閱星表，找出在那個星期消失的旬星，然后算出這個旬星重新出現的日子，那就是舉行葬禮的時候。死者從去世到下葬的間隔時間是70天到80天之間。

中王國時期的星表，就是新王國時期《天之書》、《夜之書》的藍本。發現于羅馬時期塔布圖尼斯神廟（Tebtunis）圖書館的卡斯伯格紙草（Papyrus Carlsberg）以拉美西斯四世（Ramesses IV，公元前1153年—前1147年在位）等墓中的《努特之書》為原型畫出了努特女神的形象，然后進行了詳細的注解，作者如此描述天空女神努特的形象：“她的頭部是西方，后部是東方，北方天空……”太陽神從努特的嘴里進入，經歷12個小時的旅程，最后從她的雙腿之間重新誕生。努特女神頭的前方有鷹神荷魯斯（Horus，象征北部埃及），身體后方則是禿鷲女神（Nekhbet，象征南部埃及），當描繪太陽神的起源時，作者寫到“這個偉大的神在蓬特（Punt，今非洲最南邊的索馬里）后面的最南方”。最可貴的是，作者在努特圖上標出了36個旬星的位置，并且明確說明這些旬星跟隨著太陽的軌跡完成它們在天空的巡行：“這位偉大的神去往dwAt，在msqt區域眾星跟隨著他前往;這位偉大的神自dwAt升起，在msqt區域眾星隨他升起”。每個夜晚可以看見29個旬星（其他7顆在黑暗的dwAt中），其中東邊8顆“出生”的，西邊9顆“居上”的，中間的12顆才是“工作”的，意思是以中間的12顆來記錄120天的軌跡，當它們到達天空的最高點，就成為“居上”星，不再“工作”。每10天一顆旬星消失，一顆旬星出現，星表在移動中。1

而這個記錄旬星運行的《天之書》和《夜之書》，既出現在帝王谷的王陵中，也出現在麥迪奈特哈布、阿拜多斯等神廟中，最后在托勒密時期的丹德拉神廟頂層祠堂（東2祠堂）中以圓形黃道十二宮的形式出現，丹德拉頂層的6個祠堂是奧賽里斯復活的荷阿克節的儀式空間。至此，以36個旬星為基礎來推算的節日時間系統涵蓋了最重要的節日慶典，有農業社會最重要的新年節，也有葬儀;有神廟諸神在新年的更新復活，也有與死者相會的河谷節。

作為旬星中最重要的一個，天狼星被古埃及人稱為“帶來新年和尼羅河泛濫者”，2因為它是最亮的星，又被稱為“rat”（太陽一詞的陰性）。3在丹德拉瓦拜特祠堂中，有這樣的銘文：“偉大的天狼星，出現在天空……你從新年伊始出現在天空……奧賽里斯從洞穴中放出泛濫洪水，泛濫給這片土地帶來豐產。

古埃及神話中把奧賽里斯看作是獵戶座，把其妻子伊西斯看作天狼星，早在“金字塔銘文”中，就提到奧賽里斯就與天狼星結合，誕生了清晨之星——金星。丹德拉東2配殿是奧賽里斯復活儀式的核心儀式空間，其天花板上的圓形黃道十二宮浮雕最外圈的銘文清楚地說明了神話與天象的關系：

誦讀的話：“奧賽里斯的高貴靈魂，在月初出現在天空，他的身軀變得年輕，他的名字在天空眾神中最為顯貴，他擁有全國的權威。天空中的獵戶座，每天活著，從不在天空深處消失。你的面容在新月之日復新，你在月亮中是年輕的。塞麥德星（Smd）跟隨著你，你以奧賽里斯—獵戶星的名義成為眾星之主。你的妹妹—閃亮的天狼星掌控你的步伐，驅趕你的敵人。請你把天狼星之年賜予你的兒子，上下埃及之王，永恒的（荷魯斯）”

圖四：丹德拉神廟頂層的東3配殿1

圖五：阿拜多斯塞提一世祭廟，奧賽里斯墓的防腐大廳2

神話中伊西斯兩次幫助奧賽里斯死而復活，反映了古埃及人對天狼星、獵戶座、尼羅河泛濫、大自然界萬物復蘇等關聯的想象。

東3配殿的天花板更加直觀地表現了旬星、月相與天體運行之間的關系。天花板中央部分有個天窗，陽光可以直射進來，天窗內側四面雕刻著平臥在床上的奧賽里斯。旁邊的銘文內容是太陽神拉的光芒和奧賽里斯的木乃伊結合。天窗東側的浮雕有太陽神從努特腹中誕生的畫面，下面是獵戶座、天狼星，以及18個旬星;天窗西側的浮雕，是5個行星和另外18個旬星，以及向上攀登階梯的14個神，象征著從新月到滿月的14天。3

旬星還包括獵戶座中的幾個星，從它們的名字就可以看出，有的叫做“獵戶座的前臂”，有的叫做“獵戶座的下臂”。根據帕克（N. Parker）的研究，根據觀測地點的不同，各地有不同的旬星表，但旬星的名字里有很多類似的方位詞。十二星座是古埃及人確定旬星位置的參照系。4

在阿拜多斯謝提祭廟的奧賽里斯之墓中，位于中心墓室的天花板東側的天象圖，是旬星與奧賽里斯關系罕見的圖像證據。旁邊的銘文是密寫體，但還是可以辨認出幾個旬星的名字。榜題是“為奧賽里斯做防腐的大廳”。浮雕分上下兩個部分。上面的部分，中間分別有兩個太陽船——日船和夜船，右邊是東方地平線的日船，上面是國王和鷹首的太陽神，左邊的是西方地平線的夜船，上面是國王和阿圖姆。中心畫面的兩側各分成個各格層，左邊是12個“出現在船首的南方天空諸神”。右邊是12個“出現在船首的北方天空諸神”。左右兩邊各4排，每排3個神。旁邊有這樣的銘文（自下而上）：“在太陽圣船之前的”、“與太陽圣船一起的”、“在北方天空中烈焰一樣的”、“在太陽圣船之后的”;夸克認為這24個神代表在天空中有固定位置的星，從下向上是它們先后出現的順序，在圣船前意思是夜晚可以看見的、在日出前升起的;與太陽圣船在一起意思是白天出現而肉眼看不見的;烈焰一樣的指的是日落后出現在天空的亮度極高的星;在圣船后意思是日出后出現、肉眼看不見的;浮雕的下半部分，表現的是奧賽里斯躺在神龕中，側身蘇醒的樣子，左邊是荷魯斯把生命符號伸到他的鼻前，左側4個格層站著16個神，右側4個格層站著20個神，有人頭、塞特形狀的頭（類似驢子的頭）、獅頭等，是旬星常見的幾種形象。1

太陽和旬星的運行軌跡劃分了節日的時間點。太陽神與冥神的融合，充分證明古埃及人對來世的想象，是以其宇宙觀為基礎的，對天象的觀測與他們對生死的思考密不可分。

尼羅河、太陽、旬星這3種循環往復、周而復始的自然現象，是古埃及人來世信仰的基礎，每隔1460年，尼羅河泛濫和天狼星攜日升會發生在同一天，古埃及人稱之為“三合一新年”，他們精心觀測、推算和記錄這一重大時刻的到來。他們深信人類的命運與宇宙和自然息息相關，期望把生命的周期融入到大自然的輪回中去，這就是太陽神與冥神融合的奧秘。

古埃及人看重精神生活，對宇宙、生命、死亡等哲學問題有著長期的思考，他們的來世想象中充滿了抽象的永恒意象，但他們卻用最具體的表現形式在建筑、圖像和文字中傳遞這些思想。在這個眾神的國度，藝術服務于和諧的人神關系和社會秩序，巨石堆砌的神話賦予宇宙和生命以永恒的意義。

古埃及文明的發展過程中，在整合地方傳統的基礎上形成一整套的藝術法則和經典主體，以文字、藝術品、建筑等多種形式表達。神廟、墓葬建筑及其圖像是意識形態的濃縮和符號化表達，它們是功能性、儀式性的，基于現實又超越了現實。向我們展現的是一個神圣的、儀式化的世界。現代人總是希望將“真實”事件和儀式區分開來，這會使我們對古代物質遺存的分析復雜化，附加上太多現代人的理解。高級文化中最真實的信息不是歷史的而是觀念的，是古埃及人的宇宙觀、價值觀及在此主導下的儀式和習俗。

新王國時期開始，墓葬文獻的經典“冥世之書”頻繁出現在神廟浮雕中，墓室的建筑語言、圖像藝術相互融合，共同構建引導亡靈通向永恒之地的神圣時空，“冥世之書”既是“來世指南”，同時又參與到同構之中，三者成為互為詮釋的有機整體，以生動的具象藝術（建筑、圖像和文字）呈現古埃及神廟、墓葬儀式的場景，折射和展現出古埃及人的生命哲學和宇宙觀。與同以往不同的是，“冥世之書”不僅僅供王室貴族使用，也普及惠澤到平民百姓，成為一個民族的集體信仰指南。

[作者顏海英（1967年—），北京大學歷史學系教授，北京，100871]

[收稿日期：2020年8月3日]

（責任編輯：李曉東）