唐宋時期敦煌社會的道德教化及其轉向

[摘 要]唐宋時期敦煌社會童蒙讀物的傳播與流行，從一個側面反映了敦煌社會倫理教化的流行與影響。蒙書在其教人識字、教授知識的過程中，更發揮著倫理教化的功能。特別是德行類蒙書中的知識與思想，幾乎都是敦煌社會日常生活的禮節、為人處事的原則、家庭生活的倫理和個人修養的要求等。這些大眾化的規范及要求體現在敦煌社會生活的方方面面，在規范個體行為的同時也型塑著敦煌社會的性格。敦煌遺書在啟蒙教材部分的種類繁多，多為私學所用。敦煌蒙書不僅承載著儒家文化的基本精神，而且還擔負著“化民成俗”的社會功能。唐宋時期敦煌社會的倫理教化及其所有問題幾乎都是圍繞民眾的日常生活展開。敦煌蒙書中的規范或規則，乃是敦煌社會對于傳統儒教教化理念進行改造的結果，是傳統儒學教化思想敦煌化的產物。敦煌啟蒙讀物雖然是個人的創作，但在內涵上卻是社會經驗的集體結晶，道德教化的內容與精神同時完成了由典雅向通俗、由精英向大眾的轉變。

[關鍵詞]敦煌蒙書;道德教化;大眾化

[中圖分類號]G529 [文獻標志碼]A [文章編號]2096-1308（2021）05-0087-08

敦煌文蒙書《大唐沙洲釋門索法律義辯和尚修功德記碑》對索義辯性格進行了如下概括：“人馴儉約，風俗儒流。性惡工商，好生去煞。耽修十善，篤信三乘。唯忠孝而兩全，兼文武而雙美。”[1]這一概括既是對索義辯個人性格的概括，同時也是對當時敦煌社會性格的概括與剖析。我們也可將這一性格理解為唐宋時期敦煌社會民眾普遍推崇并追求的人格范型或理想人格。這種人格范型體現了唐宋時期敦煌社會文化的基本特征、價值標準以及在社會實踐中凸現出來的精神素質。這些行為準則和精神素質在敦煌蒙書中有集中的展示與體現。敦煌遺書在啟蒙教材部分的種類繁多，多為私學所用。

一、敦煌蒙書的分類與特點

敦煌蒙書是唐宋時期敦煌社會通行的啟蒙讀物，它們當中有的是當時全國的“通用教材”，也有不少篇目是敦煌當地文人的作品。由于其豐富的道德教化的意蘊與鮮明的時代特點和地域特色，使我們可以透過這些啟蒙讀物一窺唐宋時期敦煌社會的文化狀況、風土人情、行為規范以及敦煌社會的生活樣態和道德價值體系等。敦煌寫本保留了當時不少民間俗淺的啟蒙教材，有助于追溯中國基層社會文化自足的倫理結構與意識形態，從而掌握中古時期民眾文化的整體內涵與實質意義。

（一）敦煌蒙書的分類

敦煌遺書在啟蒙教材部分的種類繁多，多為私學所用。由于蒙書發展流衍至唐代，不論內容抑或形式都已漸趨多樣，因此對于敦煌蒙書的范圍、標準的界定以及分類，諸家學者各有不同見地。鄭阿財、朱鳳玉先生將敦煌蒙書分為識字類、知識類與德行類三大類。文中蒙書的原文都引自鄭阿財、朱鳳玉先生的《敦煌蒙書研究》（甘肅教育出版社2002年版）一書，文中未予一一標注，特此說明。筆者從其說，其中識字類蒙書又細分為：綜合性識字類，主要有《千字文》《新和六字千文》《開蒙要訓》《百家姓》等;雜字類，主要有《雜集時用要字》《俗物要名林》;俗字類，主要有《碎金》《白家碎金》;習字類，主要有《上大夫》等。

知識類蒙書細分為：綜合知識類，有《雜抄》《孔子備問書》;歷史知識類，有《蒙求》《古賢集》;習文知識類，有《兔園策府》;算術知識類，有《九九乘法歌》。

德行類蒙書可細分為：一般類，主要有《文詞教林》《百行章》《新集文詞九經抄》;家訓類，主要有《太公家教》《武王家教》《新集嚴父教》《辯才家教》及《崔氏夫人訓女文》;格言詩類，主要有一卷本《王梵志詩》《夫子勸世詞》。

以上三類蒙書共計25種，凡抄本250件。它們不僅是敦煌社會官私學教育的教材，同時也是敦煌社會廣泛傳播、普遍流行的日常讀物。

（二）敦煌蒙書的特點

由上可知，敦煌蒙書不僅承載著儒家文化的基本精神，而且還擔負著“化民成俗”的社會功能。由此，也呈現出如下幾個鮮明的特點。

1.內容通俗易懂。敦煌蒙書的編纂，在形式上多以韻語呈現，如《太公家教》是格言式的韻語，《王梵志詩》是詩歌，即使如《文詞教林》《新集文詞九經抄》之類的書抄式散文，也是擷取典籍中的嘉言懿行，其字數不多、雅俗并存，讀來朗朗上口，便于蒙童與庶民接受與誦讀。這些韻語簡短、易誦的特色，帶領童蒙跨越文言與白話之間的鴻溝，借由這樣的形式，作者將義理寓于通俗的韻語中，可以讓童蒙時習之，并能隨時體驗。敦煌寫本德行類啟蒙教材作為唐五代民間啟蒙教材，內容通俗淺顯、明白易懂。如《太公家教》中的“一日為師，終生為父”“勤是無價之寶，學是明月神珠”，《辯才家教》中的“積善之家，必有余慶;積惡之家，必有余殃”等，都是地道的口語時諺。即便是《百行章》這種由文人編撰的教材，也要考慮通俗特點，因此杜正倫在序文中道：“雖非深奧之詞，粗以誡于愚濁。”其文意淺顯、文字簡潔、點畫淺易，即使兒童也易識易懂。在這里，既有“但行好事，莫問前程”“施恩不望報，望報不施思”的純粹出自自覺理念的行善，也有“人不三分為己，天也不容”“人為財死，鳥為食亡”的對財和利的貪求;既有“可以寄命，可以托孤，一臨大節，死生不逾”的英武氣概，也有“見事莫說，問事不知，閑事莫管，無事早歸”的茍且偷生;既有勤政廉明、公忠為民的臣軌官箴，也有如何溜須拍馬、逢迎上官以保烏紗的“護官符”;既有向學務本、教子孝悌以保家亢宗的諄諄告誡，也有像《某氏家訓》那樣的父子悄悄話。由于這些讀物中的表達來源于實踐生活，因而更形象、更易于被人接受，也更受廣大民眾的歡迎。

2.適應社會變化。敦煌蒙書內容豐富，在教授知識及識字外，也有的側重進行道德的培養，如《百家姓》《千字文》《開蒙要訓》《新集文辭九經抄》《百行章》《古賢集》等都是如此。同時，敦煌蒙書的內容也在穩定中有變化，不斷地進行修定增補和更新，從而適應時代發展與不同地域的需要。例如，《新合六字千文》《雜集時用要字》《新集文辭九經抄》《新集嚴父教》等正是由于不斷修訂、增補和更新，才保持了敦煌蒙書的穩定地位，從而提高了人們的信任感與依賴性。再者，由于敦煌地處西陲，自然和人文環境與中原地區截然不同，思想淵源雖與中原關系密切，但仍有諸多差異。如原封不動地將中原地區所生產的童蒙讀物移植到敦煌，必將出現“水土不服”的現象。因此，敦煌當地就出現了專為敦煌學子量身訂做的童蒙讀物，如《開蒙要訓》《俗物要名林》《雜集時用要字》《辯才家教》等，其中的內容、名物、俗語、用字都是敦煌地區所慣用并獨有的。

3.針對特定人群。敦煌蒙書既面向廣大兒童又面向文化層次比較低的普通民眾，在編撰方面綜合考慮了這部分群體的年齡及心理特點，力求淺顯易懂、形象具體、切于實用。總體來看，敦煌蒙書大多都比較注重以典型人物、歷史故事、民間諺語、流行成語等作為重要內容，比較符合現代的教育理論、目標與宗旨。因此，不論其內容還是形式，都雅俗共賞、老幼皆宜，這是敦煌蒙學教材在當時廣泛流傳、影響深遠的重要原因。另外，蒙書還考慮了不同群體閱讀的需要，在內容方面也有相應的側重，如《開蒙要訓》《新集嚴父教》《太公家教》《武王家教》《崔氏夫人訓女文》等，因其內容對于日常生活的貼近及表述的通俗易懂，在深受大眾歡迎的同時也潛移默化地深入敦煌社會的各個層面。由此而言，敦煌蒙書的價值已經遠遠超出了“童蒙讀物”的定位，實際上已經成為了敦煌社會民眾不可或缺的日常讀物，其內涵也已從單純的識字教育、知識教育擴及到了文化教育、語言、思想、政治、哲學等各個層次以及敦煌社會生活的方方面面。

二、敦煌蒙書中倫理教化的內容及思想

對于唐宋時期的敦煌民眾來說，蒙書中的知識與思想不僅是“日常生活中必須掌握并遵循的行為規范和準則”[2]，而且也是他們集體性格的體現。大致而言，這些規范或準則，主要集中于以下三個方面：

（一）日常生活的禮節和為人處事的規則

敦煌蒙書中有大量關于日常生活的禮節與為人處事的規則?！斑@些知識和規則，在普通大眾自覺不自覺地參與中不斷豐富和完善，逐漸成為了他們的道德共識和常識?！盵2]

1.日常生活的禮儀與規范。敦煌蒙書多屬儒家童蒙教科書，教育的對象雖然以學童為主，但是其中所含藏的儒家道德教育卻普遍適用于普通的世俗大眾。儒家道德教育的理念主要體現在日常生活的言行之中，從生活中學習人倫禮節，進而培養道德品格。在《太公家教》中有不少教導日常禮節的文句，如“

其父出行，子須從后，路逢尊者，齊腳斂手。尊者賜酒，必須拜受;尊人賜肉，骨不與狗;尊者賜果，懷核在手，勿得棄之，違禮大丑。對客之前，不得叱狗;對食之前，不得唾地，亦不得漱口。憶而莫忘，終身無咎。

與人共食，慎莫先嘗;與人同飲，莫先舉觴;行不當路，坐不背堂;路逢尊者，側立路旁;有問善對，必須審詳。

與人相識，先正儀容，稱名道字，然后相知”。

《太公家教》將儒家恭敬誠讓的思想貫穿在庶民百姓的日常生活禮儀之中：從衣食住行的各個層面教導世俗百姓應有的禮儀規范，在禮儀規范中養成道德意識，并依序灌輸儒家敬上愛下的人倫規范，由敬愛自身親人的心態擴及對旁人的善意傳達，以形成日常生活中能夠相互尊重、和諧共處的一套經驗法則。比如《雜抄》中所列之“十種剳室之事”“十無去就者”“言五不達事宜者”“五無所知者”“五不自思度者”“言六癡者”“言有八頑者”，以及《武王家教》中所言世人之“十惡”“三耗”“三衰”以及“一錯、二誤、三癡、四失、五逆、六不詳、七奴相、八賊、九愚、十狂”等，在武王與太公的一問一答中，對以上諸象一一作了勸誡。再如，《百行章》中所列之“入公門斂手而行，在公庭鞠躬而立，對尊者卑辭而言”“行步邕容，無勞急速”“衣服巾帶恒須整，門戶屋舍須清潔”“人前莫聽涕唾，同食勿先漱口”“見尊側立，長者避之，同流下劣之徒，皆須讓路”等內容，幾乎都是對日常生活中禮儀及行為規范的訓誡。

2.社會生活的處事原則。

面對復雜的人際關系，蒙書為人們制定了面臨日常萬事的合理應對的規則，并規范教導人們在應對不同事物時的正確態度，如《太公家教》言：“

禮尚往來，尊卑高下，得人一牛，還人一馬。往而不來，非成禮也，來而不往，亦非禮也;知恩報恩，風流儒雅，有恩不報，豈成人也。

教子之法，常令自慎，勿得隨宜，言不可失，行不可虧。

小人為財相殺，君子以德義相知。

欲量他人，先須自量;揚人之惡，還是自揚;傷人之語，還是自傷……聞人善事，乍可稱揚;知人有過，密掩深藏。”

在為人處世方面，敦煌社會“最注重的則是人們對于自身言行的管理，此即儒家所強調君子須保持‘戒慎恐懼’的自律道德，能隨時在視聽言動上維持戒慎警醒，避免危言危行的產生”[3]。

此外，忍讓、寬容、謙遜也都被認為是社會生活中重要的處事原則，這在敦煌啟蒙讀物中也有反映，如《百行章》之《忍行章第二十四》：“若不能忍，禍患交至。”《弘行章第三十八》言：“弘者以忍為大，不以失意損志?！薄蹲屝姓碌谒氖濉芬嘣唬骸氨軇t無所不通，讓者無所不達?！绷怼短医獭费裕骸胺弈芊e惡，必須忍之。”“欲求其弱，先取其強;欲求其柔，先取其剛”“柔必勝剛，弱必勝強;齒堅即折，舌柔則長?！薄段脑~教林》亦語：“處屈辱能忍，見□利能忍，在忿爭能忍，稟此三者，禍患從何而生?！庇忠鬃诱Z：“舌柔齒剛，齒□□□，□忍（忿）者安，忍辱者全。”《新集文詞九經抄》引《尚書》語：“謙受益，滿招損?！狈泊朔N種，都是以自我利益為出發點，化解現實生活中的傷害，爭取較好的生活環境的方法?！锻蹊笾驹姟放c《新集嚴父教》更提出忍讓的具體方法，如《王梵志詩》云：“好事須相讓，惡事莫相推，但能辨此意，禍去福招來?！?/p>

這些道理是以簡單的概念而形成集體的行動，在類似權威象征的命令語句中產生了行動的共識，這種行動的共識來自于經驗的累積，在洞識者有心的解釋下就具有權威與說服力量，再經由傳播引起共鳴，就形成了人們不得不遵守的社會壓力，也提供給人們解決問題的對策。

（二）家庭生活的倫理規范

在敦煌蒙書中，關于家庭生活的倫理規范和規則方面的內容亦不勝枚舉。

1.對“孝道”的強調。孝道一直被儒家視為立身之本、齊家之要、治國之道?！耙菩⒂谥摇钡挠^念也是儒家的傳統，所謂“求忠臣必于孝子之門”，即是謂此。在此，日常生活的習俗、規范和倫理知識正是對日常生活的客觀反映和描述。《百行章》中第一篇即為《孝行章第一》，而《新集文詞九經鈔》中關于孝的篇章高達31則，其他啟蒙教材在“孝道”方面也不惜筆墨，由此可知敦煌蒙學讀物對孝道的重視。由于孝道在治理國家中的特殊作用，后世統治者無不極力提倡孝德，希望藉由孝德的推展引導百姓移孝于忠，將孝德與忠德統一起來。唐代統治者就特別注重孝道，唐玄宗曾親注《孝經》，并頒行天下及國子學，遂使《孝經》為家家必備、人人必讀的經典。此一風氣在敦煌社會的流行及影響與中原地區并無二致。

孝道不僅是個人修身之本，還是維持宗族社會的基石。敦煌寫本德行類蒙學讀物中有許多篇章提及孝的地位與重要性，如《百行章》所言：“孝者，百行之本，德義之基。以孝化人（民），人（民）德歸于厚矣?！薄缎录脑~九經鈔》引《孝經》云：“孝感天地，通于神明者，孝于天，則風雨順時，孝至于地，則有谷熟成，孝至于人，重譯來貢?！庇衷疲骸鞍采侠砣?，莫善于孝?！薄靶⒌馈本唧w表現在敬愛為先、體察生活、曲從依附、感念親恩等方面。

2.對行為禮儀的重視。

唐代統治者十分重視禮的作用，屢次制“禮”?！短贫Y》體現孔子“道之以德，齊之以禮”的政教思想，以孝悌為禮教之本。如《文詞教林》引《毛詩》云：“相鼠有禮，人而無禮，人而無禮，胡不遄死。相鼠有皮，人而無儀，人而無儀，不死何為?！庇忠鬃诱Z：“禮主于敬，喪主于哀。爾愛其羊，我愛其禮。為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之□（哉），言不忠，禮不足觀也?！薄短医獭吩疲骸岸Y樂興行，信義成著，仁道立焉。禮尚往來，尊卑高下，得人一牛，還人一馬;往而不來，非成禮也，來而不往，亦非禮也。”《新集文詞九經抄》引《禮記》云：“大樂與天地同和，大禮與天地同節?！?/p>

在舉止儀節要求方面，依照童蒙可能遇到的各種情境，也都作了詳細的說明，使童蒙能知所遵循，如《百行章·飾行章第三十七》言：“衣服巾帶恒須整，門戶屋舍須凈潔。自是尋常，莫學小兒，赤體露形，在于街巷。從小訓之，莫令縱逸。”《武王家教》言：“跣腳下床為一奴相，食不漱口為二奴相，著鞋上床為三奴相，起立著褲為四奴相，坐起背人為五奴相，露形洗浴為六奴相，口面不凈為七奴相?！薄段脑~教林》劉通曰：“無情以接物，在遇而恒通;有情以接人，觸慮而成礙。”《新集文詞九經抄》論語云：“時然后言，人不厭其言;樂然后笑，人不厭其笑;義然后取，人不厭其取?！逼溆喍ǖ男袨橐幏?，并不只限于庭闈外待人接物的準則，還包括閨閣內裝飾、行路、環境等日常生活瑣碎雜務之標準。

禮的本質在于敬，在敦煌童蒙讀物中，有多處要求行動、態度都要做到一個“敬”字。中國社會組織以家族為單位，故一切道德教育均從家庭著手，一切道德觀念均由家庭產生，再由家庭向社會、國家推演。尊敬長上已是不變之理，這種處世原則都收納在敦煌啟蒙讀物中。如《百行章·敬行章第二》言：“尊于己者，則須敬之。老宿之徒，倍加欽敬。”另外，還規定了一些恭敬的做法，如《百行章·恭行章第九》言：“入公門，斂手而行;在公庭，鞠躬而立;對尊者，卑辭而言?！薄锻蹊笾驹姟吩疲骸白鹑讼嘀鸪?，子莫向前行，識事相逢見，情知乏禮生。”又云：“尊人立莫坐，賜坐莫背人，存坐無方便，席上被人嗔?！薄白鹑藢惋?，卓立莫東西，使喚須依命，躬身莫不齊。”“尊人同席飲，不問莫多言，縱有文章好，留將余處宣?！薄伴L幼同飲敬，知尊莫不遵，但能行禮樂，鄉里自稱人?！薄段脑~教林》引《尚書》云：“立愛為（惟）親，立敬惟長，始于邦家，終于四海。”作者認為做人處世，態度要恭敬，以仁愛存心，宅心仁厚，尊敬長上，如此才可以將仁愛之心推于社會。

此外，尊師也講求“禮儀”，如對老師要謙躬循禮、敬愛有加。對此《太公家教》就有具體的要求：“弟子事師，敬同于父，習其道術，學其言語，有疑則問，有教則受……臣無境外之交，弟子有束修之好?！庇衷唬骸耙蝗諡閹煟K身為父?！薄段渫跫医獭芬嘌裕骸拜p慢師長為三不祥?！庇衷唬骸安粣蹘煾笧槎妗！睕]有真情實感為內容的禮，只不過是做給外人的一種形式，是一種按部就班的表演;沒有“禮”的節制或約束的真情實感，也不能反映“仁”的精神。所以，真正的“禮”必然是“仁”的外在反映，真正的“仁”也必然是“禮”的內在精神?？梢哉f，敦煌童蒙讀物對于禮儀的重視，實際上是對于個體生命完全人格的重視。

（三）品行修養的規范要求

在敦煌蒙書中還有許多規范人的言行并養成良好品行的要求，如教人隱忍、節儉、謹慎、勤奮等思想。

1.崇尚善行。

儒家為善去惡的道德教育不僅含藏在儒家經典中，亦屢見于童蒙讀物中。如《百行章·贊行章第六十六》言：“掩惡揚善，說是除非。稱其美名，勿傳微碎。”《百行章·勸行章第八十四》言：“教人為善，莫聽長惡;勸念修身，勿行非法?！薄锻蹊笾驹姟吩疲骸耙姁喉毑匮?，知賢唯贊揚，若能依此語，秘密立身方?！薄段脑~教林》引周公之言曰：“知善不行謂之狂，知□惡不行謂之惑?！薄缎录脑~九經抄》尚書云：“作善降之百祥，作不善降之百殃?！苯又嬲]童蒙須做善事，勿縱惡行，如《太公家教》：“善事須貪，惡事莫樂?！薄靶猩偏@福，行惡得殃?！蔽鹨詾樵诎抵凶鲏氖卤闵癫恢聿挥X。《文詞教林》莊子曰：“若為不善于顯明之中者，人得（德）而誅之;兇人為不善于幽暗中者，鬼得而誅之?！币辔鹨蛏菩《粸?，勿以惡小而為之。如《新集文詞九經抄》顏淵曰：“君子見毫毛之善，不謂之小，不敢不勉，有鮮芥之虧，不誨之微，不敢不懼。”

由于佛教的影響，唐宋時期敦煌社會的人們注重討論善與惡及其報應問題，認為善有善報、惡有惡報。佛家思想對俗世最大的影響似乎就在于“報應”，其實這個觀念在中國本來就有，佛教使這個觀念增加了新的內容，形成俗世的報應心態，影響到民間意識形態下的人際交往。傳統社會的基層教化并非被動的宿命主義者，而是以行善積德去化解惡緣、創造善報，民間的庶民教育即值基于此觀念?！栋傩姓隆分幸灿欣梅鸾逃^念來倡導善行的思想，如《百行章·畏行章第五十七》言：“雖處幽冥，天佛知之。雖居暗昧，神明察之?！庇帧栋傩姓隆ぷ裥姓碌诹濉费裕骸靶艖{佛法，敬神遵道。莫起慢心，勿生不信。五戒十善，種果之因。只奉神只，收福無量。”

《辯才家教》中更是將因果報應與道德結合起來，以行為善惡的因果報應來強化道德教育的效用，如《勸善門章第三》：“

磨刀恨不利，刀利傷人指;求財恨不多，財多害人己。不枉法，不得財;若枉法，禍必來。君子愛財，取之有道;貞夫愛色，納之以禮。莫將有限之身，求無限之寶。”頌曰：“勸君莫貪財，貪財禍必來;于道但依人，法門為誰開?！?/p>

又《積行章第五》云：

“積善之家，必有余慶;積惡之家，必有余殃。終日行善，善猶不足;一日行惡，惡（即）有余?！薄独献印吩疲骸耙怀幌疵鎵m（檢）生，一日念善諸惡超。時人只解水洗面，不解用善凈其心。”

辨善惡原本是訴諸個人道德良心，但未必人人能為且愿為。但加入報應觀后，似乎有某種威嚇作用，使人不敢為惡。

2.勤學節儉。

蒙書中所傳播的“勤學”的觀念，在敦煌地區的影響極為深遠，在所有蒙書中都或多或少地有所體現。如《雜抄》中所云：“

論始欲學之事。昔晉平公問師曠曰：‘吾年六十，始欲學道，恐年將暮矣，如之何？’師曠對曰：‘小而學者，由日出東;長而學者，如日中之光;老而學者，如燈焰之光。人生不學，冥冥如夜行。’”

這與《太公家教》的內容極為相似，由此可見其勤學的主張。蒙書中對于“勤學”還有許多具體的闡述。如《王梵志詩》所言：“養子莫徒使，先教勤讀書?！薄掇q才家教》亦言：“勤學之人，必居官職。”提出勤勉學習則可獲得實際的利益，以此吸引蒙童學習。同時，強調學習必須時刻為之，揀擇閑余時光，如《新集文詞九經鈔》云：“三暇之余可以學文矣。冬是歲之余;夜是日之余;風雨月之余?！边@種對于“勤學”的強調，一方面乃是儒家“萬般皆下品，唯有讀書高”心態的反映;另一方面也反映出在科舉考試盛行的年代，普通民眾迫切希望改變身份與社會地位的現象。

蒙書的這一主張，既是對敦煌社會廣大民眾世俗觀念的提升和提煉，同時也是對敦煌社會民眾普遍心態的反映和呈現。

另外，敦煌遺書中還保存了一些當時的學生隨手寫下的詩歌。這些詩歌多為即興之作，有的則是抄錄最能表現學生當時心境的流行通俗詩，因此正巧也吐露學童勤學發憤、力求成才的志愿。如P.2746《孝經一卷》有題記：“歲至庚辰月造季秋日逮第三寫詩竟記后有余紙輒造五言拙詩一首?！痹娫唬骸白x誦須勤苦，成就如似虎。不詞（辭）杖捶體，愿賜榮軀路?！币卜从沉藢W生對于“勤學”的認識與踐行。

中國自古以來便以農立國，由此“勤勞”與“節儉”也是我國傳統社會中的美德，唯有勤儉才能維持社會豐足、安定。在勤勞方面，勤的本質在于盡己之力，對所有的事勤勤懇懇、不怠不惰?！栋傩姓隆で谛姓碌谑吩唬骸霸诩仪谧?，修營桑梓;農業以時，勿令失度?！薄锻蹊笾驹姟芬嘣疲骸凹邑殢牧J，不得懶乖慵，但知勤作福，衣食自然豐。”另《太公家教》言：“貧人由懶，富人多力;勤耕之人，必豐谷食?！薄扒谑菬o價之寶?！薄段渫跫医獭费裕骸拔骞瑞B人，種之;六畜代人，畜之;家產生活，勤之?！庇衷唬骸案N不時為一惡。”《新集文詞九經抄》引《易》曰：“人之輔勤，勤則不遺?！币渡袝吩疲骸安豁鲃?，秋無黍稷。”

節儉要求人們節制自己的生活欲望，儉約生活，節約財用，如《百行章·儉行章第十一》曰：“儉者恒足，豐者不盈。在公及私，皆須有度。”《太公家教》言：“食不重味，衣不絲麻?！薄段渫跫医獭费裕骸半m豐錢財，儉之;糧食少短，節之。”《辯才家教》言：“立身若也不殷勤，懶惰慵（饞）惟樂（吃）?！庇衷唬骸皬念^須節省，免后受饑貧?！鼻趧谂c節儉是相關聯的，只有通過自己辛勤勞動，才能真正懂得節儉的道理，所以勤儉成為治家必備的要求。

三、敦煌蒙書倫理教化的文化轉向

自隋唐以來，科舉制的大力推行使中國社會擺脫了長期以來門閥氏族的控制，以儒家經典為主要內容的各種應試讀物開始逐漸流行，儒家思想也逐漸走入了人們的社會生活之中。同時，又由于一些學者、文人不避俚俗，加入編撰日常讀物的行列之中，更增加了日常讀物的權威性，擴大了日常讀物的影響。由此，使日常讀物進入了一個快速發展的時期，無論是數量還是種類都有了極大的發展。特別是唐宋以來，蒙學教育較以往更為發達。正如鄭阿財先生所說：“唐以后，隨著教育的普及與印刷術的發達，童蒙教材愈加豐富，體系亦漸趨廣泛而完備;其體裁、樣式推陳出新，并趨多變多樣。”[4]

唐宋時期敦煌童蒙讀物的流行與發展，反映了敦煌教育特別是敦煌大眾教育的興起與流行。

傳統儒家的理想人格是“成人”“成圣”，其理想是追求“知天道”（求真）、“行仁義”（向善）、“以禮樂”（審美）三者的統一，即人的全面發展。然而，通過上述考察，我們不難發現，唐宋時期敦煌社會的倫理教化及其所有問題幾乎都是圍繞民眾的日常生活展開。無論是家庭生活的道德規范還是為人處世的社會準則，都表現出鮮明的世俗化和大眾化的特點。正如楊秀清先生所指出的，敦煌文化的主流是大眾文化。唐宋時期，敦煌社會“精英文化在這一文化區被簡約化、通俗化、生活化，成為一種為普通大眾所接受的大眾文化”[5]。

敦煌蒙書中的這些規范或規則，都緊貼普通民眾的一般生活，進而引領并最終融入生活，并在此過程中建構敦煌社會的“道德秩序”，進而確立敦煌社會行為的行動標準與社會規范。這些規范和道理，乃是敦煌社會對于傳統儒教教化理念進行改造的結果，是傳統儒學教化思想敦煌化的產物。

主導中國社會的價值系統真正進入風俗社會，往往需要依賴鄉土的知識分子將其轉化成通俗人格涵養的生活規范。敦煌啟蒙讀物雖然是個人的創作，但在內涵上卻是社會經驗的集體結晶，它以約定俗成的行為規范和道德準則教養子弟，使其足以應對人世的生活法則，提高富有社會經驗的人格形相，穩定生存情境的和諧與安定。“敦煌蒙書，把經過確認的日常生活的共識或常識，經過簡約化、通俗化的方式表現出來，以大眾樂于接受并易于記誦的形式充斥人們的記憶并潛移默化地影響和塑造著人們的思想行為和道德判斷。”[2]在這一過程中，道德教化的內容與精神同時完成了由典雅向通俗、由精英向大眾的轉變。

[參 考 文 獻]

[1] 鄭炳林.敦煌碑銘贊輯釋[M].蘭州：甘肅教育出版社，1992： 90.

[2] 黑曉佛.教育價值取向的大眾化及其思想流變——對敦煌蒙書中道德規范與思想的考察[J].敦煌研究，2011（4）.

[3] 蔡馨慧.唐代敦煌寫本《太公家教》的儒家德育思想探析[J].嶺南通識教育研究學刊，2010（第三卷）（4）.

[4] 鄭阿財.敦煌蒙書析論//第三屆敦煌學國際研討會論文集[C].臺北：漢學研究中心，1991： 214.

[5] 楊秀清.社會生活的常識、經驗與規則及其思想史意義——以唐宋時期敦煌地區為中心[J].敦煌研究，2006 （4）.

〔責任編輯：屈海燕〕