論當代意識形態的四重特征

孔明安，譚 勇

自法國學者特拉西提出意識形態概念之后，意識形態已經成為一門復雜深奧的學說和理論。特拉西之后，馬克思又大大推進了意識形態理論，這尤其體現在《德意志意識形態》這本重要著作中。早期馬克思對宗教意識形態、德意志意識形態(包括費爾巴哈、布·鮑威爾和施蒂納所代表的現代德國哲學、黑格爾哲學)以及資本主義意識形態都有深入的研究和批判。20世紀著名的馬克思主義學者阿爾都塞仿效亞里士多德的名言“人是政治的動物”，提出了“人天生就是一種意識形態動物”[1]的觀點。不僅如此，阿爾都塞還把意識形態比作社會大廈的水泥，認為“意識形態是對整個社會的存在來說不可或缺的一種客觀現實”[1]。當代著名學者齊澤克依據其精神分析的獨特視角，考察了后現代的犬儒主義意識形態，并提出意識形態幻象、意識形態幽靈、作為社會癥候的意識形態、意識形態的崇高客體等概念。當然，還有諸多學者對當代意識形態理論進行研究，如英國著名后現代主義研究學者T.伊格爾頓反思了阿爾都塞意識形態理論的局限性，并提出“審美意識形態”，法蘭克福學派第二代旗手哈貝馬斯提出“科學技術就是意識形態”，等等。可以說，當代意識形態理論紛繁復雜，意識形態領域的斗爭犬牙交錯，復雜而嚴峻，因此，搞清楚當代意識形態的本質與特征就顯得尤為必要。基于意識形態概念的復雜性及其發展歷史，本文試從意識形態的概念規定出發，對當代意識形態本質及其特征作一簡單的分析和梳理，以有助于意識形態理論研究的深入，并試圖為中國特色社會主義的意識形態理論提供可能的參考。毫無疑問，馬克思在意識形態研究領域有非常深入而精辟的見解，它為我們進一步深化意識形態的研究奠定了堅實的理論基礎。本文試從觀念性、虛假性、現實性和無意識性這四個維度對當代意識形態的特征簡明扼要展開分析。

一、作為觀念復合體的意識形態及其堅執性

追溯意識形態的產生源頭可以發現，意識形態首先是作為一種觀念而存在的，因此，意識形態具有觀念性特征。把握作為觀念的意識形態可以從兩個維度入手。

首先，眾所周知，意識形態概念的原有之意就是觀念學，來源于“Ideology”，它源自法國政治家、哲學家德斯杜特·德·特拉西的著作《意識形態的要素》，不過特拉西使用這個詞主要是為了給他的“觀念科學”奠定基礎。準確地說，在特拉西那里，Ideology應當翻譯為觀念學，還不能翻譯為意識形態，因為當前的意識形態概念涵義更廣，已遠遠超出特拉西對“Ideology”的界定；它雖然包含特拉西所使用的觀念之意，但并不局限于此。有論者通過研究特拉西的觀念學，指出“德·特拉西認為我們無法認識事物本身，只能認識對事物的感知所形成的觀念。如果我們能系統地分析這些觀念與感知，就能為一切科學知識提供堅實的基礎，并得出更為實際的推理。德·特拉西對這一新興的事業提出的名稱是Ideology——從字面上說就是‘觀念學’”[2]。從這一論述中，我們可以對特拉西的觀念學有所把握：第一，他的觀念學所要研究的對象不是可感知的客觀事物，而是人的意識、觀念。第二，在特拉西看來，人類科學知識是建立在觀念基礎上的，并且通過對觀念的研究推動科學知識的發展。第三，重要的一點是，特拉西認為事物本身無法認知，能認識的是人們對事物的感知所形成的觀念。

為了更好地把握特拉西的觀念學，在此有必要對柏拉圖理念論做一簡要分析，因為二者之間存在著緊密聯系。在此可以透過柏拉圖著名的洞穴隱喻對他的理念論做一些闡釋。在《理想國》第七卷的開頭，柏拉圖引入了洞穴隱喻，其大意是說一些人從小到大都面向洞底的墻面而被固定在洞穴里，并且手腳和脖子都不能動，只能直視前方。在他們身后較遠處、較高處則有一堆柴火，在這些囚徒和柴火之間有一條處于較高水平面的小路，沿著小路還有一道作為間隔而筑的小墻。另外有一些人將器皿、木制玩偶等舉過小墻，并發出怪響。那么那些囚徒就能在洞穴底部的墻上看到器皿、玩偶的投影，并以為怪響是由這些影子發出的[3]。通過這一洞穴隱喻，我們需要把握住如下要點：其一，柏拉圖區分兩個世界的觀點在這里表現得十分明顯，一個世界是“影子世界”，即可感世界，也就是能夠用眼睛、耳朵等感官感知的世界；另一個世界則是“火光”“太陽”世界，即可知世界、真理的世界、理念的世界，這一世界是理智的對象。其二，在這兩個世界中，理念世界更根本，可以說，可感世界僅僅是理念世界的“表象”。柏拉圖指出：“正是它，它是那四季和年歲的提供者，它是那可見的世界中的一切事物的主宰，并且，對于他和他的同伴們在洞穴中所見的一切，它，以某種方式，都是它們之因。”[3]“它”指代的是火光、太陽，隱喻的是真理、理念。因此，當柏拉圖說囚徒在洞中所見一切乃是受“它”主宰，他難倒不是在說可感世界受理念世界的主宰嗎？黑格爾在其《哲學史講演錄》中對柏拉圖哲學進行概括時，也把握住了這一點：“理念的本質就是洞見到感性的存在并不是真理，只有那自身決定的有普遍性的東西——那理智的世界才是真理，才是值得知道的，才是永恒的、自在自為的神圣的東西。”[4]理念世界代表著真理世界，它與可感世界相比更為根本。其三，柏拉圖所熱烈追求的正是對理念世界的探尋，因為它更根本，它是真理，是萬事萬物的本質。所以，黑格爾說“對理念的熱愛就是柏拉圖所謂的熱情”[4]。在柏拉圖這里，理念是一個完整的單元，是“太一”；理念不能分割，而只能“分有”。正因此，作為觀念學的意識形態同樣具有“復合體”的堅執特性或曰“頑固的”特性。這其實有點類似于彌漫于當今世界中司空見慣的“左翼”意識形態和“右翼”意識形態之爭。作為兩種針鋒相對的意識形態的“觀念”，雙方各執己見，互不相讓，甚至針鋒相對，大有“不到黃河心不死”的味道，甚至到了“見了黃河也心不死”的地步。但是，“左翼”或“右翼”不過是意識形態的社會現象而已，是“對”意識形態觀點的“分有”；其中真正存在的不過是“意識形態”概念本身而已。由此我們可以推出意識形態的一個典型特征，即“頑固性”或“堅執性”。人們通常將擁有意識形態的“頑固性”或“堅執性”的人，稱之為“帶著花崗巖腦袋去見上帝”的人，也是在意識形態的頑固性這一意義上使用的。

現在重新回到特拉西的觀念學，我們就會發現特拉西的觀念學與柏拉圖的理念論具有非常類似的特性：即意識形態的觀念性及其堅執性的特征。從詞源學上考察，特拉西的意識形態，即觀念學(Ideology)本身就來自于柏拉圖的理念(idea)。柏拉圖看中的不是各種各樣的感性世界的物質現象，而是統攝這些物質現象的“理念”，因而，不是物質導致“理念”，而是“理念”規定物質，而且物質及其現象只能“分有”理念。由此足見意識形態的觀念的堅執性或頑固性特征。特拉西把觀念視為科學知識的基礎，從而把觀念視為真理。可以說，與柏拉圖把理念視為本體一樣，特拉西把觀念視為本體，這樣觀念“(1)代表理智對象，與感知對象對立；(2)代表真實的事物，與感知中變化的對象對立；(3)代表永恒的事物，與可能消失的變化世界相對立”[5]。而意識形態由特拉西的觀念學發展而來，因而它就帶有觀念的特征，也就是說它一定程度上帶有真理性。說意識形態是一種觀念，并不一定就是說它是一種虛假觀念，相反，它也可以是一種正確的觀念。

其次，馬克思使用意識形態時已經受到特拉西觀念學的影響，并且在多個地方將觀念與意識形態等同使用。馬克思在論述關于資本的錯誤觀念時，提到并引述了特拉西的著作《意識形態的要素》。馬克思是這樣說的：“勞動不斷地被轉換成資本——這一點明顯地表現在德斯杜特·德·特拉西下述天真的論述中。”[6]顯然馬克思在此對特拉西的看法持批判態度。緊接著這一句，馬克思便引述了特拉西著作原文。因此，誠如論者所言：馬克思“是熟知特拉西其人及其思想的，我們也有理由斷定馬克思的意識形態概念就是來源于特拉西”[7]。此外，馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中多次將錯誤的觀念等同于意識形態，在此，我們僅舉出一例：一方面，馬克思說：“所謂占統治地位的形而上學觀念、政治觀念、法律觀念、道德觀念以及其他觀念也被歸入宗教觀念或神學觀念的領域。”[8]另一方面，馬克思指出：“道德、宗教、形而上學和其他意識形態，以及與它們相適應的意識形式便不再保留獨立性的外觀了。”[8]結合這兩句話，我們需要注意的是馬克思對觀念的用法，前一句說占統治地位的形而上學觀念、政治觀念等等，后一句說道德、宗教和其他意識形態，可以直觀地看到，這里的“觀念”顯然是與意識形態相等同的。不過，要點在于，這里的觀念已經是在批判性的意義上使用的。換言之，馬克思使用的“觀念”與特拉西的觀念正好相反，特拉西把觀念視為真理，而馬克思則把觀念視為脫離現實的謬誤。所以，在馬克思這里，意識形態就是一種錯誤的觀念，黑格爾、布·鮑威爾、施蒂納等的哲學均屬此類。

觀念被特拉西視為真理，但他沒有看到的是，觀念一成不變之后會脫離現實而成為錯誤的觀念。馬克思從唯物史觀出發，看到了特拉西意識形態概念的弊端，因而用意識形態指稱具有某種虛假成分的觀念。“觀念既有真理，也有謬誤”[5]，同樣，意識形態既有真理，也有謬誤。結合意識形態的起源以及馬克思對意識形態的使用情況來看，可以認為意識形態具有觀念性特征。

二、意識形態的虛假性

眾所周知，馬克思、恩格斯的《德意志意識形態》對意識形態采取的是批判的態度，這是為什么呢？原因就在于意識形態的虛假性這一典型特征。從該書的副標題即可窺其端倪，該書的副標題是“對費爾巴哈、布·鮑威爾和施蒂納所代表的現代德國哲學以及各式各樣先知所代表的德國社會主義的批判”[8]。雖然主標題是“德意志意識形態”，但副標題卻是對德國一些哲學家進行批判。顯然，以施蒂納為代表的德國哲學家的哲學就是一種意識形態，而非科學的思想或學說，而這些人就是馬克思所謂的“意識形態家”。

馬克思不僅對意識形態的虛假性有深入認識，他還善于揭示意識形態的虛假性，從而為我們展示出意識形態的虛假性特征。當然，馬克思對意識形態虛假性的批判首先來自他對宗教意識形態的批判。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》的開頭，馬克思提到了對宗教的批判。在馬克思看來：“人創造了宗教，而不是宗教創造人。”[8]宗教意識形態的虛假性就體現在它把上述這句話給顛倒了，宗教意識形態要維護的觀點是：宗教創造了人。事實上，宗教僅僅是人們頭腦的產物，是人們的幻象。人們在現實生活中遇到種種困難，卻不去加以解決和變革，而是耽于宗教幻象，沉浸于虛幻的幸福之中。所以，宗教僅僅是人民的鴉片，讓人日漸萎靡。總之，馬克思揭示了宗教意識形態的虛假性，完成了對宗教意識形態的批判。

其次，馬克思對意識形態的批判還可以追溯至黑格爾哲學，即作為一種意識形態的黑格爾哲學的虛假性。眾所周知，黑格爾哲學是馬克思所批判的重點對象，說它是一種意識形態，一方面是因為馬克思說過，黑格爾哲學是德國哲學最系統、最豐富和最終的代表，也就是說黑格爾哲學在當時的德國占有“統治”地位；另一方面是因為黑格爾哲學也確實是一種虛假的“觀念”。馬克思對黑格爾哲學的唯心主義本質作過徹底批判，在馬克思看來，黑格爾哲學的唯心主義性質體現在黑格爾將絕對精神、理念、觀念視為一切事物的創造主，視為不斷運動和發展著的主體。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出：“知道自己是絕對自我意識的主體，就是神，絕對精神，就是知道自己并且實現自己的觀念。”[8]這一論述顯然抓住了黑格爾哲學的關鍵，即黑格爾是把絕對精神、觀念作為主體來看待的。在《資本論》第二版跋中，馬克思批判黑格爾的辯證法時說得更為明晰：“在黑格爾看來，思維過程，即甚至被他在觀念這一名稱下轉化為獨立主體的思維過程，是現實事物的創造主，而現實事物只是思維過程的外部表現。”[9]從這里可以看到，馬克思再一次精辟地概括了黑格爾哲學唯心主義的本質，即黑格爾將思維過程、觀念預設為現實事物的創造主，而生動繁雜的現實世界、能動的人類主體反而成了這些抽象觀念的客體。事實上，在馬克思看來：“歷史向世界歷史的轉變，不是‘自我意識’、世界精神或者某個形而上學幽靈的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經驗證明的行動。”[8]這就是說，被黑格爾視為主體的思維過程、絕對精神、觀念不過是由人們的物質現實所決定的。因此，這些抽象觀念根本就不可能是世界、歷史的主體。總之，由于黑格爾局限于自己的預設中，為了論證自己的理念、絕對精神是現實事物的創造主，而把事實顛倒了，因而黑格爾哲學不過是一種虛假的意識形態。

最后，馬克思對意識形態的虛假性的揭示，是他對當時德國社會流行的“社會主義”觀念的虛假性的揭示。而這種所謂的“社會主義”不僅冒充社會主義名稱，打著社會主義的旗號，而且具有極大的欺騙性和迷惑性。針對赫斯等人的所謂“真正的社會主義”，馬克思批判性地指出：“他們把法國人的思想翻譯成德意志意識形態家的語言，任意捏造共產主義和德意志意識形態之間的聯系，這樣就形成了所謂‘真正的社會主義’。”[8]不僅如此，資本主義社會到處充斥著這樣的虛假的意識形態觀念。眾所周知，資本主義意識形態的一個重要內容就是美化、吹捧資本主義社會關系、資本主義制度、資本主義生產方式，將整個資本主義社會視為是永恒的、最符合人性的社會。針對這樣一種意識形態，馬克思首先就指出其維護的是統治階級的利益。馬克思如此論述道：資本—利潤，土地—地租，勞動—工資，這一三位一體的公式“也是符合統治階級的利益的，因為它宣布統治階級的收入源泉具有自然的必然性和永恒的合理性”[10]。“資本—利潤，土地—地租，勞動—工資”這一三位一體的公式僅僅是資本主義雇傭制生產方式下特有的分配方式，但是把這一公式自然化、永恒化，實際上維護的是統治階級的利益，因為這樣一來統治階級就可以“合理合法”地剝削工人了。從這個角度看，布洛赫關于意識形態的這一說法是成立的：“意識形態原本總是如此屬于統治階級，從而它把現存的社會狀況加以正當化，借助于此，意識形態竭力否認現存社會狀況的經濟根源，隱蔽赤裸裸的剝削現象。”[11]確實，資本主義意識形態將資本主義的雇傭勞動形式加以正當化，試圖掩蓋其對工人的剝削，從而維護資產階級的利益。其實當馬克思指出資本主義意識形態乃是服務于統治階級利益的時候，就已經展示出資本主義意識形態的虛假性。不過，為徹底揭示資本主義意識形態的虛假性，馬克思還從如下維度作了深刻分析：其一，馬克思揭示了剩余價值，真正找到了資本家剝削工人的關鍵。在資本主義社會中，工人出賣勞動力，資本家付給工人工資，這在交換領域完全就是等價的，因而無法觀察到資本家究竟如何剝削了工人。但是當馬克思轉到生產領域，發現工人在生產過程中會創造出剩余價值，而它卻被資本家無償占有了。這樣一來，馬克思便通過發現剩余價值，而揭示了資本家剝削工人的實質。其二，馬克思揭示了資本主義社會中工人異化、商品化的嚴重現象，認為在資本主義社會中，工人“像其他任何貨物一樣，也是一種商品”[12]，他們將變成“機器的單純的附屬品”[12]，從而身體和精神都遭受極大的摧殘。由此可以看出，資本主義社會并非最符合人性的，至少對工人來說，這個社會是不適合他們的。其三，馬克思抓住了資本主義社會中存在的無產階級和資產階級之間的矛盾以及生產力和生產關系之間的矛盾，并認為資本主義社會必將在這兩組矛盾的作用下走向滅亡。因此，資本主義社會不可能是永恒的，不可能是最符合人性的，相反，它僅僅是人類社會發展過程中的暫時的、過渡的階段。總之，資本主義意識形態乃是一種虛假的意識形態。

通過馬克思對宗教意識形態、黑格爾哲學以及資本主義意識形態批判的分析，可以發現意識形態的一個重要特征就是虛假性。綜合來看，意識形態的虛假性體現在意識形態掩蓋或者顛倒了社會現實的真實情況和特點。

三、意識形態的現實性

如上所述，意識形態具有“固執性”和“虛假性”的特征；但是，意識形態并不因其具有這兩個典型的特征而失去其現實性的特征。人們通常認為，意識形態是某種“虛假”或“錯誤”的觀念，但是，這一觀念本身并非僅僅存在于人們的頭腦中，而是存在于社會現實中。意識形態非但沒有脫離人們的日常生活現實，相反，它本身具有極強的社會現實性，因而，可以說，人們無時無刻不與意識形態構成的社會現實打交道。甚至可以說，意識形態就是社會現實本身。按照阿爾都塞的說法，意識形態“質詢”著主體，建構著主體，意識形態保證著社會的再生產，意識形態“彌漫”在人們的日常生活中，具有現實性的特征。

首先，意識形態通過作用于現實的、感性的人而具有現實性。這一點，可以從馬克思的論述及其本人的經歷來進行把握。馬克思曾指出：“環境是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。”[8]這一論述一方面指出了人能改變環境，另一方面則指出了環境能改變人，這就是說，人和環境之間是相互作用的。那么這與意識形態有什么關系呢？事實上，這里的環境除了包括生產關系、社會關系等等之外，當然還包括意識形態。換言之，不管意識形態是虛假的，還是觀念性的，甚至是帶有真理性的，它作為“環境”的一個要素必然影響著人本身。對此，阿爾都塞有過這樣的論述：“沒有不借助于主體并為了一些主體而存在的意識形態。”[1]阿爾都塞在此指出了意識形態和主體之間內在的兩重關系：一是意識形態依賴于主體，這是很顯然的事情，畢竟任何意識形態都是人創造的，甚至人為的；二是意識形態要作用于主體，也就是說意識形態對主體的生成有重要作用。可以看到，相比馬克思而言，阿爾都塞只是更加突出了“環境”中的意識形態的決定作用。這樣，我們可以說，意識形態通過作用于現實的人而體現出其現實性。需要注意的是，不僅既定社會中占統治地位的意識形態會通過作用于人體現其現實性，而且之前社會中存在的意識形態也會通過作用于人而體現出現實性。馬克思指出：“一切已死的先輩們的傳統，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦。”[12]這里“先輩們的傳統”其實就是一種觀念、一種意識形態，它們不會隨著產生它們的那個時代的流逝而消亡，反而會繼續影響著當下的人。

意識形態作用于現實的人，還可以從馬克思本人身上得到直觀的理解。阿爾都塞曾說：“馬克思的開端的偶然性在于，他誕生時被包裹在一塊巨大的意識形態的襁褓中，而他成功地從這塊沉重的襁褓中解脫了出來。”[13]可見，馬克思也沒能逃離“德意志意識形態”的作用。我們知道，馬克思出生時，德意志意識形態的典型代表就是黑格爾哲學。在馬克思青年時代，黑格爾哲學對他的影響是巨大的，某種程度上可以說那時候的馬克思就是一個典型的“青年黑格爾派”。不過，隨著馬克思對世界認識的深入，對科學真理的把握，他逐漸認識到自己一直是被黑格爾哲學、德意志意識形態所束縛著。而后，他便開始努力從這些意識形態束縛中解脫出來，但是這個過程是漫長而艱難的。在《德意志意識形態》中，馬克思曾指出：“迄今為止人們總是為自己造出關于自己本身、關于自己是何物或應當成為何物的種種虛假觀念。”[8]這一論述無疑展示出馬克思已經認識到包括他自己在內的人們總是受到虛假觀念、意識形態的束縛，同時展示出馬克思要與這些虛假觀念、意識形態作斗爭的決心。顯然，我們最終看到馬克思在不斷地與意識形態特別是資本主義意識形態作斗爭的過程中，逐漸形成了自己的一套理論體系，即包括唯物史觀、辯證唯物主義在內的馬克思主義。可以說，馬克思最終還是通過創立科學的理論而從意識形態中解放出來。因此，從馬克思本人與意識形態的關系中，可以看到意識形態的確通過作用于人而體現出它的現實性來。

其次，意識形態的現實性體現在它具有實際的物質基礎，甚至意識形態就是社會實體本身，阿爾都塞直接將其稱之為“意識形態就是國家機器”。意識形態不僅通過人產生而反作用于人，而且它還通過一定的物質基礎才能得以產生。馬克思不止一次地表達過意識形態是由物質現實決定的。一定的意識形態總是從一定的物質現實產生的，一當物質現實發生改變，相應的意識形態也會發生改變。馬克思曾指出：“人們的觀念、觀點和概念，一句話，人們的意識，隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變，這難道需要經過深思才能了解嗎？”[12]馬克思在這里雖然說的是“觀念、觀點和概念”會隨著人們的物質現實發生改變，然而意識形態作為觀念的體系，難道不同樣如此嗎？放眼中國歷史，隨著生產方式的變革，中國古代封建帝制的那些占統治地位的意識形態在當前已經不復存在。此外，阿爾都塞將意識形態的這一物質性現實說得更為明晰：“一種意識形態總是存在于一種機器當中，存在于這種機器的某種實踐或多種實踐當中。這種存在就是物質的存在。”[1]在阿爾都塞看來，意識形態總是由相應的意識形態的機器產生的，這些意識形態機器包括家庭、學校、工會，等等。所以，可以確定的是，意識形態因其必然具有物質基礎而具有現實性。

最后需要強調的是，意識形態的現實性體現為某種特殊的現實，即它并非現存的“物質性”的“客觀性”的社會現實，不是人們建造的看得見的“高樓大廈”或確定的“真理”，而是被意識形態幻象所結構的社會現實。齊澤克說：“意識形態作為夢一般的建構，同樣阻礙我們看到事物的真實狀態，看到現實。”[14]這恰恰說明，意識形態的現實不是“客觀真理”本身，而是帶有強烈的“觀念論”色彩的社會現實。所以，雖然可以說意識形態就是社會現實本身，但一定要注意它的特殊性。齊澤克接著指出：“意識形態的功能不是為我們提供逃避現實的出口，而是社會現實本身，以供我們逃避某個創傷性的、實在界的內核。”[14]齊澤克的這一論述十分關鍵，在此需要把握住兩點：第一，齊澤克認為意識形態就是帶有某種“癥候性”的社會現實，是社會現實本身，也就是說不存在不被意識形態所中介過的現實。平常我們所謂的“客觀社會現實”其實都是被意識形態中介過了，是在阿爾都塞“質詢”意義上的主體和社會現實。第二，恰恰是因為意識形態構成了社會現實，它才能為我們遮蔽創傷性的、實在界的內核，遮蔽“客觀真理”。何以如此呢？因為真理總是躲在“實在界”那里，從不顯現自身；一旦顯現，真理總是扮作“鬼臉”而顯現。在齊澤克看來，我們只有在夢中，才恰恰能與實在界相遇，與“真理”相遇；但在現實中，我們卻無法與實在界相遇，其原因就在于我們所體驗的現實總是被意識形態幻象所結構的現實，正是意識形態幻象為我們遮蔽了實在界。所以齊澤克說，意識形態是“用來結構我們的社會現實的(無意識)幻象”[14]。總之，在齊澤克看來，意識形態發揮功能的關鍵就在于它通過意識形態幻象結構了我們生活的現實，“只有意識形態成功地決定了我們在日常生活中以何種方式體驗現實時，意識形態才會真正地‘深入人心’”[14]。因此，按照齊澤克的這一看法，意識形態因其有效地結構著我們的社會現實而具有極強的現實性。

綜合來看，意識形態因其總是作用于現實的主體、具有現實的物質基礎以及通過意識形態幻象結構社會現實而具有現實性特征。

四、意識形態的無意識性及其崇高對象化

意識形態除了具有上述的觀念性、虛假性、現實性外，還有一個較為復雜的特征，即無意識性。意識形態的無意識特征總是與意識形態的“崇高對象”密切關聯在一起的。齊澤克的《意識形態的崇高客體》一書就是對意識形態崇高客體的詳細論證。當然，這里所說的“意識形態的崇高對象”或“崇高客體”(sublime object)，正是建立在意識形態的無意識特征的基礎之上；正因為意識形態具有無意識的特征，所以現實社會中必然有意或無意地產生某種“崇高對象”以供人們“頂禮膜拜”。

眾所周知，無意識本身是弗洛伊德和拉康的精神分析理論的核心概念，其實，馬克思在《資本論》中也談到了意識形態的無意識特征。但可惜的是，馬克思并沒有對其展開系統論述。馬克思在《資本論》中對意識形態的無意識的表述是“他們沒有意識到這一點，但是他們這樣做了”[9]。然而，有關意識形態的無意識性特征，還是常常被人們所忽略。不過，如果要深入把握意識形態的特性，全面地把握意識形態作用于主體的機理，就必須考察意識形態的無意識特性。

毫無疑問，無意識是精神分析所研究的主題，弗洛伊德把人的精神意識分為意識、潛意識和無意識三層，由此確定了無意識在人的意識中的位置。不過，作為精神分析學大師的拉康，通過“主體的無意識即是他人的話語”[15]這一論述將無意識的疆界擴寬了，他的無意識涉及話語、結構性網絡、象征性網絡，等等。可以說，正是拉康對無意識所作的這一拓展為意識形態與無意識之間的聯系奠定了基礎。阿爾都塞和齊澤克對意識形態和無意識之間的聯系均做過較為深入的論述，一定程度上揭示了意識形態的無意識性。

阿爾都塞是在論述“意識形態無歷史”的時候，將意識形態與無意識進行聯系考察的。阿爾都塞認為意識形態沒有歷史，這一結論既來源于馬克思，又與馬克思有所區別。事實上，馬克思在《德意志意識形態》中已經指出：“道德、宗教、形而上學和其他意識形態，以及與它們相適應的意識形式便不再保留獨立性的外觀了。它們沒有歷史，沒有發展。”[8]顯然，馬克思在這里表達了意識形態沒有歷史的觀點。在馬克思看來，意識形態只是物質現實的歪曲的、顛倒的反映，所以它的歷史不過是物質現實發展的歷史，因此意識形態本身是沒有歷史的。而阿爾都塞則認為他的“意識形態無歷史”與馬克思有所不同：一方面，各種具體的意識形態是有歷史的；另一方面，意識形態被賦予了一種結構和一種發揮功能的形式，由此而成為“一種非歷史的現實”[1]。這里的重點是第二個區別，我們看到馬克思的“意識形態無歷史”完全是在否定意義上說的，他的這一觀點是在批判意識形態，揭示意識形態的虛假性。不過，阿爾都塞的“意識形態無歷史”則不同，他是在肯定的意義上說的，他認為意識形態發揮作用的方式是通過作為每一個社會中都存在的意識形態結構來發揮作用的。換句話說，意識形態是每個社會中不可或缺的結構性要素。正因為意識形態具有這樣的結構性，它才是無歷史的。把握住這點很關鍵，因為它是將意識形態與無意識相聯系的基礎。正是在這個意義上，阿爾都塞才說：“我們的命題(意識形態沒有歷史)能夠而且也應該與弗洛伊德的命題(無意識是永恒的，即它沒有歷史)建立起直接的聯系。”[1]因此，意識形態和無意識之間的聯系至少可以從以下三個維度加以把握：其一，兩者都是無歷史的、永恒的，即“意識形態是永恒的，恰好就像無意識一樣”[1]。其二，兩者都是一種結構性要素，并且由此發揮功能。意識形態是每一個社會中都存在的結構性要素，它深刻地影響著社會現實；而無意識則是每個人身上都存在的結構性要素，它深刻地影響著主體的行動。其三，意識形態本身是由人產生的，而人的行為、思想本身又受到無意識的制約、影響，反過來，意識形態會作用于人，從而又會對人的無意識有所影響。因此，意識形態與無意識之間聯系密切，相互作用。可以說，意識形態具有無意識特性。

齊澤克則從商品拜物教中的無意識以及信仰的客觀性中的無意識兩個方面揭示了意識形態的無意識性。商品拜物教是一種典型的意識形態，它與宗教意識形態具有同樣的結構，只不過商品拜物崇拜的是人手的產物——商品、貨幣，而宗教崇拜的則是人腦的產物——神祇。那么作為一種意識形態的商品拜物教，它的無意識性體現在何處呢？這一點還得從馬克思的那句名言開始談起，那句話是這樣說的：“他們沒有意識到這一點，但是他們這樣做了。”[9]馬克思在這里想表達的是人們把他們的勞動產品作為價值發生關系時，他們沒有意識到他們正在使各種具體勞動作為人類勞動相等，也就是說，他們沒能意識到商品交換中存在的抽象。齊澤克借助于索恩-雷特爾的分析，將商品中存在的抽象視為“真實抽象”，這一抽象是人們沒有意識到的，所以齊澤克說“‘真實抽象’就是超驗主體的無意識”[14]。問題的關鍵就是，正是人們對“真實抽象”的無意識，才使得交換得以有效進行。否則，一當“參與者注意到了‘真實抽象’的這一維度，‘有效’的交換行為就不可能了”[14]。并且，也是由于人們對“真實抽象”的無意識，才使得商品在人們面前具有神秘性。因而，從這個角度來說，商品拜物教的產生有賴于無意識，而這正是商品拜物教的無意識性所在。

此外，齊澤克還曾論述過信仰具有客觀性，而這里也涉及意識形態的無意識性。一談到信仰，首先會想到宗教，但實際上信仰也涉及對科學真理的信仰，比如對馬克思主義的信仰。歸結起來，可以說信仰是與意識形態密切相關的，當然此處的意識形態是在中性意義上使用的。一般而言，說信仰是主觀的，這是毫無疑義的，但是何以信仰是客觀的呢？齊澤克揭示了信仰具有客觀性的三個維度：第一，信仰的客觀性表現在它具有儀式性、形式性；第二，信仰的客觀性表現在它具有物質現實性；第三，可以概括為“你以為你的信仰是主觀的，但它卻是由無意識決定的，因而是客觀的”，這一維度與前兩個的邏輯不同，與無意識相關，是需要我們重點把握的。關于這一點，齊澤克指出：“當我們使自己屈從于宗教儀式這部機器時，我們就已經相信了什么，但又對此一無所知；我們的信仰已經物化在外在儀式之中。”[14]從這一論述中可以看出，所謂的主觀信仰有一個前提條件，也就是當我們主觀地、有意識地開始信仰某一宗教、觀念、真理、意識形態之前，我們已經擁有了某種相信，但這種相信是我們未曾察覺、未能意識到的。然而，正是這種無意識性使得我們的信仰具有客觀性。也就是說，這種無意識你無法控制，你意識不到，感覺不到，但它卻能潛移默化地讓你信仰某個宗教、觀念、意識形態，等等。總之，這一維度的意識形態的無意識性就體現在：意識形態已經下意識地引導了我們的心靈，對我們產生了作用，但我們卻未曾察覺。

綜合以上論述，可以將意識形態的無意識性特征概括為以下方面：其一是意識形態與無意識相比而言，它們都是永恒的，都是一種結構性要素；其二，意識形態與無意識之間相互作用、相互構成；其三，意識形態可以在主體無意識的情況下作用于主體。

結語

意識形態既構成著社會現實，又深刻地影響著主體本身，其重要性在當前時代得到空前突顯。意識形態作為馬克思主義研究的重要對象之一，在21世紀漸趨復雜的國際形勢下，在各種錯誤思潮的猛烈沖擊下，尤其值得馬克思主義者進行更為深入的研究和闡發。從觀念性、虛假性、現實性和無意識性四個維度勾勒意識形態的四重特征，對于意識形態的研究具有積極作用。意識形態具有觀念性特點，某種程度上說，它就是觀念體系，它既有真理的一面，也有虛假的一面。意識形態也具有虛假性，其虛假性表現在它總是掩蓋或者顛倒社會現實的真實情況。同時，意識形態也具有極強的現實性，一方面它有物質性基礎，另一方面它通過意識形態幻象結構著現實。最后，意識形態還具有無意識性，這就是說它與無意識之間相互作用、相互構成。馬克思對這四個方面都有論述，可以說他對意識形態的把握是非常全面的。目前，雖然學界關于意識形態的研究日趨增多，但是由于意識形態本身的復雜性，關于意識形態還有很大的闡發空間。比如國家意識形態的運作機制、意識形態的再生產、意識形態的批判程序、意識形態幻象，等等，都有待進一步研究。