印度克勒妮?瑪塔神廟

奔跑的喵須

公元15世紀，一位虔誠的印度教徒來到拉賈斯坦邦地區，在距離比卡內爾縣30公里的德薩努克小鎮上，修建了一座供奉印度教女神克勒妮·瑪塔的神廟。在印度教的傳說中，老鼠是這位女神的化身，因此教徒們每年花費十多萬盧比，精心維護神廟的同時，也在廟中供養老鼠。

600多年來，這座“老鼠廟”的香火長盛不衰，專程前來朝拜老鼠的善男信女絡繹不絕。生活在廟里的老鼠已多達數萬只，它們沒有天敵的侵擾，也毫不畏懼人類，甚至和神廟一起，成為印度著名的文化遺產。

“老鼠廟”，因老鼠而聲名遠播。但實際上，印度教女神克勒妮·瑪塔才是這座神廟存在的意義。在印度教徒心中，她的地位極高，是濕婆的妻子、象頭神的母親——女神杜爾伽的轉世。而關于她的故事，還要從一段古老的印度傳說講起。

1387年10月2日，一位名叫麗杜·芭伊的女孩，在拉賈斯坦邦焦特布爾縣的蘇瓦普村呱呱墜地。她的父母是當地再普通不過的百姓，而她是家里的第七個孩子。根據傳說，麗杜·芭伊在6歲時就奇跡般地醫治好了重病的姑姑，當即在村里掀起軒然大波。爾后，她的一生充滿傳奇色彩，種種神跡使得世人相信，她就是女神杜爾伽轉世。

隨著女孩的治愈能力被越來越多人認可，村里的女性長輩冠予她“克勒妮”的稱號，意思是為世界造福；而“瑪塔”一詞意為母親，通常是印度教徒對女神的尊稱。漸漸地，村里的人不再稱呼女孩的本名，全都尊敬地叫她“克勒妮·瑪塔”。

然而，盡管獲得了“克勒妮·瑪塔”這一敬稱，但對于一個生活在印度貧窮村落里的小姑娘來說，依舊逃脫不了身為凡人女性的宿命。1415年，克勒妮·瑪塔最終還是被父母安排，以28歲的“高齡”嫁給了附近薩蒂卡村的迪波吉·恰倫。婚后，她大膽地向丈夫表達了不愿維持婚姻關系的意愿，并把自己的妹妹古拉布嫁給了丈夫，以延續他的家族。

沒有了婚姻束縛的克勒妮·瑪塔回到她姑姑的村子，開始潛心苦修，身邊也有了不少追隨者。兩年后，她帶著追隨者和一群牛，離開了從小生活的土地，四處流浪，過上了每天日出而行、日落時便安營扎寨的游牧生活。有一天，當克克勒妮·瑪塔一行人在姜格洛村扎營時，當地統治者的一個仆人禁止他們接近水源，并對他們直接驅逐。對此，克勒妮·瑪塔冷靜地宣布她的追隨者里德馬拉奧爾是這個村子新的統治者，隨后便繼續踏上了旅程。令人稱奇的是，當此地的統治者親自追來，想反對克勒妮·瑪塔粗暴的決定時，不知為何竟然死了！這又一次體現了克勒妮·瑪塔的神通。

到了1463年，克勒妮·瑪塔的養子在水塘喝水時不慎溺水而死，她悲傷地跪在地上向死神亞瑪羅阇苦苦哀求，希望能讓養子起死回生，但死神卻以孩子靈魂已經轉世為由，拒絕了她的請求。憤怒的克勒妮·瑪塔握著拳頭，發誓道：“從現在起，我的族人再也不會落入死神之手！他們死后的靈魂會暫棲在老鼠的身體里，并隨著新生兒的誕生返回人身。”最后，死神竟然退讓了——他應允了克勒妮·瑪塔的誓言，她的養子和她的后代轉世都不再經過死神掌管，而是化作老鼠，死后重新轉世，直至為人。

此后，克勒妮·瑪塔的聲名更加顯赫，她的傳奇經歷吸引了無數信徒的追隨，人們開始堅信，她定然不只是一位普通的女神，而是印度教最受崇拜的女神杜爾伽的轉世。盛名之下，克勒妮·瑪塔的影響力越發擴大，連印度焦特布爾和比卡內爾皇室也公開認可她尊崇的地位，邀請她為拉賈斯坦邦兩座重要的堡壘奠定基石，或為征服一方土地的統治者賜福，甚至在克勒妮·瑪塔的介入下，兩個世仇家族的兒女相互結親，拉托爾家族與巴蒂安家族化敵為友……

1538年3月21日，克勒妮·瑪塔和她的追隨者同往日一樣在旅途中奔波，當他們來到比卡內爾縣附近時，她讓隊伍停下來取水。然而，這竟是人們最后一次看到克勒妮·瑪塔——已經151歲高齡的她，突然消失了。

克勒妮·瑪塔消失后，狂熱的信徒們懷著滿腔熱誠，只能去女神的廟宇里朝拜。由于克勒妮·瑪塔崇高的地位和影響力，她尚在人世的時候，追隨者阿馬拉·恰倫便在馬塔尼亞村建造了屬于女神的第一間廟宇。而后，一座接著一座，許多供奉克勒妮·瑪塔的廟宇陸續建起，其中一間廟宇格外與眾不同：既沒有她的畫像，也沒有她的雕塑，只留有她的一個腳印，意味著女神曾駕臨過此地，可即便廟宇如此簡陋，前來朝拜的信徒仍然為數不少。

但是，這些廟宇都無法和“老鼠廟”相提并論。凡是信奉克勒妮·瑪塔的信徒們都知道她與死神訂下“轉世必為老鼠”的傳說，于是，當精美壯觀的克勒妮·瑪塔神廟被修建起后，幾乎成為信徒們的圣地。這座寺廟被建造得像宮殿一樣壯美：蔚藍的天空下，紅色沙巖的圍墻既高大又威武；兩尊乳白色的石塑雄獅，側臥在大門兩旁；銀色大門的正上方，一方火紅的旗幟迎風飛揚。寺廟全部用純白色的大理石建成，門上、墻上盡是精雕細刻的繁雜圖案：頗具印度宗教特色的小人兒、各式各樣的神奇動物、相互纏繞的藤蔓，還有一只只形態各異的小老鼠……

當然，眾多圖案中定然少不了寺廟的主人——克勒妮·瑪塔。只見她一只手持著長矛，另一只手里緊緊撰著一顆魔鬼的頭顱。這個形象與印度教中女神杜爾迦極其相似：在大多數繪畫和雕塑中，杜爾迦有著黃色的皮膚，騎著虎或獅，有8條、10條或18條手臂，手持諸神所賜的各類武器，其中有長矛或一條毒蛇，并且因砍下了惡魔的頭而作為降魔女神受眾人崇拜。由此可見，在印度人民的認知里，克勒妮·瑪塔和杜爾迦早已畫上了等號。

女神龐大的信徒群體保證了這座百年古寺的完整，并且隨著時間的推移，建造得愈加精美。穿過高大的圓形拱門，進入院內，神廟上空縱橫著一道道鐵絲，如羅網一般覆蓋著——這是在保護“圣鼠們”不會被鷹隼等猛禽叼走。寬敞的外庭廣場上人聲鼎沸：父母帶著他們的孩子專程來此，虔誠伏地叩拜；一眾百姓圍著神神叨叨的巫婆，盤腿坐在地上，不知聽她講述著什么；一對新婚的年輕夫妻，丈夫用紅線牽著美麗新娘緩緩走來，似乎這座廟宇就是見證他們愛情的神圣殿堂……

不論是虔誠的印度百姓，還是好奇參觀的外地旅客，成群結隊的人帶著豐盛的祭品，都想來此看看廟里的那些老鼠。他們通常會帶兩份奶酪谷物做成的甜食，一份在此短暫供奉后，拿到廟內各處去喂養老鼠，而另外一份被賜福后則帶回家自己享用。

經過人們多年堅持不懈地保護，目前神廟里總共生活著超過4萬只老鼠，甚至可能更多。相傳，其中有5只老鼠皮毛潔白，它們是克勒妮·瑪塔女神和她4個兒子的化身。若是參拜時能遇到這幾只白鼠，那可真是榮光無限，好運連連！為了讓老鼠給自己帶來更多的好運，當地不少百姓還會直接夜宿在神廟里，希望老鼠爬上自己的身體。

此外，大約還有五百多名祭司在此專門管理著神廟，他們自稱是女神的后裔，平日里跟老鼠“同吃同住”，精心照顧著這些等待輪回轉世的鼠子鼠孫。神廟規定，每天早晚舉行兩次祈禱和喂鼠儀式，在舉行儀式時，教徒們會在廟堂內敲鼓念經。老鼠們早已被喂養得形成了條件反射，只要聽到鼓聲，便會紛紛從墻壁的洞穴中蜂擁而出，來到廟堂中央的女神塑像前享用杯盤里的食物。吃著香甜可口的粟米，喝著雪白的純牛奶，等到吃飽喝足后，它們又成群結隊跑回洞穴中。為了方便老鼠走動，廟里上上下下、里里外外還打造了無數地洞，作為它們進出的通道和棲身之所。

不僅如此，為了保證廟里“神獸”們的茁壯成長，數百年來凡是前來朝拜或參觀的人，都必須嚴格遵守神廟的廟規：首先是進入寺廟時，必須脫掉鞋子，而且不能空手而來，一定要奉上一些食物喂食老鼠。其次，進廟是不允許使用以動物為原材料制成的物品，如皮鞋、皮帶等皮制品。最重要的是，無論何種情況下，都不得傷害廟里的老鼠，如果不慎踩死或踩傷它們，則要用黃金鑄造一只同等重量的老鼠贈給廟里賠罪。當地人堅定地認為，敬鼠會得到善報，以至于他們寧愿自己忍饑挨餓，也要想方設法供養老鼠，不能讓它們受到一絲一毫的委屈。

或許，在我們慣常的思維和認知里，老鼠是骯臟和卑劣的，但在印度這片神奇的土地上，即便沒有克勒妮·瑪塔的轉世傳說，老鼠也仍被視為一種神圣的動物，被世人崇拜和尊敬著。

歷史上，脫胎于雅利安人婆羅門教的印度教，基因里便帶有雅利安人在森林中形成的多神崇拜的印記，是現在世界上為數不多信奉萬物有靈的宗教。如今印度人口超過13億，其中80%的人都信奉印度教，而印度教崇拜的神就有3.3億之多。他們敬奉的神靈中有許多都是動物，例如象神甘尼許和猴神哈奴曼，而老鼠則是掌管人間事業“繁榮成功”的圣加尼西大神的使者。1927年，印度各地普遍流行鼠疫，死者無數，但奇怪的是，唯獨建有老鼠廟的德薩努克地區沒有發生鼠疫，得以幸免。冥冥之中，似乎真有神靈庇佑著當地子民。

每一種文化都有其誕生的根源，每一方土地也都蘊藏著與眾不同的故事。來到克勒妮·瑪塔神廟的側殿，拜上一拜，再依照習俗順時針繞著神殿轉三圈，輕輕觸碰殿前吊著的銅鈴，虔誠地跪地祈禱，耳畔鈴音清脆回響……