焦循的通學觀念及其詩經小學研究

康國章

(安陽師范學院 文學院，河南 安陽 455000)

焦循(1763 —1820)，字里堂，江蘇甘泉(今揚州黃玨)人，嘉慶六年(1801)舉人，《清史列傳》卷六十九《儒林傳下二·焦循》載其事跡云：“既壯，雅尚經術，與阮元齊名。元督學山東、浙江，俱招循往游。……經史、歷算、聲音、訓詁，無所不精。”[1]一應禮部試不第，即閉門著書。葺其老屋，稱之為“半九書塾”；復構“雕菰樓”，為讀書之所。嘉慶庚辰七月而卒，年五十八。

焦循的曾祖父、祖父、父親，世傳《易》學，他曾與著名學者王引之討論《易》學，引之以為鑿破混沌。焦循在《易》學研究方面著有《易通釋》20卷、《易圖略》8卷、《易章句》12卷，合稱《易學三書》，共40卷。《易》學之外，焦循最為看重《孟子》，著有《孟子正義》30卷，《清儒學案》卷一百二十《里堂學案》云：“里堂與阮文達同學，經學算學并有獨得，百家無所不通，《易學三書》及《孟子正義》皆專家之業。”[2]焦循精心鉆研古書注解之學，著成《周易王氏注補疏》2卷、《尚書孔氏傳補疏》2卷、《毛詩鄭氏箋補疏》5卷、《春秋左傳杜氏集解補疏》5卷、《禮記鄭氏補疏》3卷、《論語何氏集解補疏》2卷，合稱《六經補疏》。個人文集方面，焦循“手訂者，曰《雕菰樓集》二十四卷”[3]；復有《里堂家訓》2卷。焦循學問浩博，據張舜徽《清代揚州學記》考述，“焦循一生著述，已刻、未刻之書，登錄了五十九種”[4]。

一、焦循的通學觀念

1.焦循通學觀念的特質

揚州學派為學宏闊，具有圓通廣大的氣象，張舜徽《清儒學記》云：“余嘗考論清代學術，以為吳學最專，徽學最精，揚州之學最通。無吳、皖之專精，則清學不能盛；無揚州之通學，則清學不能大。”[5]焦循世傳學業，長年勤學深思，刻苦鉆研，學術素養深厚。同時，他曾心懷敬意地向年輩稍長的錢大昕、程瑤田、段玉裁、王念孫等著名學者致信，虛心求教，且有幸與阮元、王引之、汪中、凌廷堪等學術名家保持交游關系。以上諸種人生際遇，加之個人因素，造就焦循一生既擁有卓越的學識，又具備宏闊的規模。阮元為焦循作傳，徑直稱其為“通儒”，其《研經室二集·通儒揚州焦君傳》云：“君善讀書，博聞強記，識力精卓，于學無所不通。著書數百卷，尤邃于經。于經無所不治，而于《周易》《孟子》專勒成書。”[6]博學通識僅是焦循學術精神的一個層面，作為“通儒”，更重要的是他在治學上不偏蔽、不局隘，張舜徽先生說：“究竟他的所以夠得上稱為‘通儒’者何在？值得我們探索。一方面，固然由于他的學問很博通，知識范圍很廣泛；而更重要的，在于他的識見卓越，通方而不偏蔽；規模宏闊，匯納而不局隘。在乾嘉學者中，不愧為杰出的第一流的人物。”[7]

2.焦循通學觀念的學術淵源

焦循的通學觀念，根源于他對孔子“一以貫之”的深入思考，其《一以貫之解》云：“孔子曰：‘吾道一以貫之。’曾子曰：‘忠恕而已矣。’然則一貫者，忠恕也。忠恕者何？成己以及物也。孔子曰：‘舜其大知也矣。舜好問，而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民。’孟子曰：‘大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。’舜于天下之善，無不從之，是其一以貫之。”[8](P132)他在《論語通釋·釋異端》中說：“惟圣人之道至大，其言曰‘一以貫之’，又曰‘焉不學，無常師’，又曰‘無可無不可’，又曰‘無意、無必、無固、無我’，異端反是。孟子以楊子‘為我’、墨子‘兼愛’、子莫‘執中’為執一而賊道。執一即為異端，賊道即斯害之謂。楊、墨執一，故為異端。孟子猶恐其不明也，而舉一‘執中’之子莫。然則凡執一者皆能賊道，不必楊、墨也。圣人一貫，故其道大。異端執一，故其道小。子夏曰：‘雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。’‘致遠恐泥’，即恐其執一害道也。惟其異，至于執一，執一由于不忠恕。……執其一端為異端，執其兩端為圣人。”[9]博學通識，一以貫之，執其兩端，方能成為圣人；偏執其一，思想狹促，勢必走向異端。異端偏執于一，而圣人忠恕，能夠趨時，能夠貫通“執中”“為我”“兼愛”為一，焦循在《攻乎異端解下》中說：“楊子惟知為我，而不知兼愛；墨子唯知兼愛，而不知為我；子莫但知執中，而不知有當為我、當兼愛之事。楊則冬夏皆葛也，墨則冬夏皆裘也，子莫則冬夏皆袷也。趨時者，裘、葛、袷皆藏之于篋，各依時而用之，即圣人一貫之道也。使楊思兼愛之說不可廢，墨思為我之說不可廢，則恕矣，則不執一矣。圣人之道，貫乎為我、兼愛、執中者也。”[8](P136)

3.焦循述圣眼界的宏闊

經學的本質在于述圣，在于貫通千家著述，從中參悟出立身經世之法，焦循在《與孫淵如觀察論考據著作書》中說：“經學者以經文為主，以百家、子史、天文、術算、陰陽、五行、六書、七音等為之輔。匯而通之，析而辨之，求其訓故，核其制度，明其道義，得圣賢立言之指，以正立身經世之法。以己之性靈，合諸古圣之性靈，并貫通于千百家。”[8](P213)經學有漢學、宋學之分，時人普遍存在著尊漢排宋傾向，這樣的做法實際上是偏離述圣目標的，焦循在《述難四》中說：“‘吾述乎爾，吾學孔子乎爾’，然則所述奈何? 則曰：‘漢學也。’嗚呼！漢之去孔子，幾何歲矣？漢之去今，又幾何歲矣? 學者，學孔子者也。學漢人之學者，以漢人能述孔子也。乃舍孔子而述漢儒！漢儒之學，果即孔子否邪……學者述孔子而持漢人之言，惟漢是求，而不求其是。于是拘于傳注，往往捍格于經文，是所述者漢儒也，非孔子也。而究之漢人之言，亦晦而不能明，則亦第持其言而未通其義也，則亦未足為述也。且夫唐宋以后之人，亦述孔子者也。持漢學者，或屏之不使犯諸目，則唐宋人之述孔子，詎無一足征者乎? 學者或知其言之足征，而取之又必深諱其姓名，以其為唐宋以后之人，一若稱其名，遂有礙乎其為漢學者也。噫，吾惑矣！”[8](P104-105)盲目尊漢排宋固不可取，簡單轉述漢人文辭而不深究其意就更為違舛了。

4.焦循解經的小學精神

欲洞察漢代人解經的真實面貌，進而窺知圣人之旨，須臾也離不開訓詁的方法。乾嘉學派的代表人物戴震在《題惠定宇先生授經圖》中說：“夫所謂理義，茍可以舍經而空憑胸臆，將人人鑿空得之，奚有于經學之云乎哉？惟空憑胸臆之卒無當于賢人圣人之理義，然后求之古經；求之古經而遺文垂絕、今古懸隔也，然后求之故訓。故訓明則古經明，古經明則賢人圣人之理義明，而我心之所同然者，乃因之而明。”[10]焦循對于訓詁之學的追求，亦在于通達，他在《復王侍郎書》中說：“向亦為六書訓故之學，思有以貫通之，一滌俗學之拘執。用力未深，無所成就。阮閣學嘗為循述石臞先生解‘終風且暴’為‘既風且暴’，與‘終窶且貧’之文法相為融貫。說經若此，頓使數千年淤塞一旦決為通渠。后又讀尊作《釋辭》，四通九達，迥非貌古學者可比。”[11]為此，焦循特別反對那些號稱“考據”而執一害道的人，他在《里堂家訓》中說：“近之學無端而立一考據之名，群起而趨之。所據者漢儒，而漢儒中所據者又唯鄭康成、許叔重，執一害道，莫此為甚。許氏作《說文解字》，博采眾家，兼收異說；鄭氏宗《毛詩》，往往易《傳》。注《三禮》列鄭大夫、杜之春之說于前，而以玄謂按之于后；《易》辨爻辰，《書》采地說，未嘗據一說也。且許氏撰《五經異義》，鄭氏駁之語云‘君子和而不同’，兩君有之。不謂近之學者，專執兩君之言，以廢眾家，或比許鄭而同之，自擅為考據之學，余深惡之也。”[12]

二、焦循《詩》學著作考述

在《詩》學研究方面，焦循著有《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》《陸氏草木蟲魚疏疏》《毛詩地里釋》《毛鄭異同釋》《毛詩補疏》(一名《毛詩鄭氏箋補疏》)等著作。

1.《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》

焦循六歲習讀《毛詩》，自乾隆四十六年(1781)前后開始創稿，至嘉慶四年(1799)，前后歷經19年，六易其稿，終成《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》12卷，其《敘》云：“辛丑、壬寅間，始讀《爾雅》，又見陸佃、羅愿之書，心不滿之，思有所著述，以補兩家之不足，創稿就而復易者三。丁未，館于壽氏之寉立堂，復改訂之。至辛亥，改訂訖，為三十卷。壬子至乙卯，又改一次，未愜也。戊午春，更芟棄繁冗，合為十一卷；以考證《陸璣疏》一卷附于末，凡十二卷。蓋自辛丑至己未，共十有九年，稿易六次。以今之所訂，視諸草創之初，十不存一。”[13]

2.《陸氏草木蟲魚疏疏》

《陸氏草木蟲魚疏疏》原附于《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》，又單獨成冊，分上、下兩卷。乾隆五十九年(1794)，焦循在《陸氏草木蟲魚疏疏·卷上》記曰：“余以元恪之書既殘闕不完，而后世為是學者復不能精析，因撰《草木鳥獸蟲魚釋》。既成，又據毛晉所刻之本，參以諸書，凡兩月而后定，附之卷后。有未備，閱者正焉。乾隆甲寅仲冬月，江都焦循記。”[14]

3.《毛詩地里釋》

乾隆五十二年(1787)，焦循在揚州壽家私塾授徒，有感于王應麟《詩地理考》瑣雜難通，因而考之，成《毛詩地里釋》，嘉慶八年(1803)自序云：“乾隆丁未，館于壽氏之鶴立堂，偶閱王伯厚《詩地里考》，苦其瑣雜，無所融貫，更為考之。迄今十七年，未及成書。今春家處，取舊稿刪訂其繁冗，錄為一冊。凡《正義》所已言者，不復臚列。又以杜征南撰《春秋集解》兼為土地名氏族譜，以相經緯，《隋書·經籍志》譜系次于地理，而《三輔故事》《陳留風俗傳》與陸澄、任昉之書并列，豈非有地則有人，有人則有事！《小序》《毛傳》中，有及時事者，亦考而說之，附諸卷末，共四卷。……嘉慶癸亥三月朔。”[8](P265-266)是故，該書名曰“地里釋”，實則前三卷考釋地理知識，第四卷考釋“氏族”(即“人物”)。

4.《毛鄭異同釋》

在《毛詩補疏》成書之前，焦循還撰有《毛鄭異同釋》一書，他在《毛詩補疏序》中說：“余幼習《毛詩》，嘗為《地理釋》《草木鳥獸蟲魚釋》《毛鄭異同釋》。”[15]有研究者根據收藏于臺北“中央研究院歷史語言研究所”的焦循手批《十三經注疏·毛詩注疏》之“題記”，考證《毛鄭異同釋》始作于嘉慶三年(1798)，該題記云：“省試被落，緣此可以潛居讀書。《毛詩》久欲窮究之，因日間刪訂所撰《草木釋》及《詩地釋》兩書，晚間燈下衡寫毛、鄭、孔之義。”[16-18]解《詩》須先通訓詁，毛《傳》在訓詁上簡約精當，最得詩旨，鄭《箋》較之迂拙，不如毛《傳》，“訓詁之不明，則詩辭不可解。必通其辭，而詩人之旨可繹而思也。毛《傳》精簡，得《詩》意為多。鄭生東漢，是時士大夫重氣節，而溫柔敦厚之教疏，故其《箋》多迂拙，不如毛氏。則《傳》《箋》之異，不可不分也。”(《毛詩補疏序》)[2](P2153)對于孔穎達《毛詩正義》，焦循多有不滿，他于《里堂家訓》卷下云：“余嘗究孔穎達之《毛詩正義》，其闡發《傳》《箋》之同異，往往以同者為異，異者為同，而毛鄭之本意未能各還其趣也。”[19]

5.《毛詩補疏》

嘉慶十九年(1814)，焦循刪錄《地理釋》《草木鳥獸蟲魚釋》《毛鄭異同釋》，合為《毛詩補疏》5卷，其《敘》云：“《地理釋》《草木鳥獸蟲魚釋》《毛鄭異同釋》三書，共二十余卷。嘉慶甲戌莫春，刪錄合為一書。戊寅夏，又加增損為五卷，次諸《易》《尚書補疏》之后。”[20]《毛詩補疏》又名《毛詩鄭氏箋補疏》，焦循在《群經補疏自序》中羅列有《毛詩鄭氏箋》之篇，云：“西漢經師之學，惟《毛詩傳》存，鄭箋之，二劉疏之，孔穎達本而增損為《正義》，于諸經最為詳善。然毛鄭義有異同，往往混鄭于毛，比毛于鄭。”[8](P271)

三、焦循詩經小學特質分析

解經上的通達，要訣在于以己意裁定眾說，王引之《經義述聞序》云：“大人又曰：‘說經者期于得經義而已。前人傳注不皆合于經，則擇其合者從之，其皆不合，則以己意逆經意，而參之他經，證以成訓，雖別為之說，亦無不可。必欲專守一家，無少出入，則何邵公之《墨守》見伐于康成者矣。’故大人之治經也，諸說并列則求其是，字有假借則改其讀，蓋孰于漢學之門戶，而不囿于漢學之藩籬者也。”[21]焦循解《詩》，既辨毛、鄭之別，又詳審孔《疏》之是非，兼下己意，于圓通宏闊中彰顯出專精本色。茲主要以焦循的《毛詩補疏》(以下簡稱《補疏》)加以申明。

(一)比較毛鄭異同

比較毛鄭的異同，是焦循解《詩》的核心內容。以下主要按“鄭《箋》申毛”“是毛非鄭”“《箋》義為長”三個方面，舉例而說明之。

1.鄭《箋》申毛

(1)《召南·羔羊》云：“委蛇委蛇。”毛《傳》：“委蛇，行可從跡也。”鄭《箋》：“委蛇，委屈自得之貌。”《補疏》：“循按：‘君子偕老’，《傳》云：‘委委者，行可委曲從跡也。’《箋》‘委曲’二字，正取毛彼《傳》，以解此《傳》‘從跡’二字。”

(2)《衛風·伯兮》云：“甘心首疾。”毛《傳》：“甘，厭也。”鄭《箋》：“我念思伯，心不能已。如人心嗜欲所貪口味，不能絕也。”《補疏》：“循按：厭之訓為飽為滿。‘首疾’，人所不滿也。思之至于首疾，而亦不以為苦，不以為悔，若如是思之而始滿意者，此毛義也。甘心至首疾而不悔，則思之不能已可知。雖首疾而心亦甘，則其思之如貪口味可知。鄭申毛，非易毛也。”

(4)《大雅·皇矣》云：“是伐是肆。”毛《傳》：“肆，疾也。”鄭《箋》：“肆，犯突也。《春秋傳》曰：‘使勇而無剛者肆之。’”《補疏》：“循按：《大明》‘肆伐大商’，《傳》亦以‘肆’為‘疾’，《箋》以《爾雅》‘肆、故，今也’易之。《正義》申毛，引《釋言》‘窕，肆也’，又引《左傳》‘輕者肆焉’，明肆為疾之義。此詩《箋》引《春秋傳》，即《正義》所引。然則以‘突犯’訓‘肆’，正是申毛，非易毛也。隱九年傳‘使勇而無剛者嘗寇而速去之’，文十二年傳‘若使輕者肆焉’，以‘肆’字代‘嘗寇速去’，正是以‘速’明‘肆’，即毛以‘疾’訓‘肆’之義。《正義》既以為異毛，又譏其引《左傳》之謬。蓋先儒互訓之妙，至隋、唐已莫能知。《周禮·環人》疏引文十一年傳注云：‘肆突，言使輕銳之兵，往驅突晉軍。’此注不知何人，蓋賈、服之遺。訓肆為突，古有此義，故鄭以為‘犯突’。”

(5)《大雅·民勞》云：“汔可小康。”毛《傳》：“汔，危也。”鄭《箋》：“汔，幾也。王幾可以小安之乎？”《補疏》：“循按：毛以‘危’訓‘汔’。危可小康，猶云殆可以小康也。‘殆’訓‘危’，亦訓‘幾’。鄭訓‘汔’為‘幾’，正發明毛義也。”

2.是毛非鄭

(1)《周南·螽斯》云：“螽斯羽，詵詵兮。”毛《傳》：“詵詵，眾多也。”鄭《箋》：“凡物有陰陽情欲者，無不妒忌，維蚣蝑不耳。”《補疏》：“循按：《箋》本《序》耳，然審《序》文，‘言若螽斯’自為句，‘不妒忌則子孫眾多’，申言子孫眾多之所以然，非謂螽斯之蟲不妒忌也。《傳》但言眾多，亦無螽斯不妒忌之說。”

(2)《召南·草蟲》云：“亦既覯止。”毛《傳》：“覯，遇。”鄭《箋》：“既覯謂已昏也。《易》曰：‘男女覯精，萬物化生。’”《補疏》：“循按：《易傳》：‘姤，遇也。’‘姤’一作‘遘’，與‘覯’通。故得訓‘覯’為‘遇’。《箋》以‘既見’為‘同牢而食’，以‘既覯’為‘覯精’，毛無此義也。”

(3)《邶風·柏舟》云：“我心匪鑒，不可以茹。”毛《傳》：“鑒，所以察形也。茹，度也。”鄭《箋》：“鑒之察形，但知方圓白黑，不能度其真偽。我心非如是鑒，我于眾人之善惡外內，心度知之。”《補疏》：“循按：茹即謂察形。鑒可茹，我心非鑒，故不可茹。如可察形，則知兄弟之不可據，而不致‘逢彼之怒’矣。《箋》迂曲，非《傳》義。”

(4)《邶風·谷風》云：“湜湜其沚。”毛《傳》：“涇、渭相入而清濁異。”鄭《箋》：“湜湜，持正貌。”《補疏》：“循按：《說文》：‘湜，水清見底。’《傳》言‘清濁異’，以‘湜湜’為‘清’也，無‘持正’義。”

(5)《大雅·綿》云：“文王蹶厥生。”毛《傳》：“蹶，動也。”鄭《箋》：“文王動其綿綿民初生之道。”《補疏》：“循按：生即性也，謂感動虞、芮之性。毛詳述爭田、讓田之事，申此義也。《箋》迂甚。”

3.《箋》義為長

(1)《召南·小星》云：“抱衾與裯。”毛《傳》：“裯，襌被也。”鄭《箋》：“裯，床帳也。”《補疏》：“循按：‘裯’，音通于‘幬’，字從‘周’。周為匝義。又‘裯’之為‘帳’，猶‘惆’之為‘悵’。《箋》易《傳》為長。”

(2)《大雅·生民》云：“誕后稷之穡，有相之道。”毛《傳》：“相，助也。”鄭《箋》：“謂若神助之力也。”《補疏》：“循按：毛訓‘相’為‘助’，未必如《箋》‘神助’之義。五谷生自天，必待人樹藝之乃生。后稷教民稼穡，是代天以成其能，故云‘相’耳，非謂神助后稷也。”

除上述三種情況外，焦循有時僅對毛、鄭之說各做客觀描述，而不區分其間的優劣。如，《王風·黍離》云：“行邁靡靡。”毛《傳》：“邁，行也。”鄭《箋》：“行，道也。道行，猶行道也。”焦循《毛詩補疏》：“循按：‘行’字之訓，或訓‘往’，《釋名》所謂‘兩足進曰行’也；或訓道路，《左傳》‘斬行栗’，‘行栗’即道上之栗也。《傳》訓邁為行，即是訓行為邁。既言行，又言邁，猶《古詩》言‘行行重行行’耳。《箋》以行字訓道，蓋以邁既為行，則行宜訓道，又恐人誤認，而申言‘道行，猶行道’，與毛義異也。”

(二)駁斥孔《疏》

焦循刪合自己的前期《詩》學著作，名之曰“補疏”，暗含對孔《疏》(《正義》)的強烈不滿。故而，在指摘孔《疏》失誤時，焦循有時措辭甚為激烈。例如：

(1)《周南·兔罝》云：“公侯干城。”毛《傳》：“干，捍也。”鄭《箋》：“諸侯可任以國守，捍城其民。”《補疏》：“循按：此《箋》申明《傳》義，殊無異同。《正義》言鄭‘惟干城為異’非也。”又，《詩》云：“公侯腹心。”毛《傳》：“可以制斷公侯之腹心。”鄭《箋》：“可用為策謀之臣，使之慮無。”《補疏》：“循按：‘制斷公侯之腹心’，即是策謀慮無。《箋》申《傳》，非易《傳》也。《正義》強分別之。”

(2)《召南·采蘩》云：“于以采蘩，于沼于沚。”毛《傳》：“蘩，皤蒿也。于，於。”鄭《箋》：“于以，猶言往以也。執蘩菜者以豆薦蘩葅。”《補疏》：“循按：《傳》訓‘于’為‘於’，在訓‘蘩’為‘播蒿’之下，明所訓是‘于沼于沚’二‘于’字也。然則‘于以’之‘于’何訓，故《箋》申言，‘于以，猶言往以’，訓在‘蘩’字之上。《正義》云：‘經有三于，《傳》訓為於，不辨上下。’《傳》明示‘于’在‘蘩’下，何為不辨乎？”

(3)《召南·行露》云：“誰謂雀無角，何以穿我屋。”毛《傳》：“不思物變而推其類，雀之穿屋，似有角者。”鄭《箋》：“變，異也。人皆謂雀之穿屋似有角。”《補疏》：“循按：以角穿屋，常也。無角而穿屋，變也。不思物之有變，第見穿屋而推之以尋常穿屋之事，則似雀有角矣。此《傳》《箋》之義也。《正義》云：‘不思物有變，強暴之人，見屋之穿而推其類，謂雀有角。’經言‘誰謂’，無所指實之詞，故《箋》云‘人皆謂’，則非指‘強暴之人’矣。”

(4)《邶風·燕燕》云：“差池其羽。”鄭《箋》：“興戴媯將歸，顧視其衣服。”《補疏》：“循按：《左氏襄二十二年傳》云：‘譬諸草木，吾臭味也。而何敢差池？’杜預注云：‘差池，不齊一。’《左傳》之‘差池’，即此詩之‘差池’。下章《傳》云：‘飛而上曰頡，飛而下曰頏。’‘飛而上曰上音，飛而下曰下音。’即差池之不齊也。蓋莊姜送歸妾，一去一留，有似燕燕之差池上下者。《箋》言‘顧視衣服’，其說已迂，至解‘下上其音’，謂‘戴媯將歸，言語感激，聲有大小’，則益迂矣。《正義》絕無分別。”

(5)《邶風·日月》云：“胡能有定。”毛《傳》：“胡，何；定，止也。”鄭《箋》：“君之行如是，何能有所定乎？”《補疏》：“循按：《正義》云：‘公于夫婦尚不得所，于眾事，亦何能有所定乎？’《傳》《箋》俱無‘眾事’義。”

(6)《邶風·谷風》云：“行道遲遲，中心有違。”毛《傳》：“遲遲，舒行貌。違，離也。”鄭《箋》：“徘徊也。行于道路之人，至將離別，尚舒行，其心徘徊然。”《補疏》：“循按：‘徘徊’申明‘違離’之義。而所以說之者，非也。‘行道遲遲’，即孔子‘遲遲吾行’之義，不欲急行也。所以然者，以‘中心有違’，不欲行也。申為‘徘徊’，是矣。乃又以‘行道’為‘行于道路之人’，則非毛義。《正義》以徘徊為異，而以‘道路之人’云云羼入毛義中，兩失之。”

(7)《衛風·伯兮》云：“焉得諼草。”毛《傳》：“諼草，令人忘憂。”鄭《箋》：“憂以生疾，恐將危身，欲忘之。”《補疏》：“循按：崔豹《古今注》引董仲舒云：‘欲忘人之憂，贈之以丹棘。’《說文》：‘藼，令人忘憂，草也。《詩》曰：焉得藼草。’重文作‘萱’。《文選》注引《詩》作‘焉得萱草’。以‘忘憂’得有‘諼’名，因‘諼’而轉為‘藼’‘萱’。謂‘萱’取義于‘諼’，可也。謂諼草非草名，不可也。《正義》云：‘諼訓為忘，非草名。故《傳》本其意，謂欲得令人善忘憂之草，不謂諼為草名。’不知《傳》言‘令人忘憂’，正指萱草言。若‘諼’僅訓為‘忘’，則忘草為不辭。至于經義，正以憂之不能忘耳。《箋》言‘恐危身，欲忘之’，殊失風人之旨，非毛義也。而《正義》直以‘恐以危身’之說屬諸毛《傳》。”

(8)《周頌·閔予小子》云：“遭家不造。”毛《傳》：“造，為。”鄭《箋》：“造，猶成也。”《補疏》：“循按：《淮南子·天文訓》‘介蟲不為’，高誘注云：‘不成為介蟲也。’是‘不為’即‘不成’。《箋》申毛義，而《正義》以為異，其解毛云‘家事無人為之’，于經義為不達矣。家不為，猶云‘魚不為’‘禾不為’‘黍不為’也。”

(三)精心考證

(2)《邶風·北風》云：“其虛其邪，既亟只且。”毛《傳》：“虛，虛也。”鄭《箋》：“邪讀如徐，言今在位之人，其故威儀虛徐寬仁者，今皆以為急刻之行矣，所以當去以此也。”《補疏》：“循按：‘虛，虛也’，《釋文》云：‘一本作虛，邪也。’此《正義》亦云：‘《傳》質，訓詁疊經文耳，非訓虛為徐。’可知《正義》本作‘虛，徐也。’《傳》以徐訓虛，《箋》讀邪為徐，‘其虛其邪’，猶云‘其徐其徐’。其徐其徐，猶云徐徐，徐徐猶舒舒，故《箋》以為‘威儀虛徐寬仁’也。《爾雅》作‘其虛其徐’。班固《幽通賦》：‘承靈訓其虛徐兮。’‘其虛徐’，即用《詩》‘其虛其徐’，而‘邪’已作‘徐’，在鄭前。毛直以‘徐’訓‘虛’，謂不特‘邪’字是‘徐’，‘虛’字亦是‘徐’。鄭氏則申明之，言‘邪讀為徐’。‘邪’同‘斜’，《說文》斜讀荼。《易》‘來徐徐’，子夏作‘荼荼’是也。馬融解‘徐徐’為‘安行貌’，即此《箋》所謂‘寬仁’也。《淮南子·原道訓》注云：‘原泉始出，虛徐流不止，以漸盈滿。’此‘虛徐’正以‘徐徐’言也。《太玄·戾》：‘初一，虛既邪，心有傾。測曰：虛邪，心傾懷不正也。’王弼解‘徐邪’為‘疑懼’，曹大家解《幽通賦》為‘狐疑’，皆本此。在威儀容止則為寬舒，在心則為遲疑。‘虛徐’之為‘狐疑’，即‘徐徐’之為‘疑懼’。‘徐徐’之為‘安行’，即‘其虛其徐’之為‘寬仁’。于此知虛邪即徐徐，而毛以‘徐’訓‘虛’，實為微妙。若以‘虛’訓‘虛’，成何達詁？《易傳》‘蒙者，蒙也’‘剝者，剝也’，上一字乃卦名，謂卦之名蒙、名剝，即取蒙剝之義，未可援以為訓詁之常例。若謂上‘虛’是丘虛，下‘虛’是空虛，以‘空虛’之‘虛’解‘丘虛’之‘虛’，顧以虛訓虛，曷以分其為丘虛為空虛？毛《傳》宜依《正義》作‘虛，徐也’。《釋文》本作‘虛，虛’，乃訛也。”焦循考證，毛《傳》‘虛，虛也’乃‘虛，徐也’之訛誤，“虛邪”為“徐徐”之義。

(3)《召南·草蟲》云：“喓喓草蟲。”毛《傳》：“草蟲，常羊也。”《補疏》：“循按：庶物之名，非以聲音，即以形狀。《淮南子·地形訓》：‘東南為常羊之維。’高誘注云：‘常羊，不進不退之貌。’《俶真訓》云：‘不若尚羊物之終始。’《漢書·禮樂志》載《郊祀歌》云：‘幡比翅回集，貳雙飛常羊。’又云：‘周流常羊思所并。’顏師古皆訓為‘逍遙’。蓋‘常羊’猶言‘相羊’，‘相羊’者，‘逍遙’之轉聲也。草蟲名常羊，猶熒火名熠燿耳。”焦循釋毛《傳》中的“常羊”為“逍遙”，完全突破了字形的局限，征引文獻之精確、恰當，更是讓人拍案叫絕，可謂得乾嘉考據學因聲求義之精髓矣！

焦循為學通達，他在經學方面取得的成就自然是最為突出的，同時他在文學創作和文學理論研究方面也頗有收獲，陳居淵先生說：“十八世紀的學術界，樸學獨盛。吳派、皖派和以揚州學者為主體的揚州學派以純漢學形式的古文經學研究，籠罩學壇，考據著述如林，人才輩出。他們不僅經學研究有相當的造詣，而且對文學理論和詩文創作也有獨到的見解。他們的學術修養、審美情趣，無不打上樸學的印記。然而豐碩的樸學成果，反將他們的藝術個性淹沒不彰，其中最具代表的莫過于焦循所提出的‘揚花抑雅’的戲劇論和‘形意相合’的時文論的文學思想。”[22](P22-23)樸學的重點和核心固然在于考據，但其精神實質卻在于探求古代文化的真相，所以說小學研究是過程探索而不是終極追求，推明故訓的最終目的還是要理解儒家之道，洞察圣人之意。在先圣那里，道學和文學完全是統一的，所以經學研究也應該充滿“性靈”，焦循在《與孫淵如觀察論考據著作書》中論曰：“循謂仲尼之門，見諸行事者，曰德行，曰言語，曰政事；見諸著述者，曰文學。自周、秦以至于漢，均謂之學，或謂之經學。匯而通之，析而辨之，求其訓故，核其制度，明其道義，得圣賢立言之指，以正立身經世之法。以己之性靈合諸古圣之性靈，并貫通于千百家。著書立言者之性靈，以精汲精，非天下之至精，孰克以與此？……蓋惟經學可言性靈，無性靈不可以言經學。”[22](P313-314)

鑒于上述，在研究焦循詩經小學的過程中，也應該能夠捕捉到有關“性靈”的說法。如，《周南·葛覃》云：“葛之覃兮，施于中谷，維葉萋萋。黃鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈。”毛《傳》：“興也。覃，延也。葛所以為絺绤，女功之事煩辱者。施，移也。中谷，谷中也。萋萋，茂盛貌。”鄭《箋》：“葛者，婦人之所有事也。此因葛之性以興焉。興者，葛延蔓于谷中，喻女在父母之家，形體浸浸日長大也。”《補疏》：“循按：《傳》訓‘施’為‘移’，故王肅推之云：‘葛生于此，延蔓于彼，猶女子當外成也。’與《箋》較之，肅義為長。《正義》合鄭于毛，云：‘下句黃鳥于飛，喻女當嫁，若此句亦喻外成，于文為重，毛意必不然。’竊謂此詩之興，正在于重。‘葛之覃兮，施于中谷’，與‘黃鳥于飛，集于灌木’，同興女之嫁。葛移于中谷，其葉萋萋，興女嫁于夫家而茂盛也。鳥集于灌木，其鳴喈喈，興女嫁于夫家，而和聲遠聞也。盛由于和，其意似疊，而實變化。誦之氣穆而神遠。《箋》以‘中谷’為‘父母’家，以‘延蔓’為‘形體浸浸日長大’，迂矣。毛《傳》言簡而意長，耐人探索，非鄭所能及。”《周南·葛覃》一詩極具審美意趣，鄭《箋》擅長禮制考證，卻在旨趣探求方面幾無建樹，所以在解《葛覃》之類的詩篇時常招人不滿，“歐陽修所辨‘安有取喻女之長大哉’實是針對鄭《箋》‘葛延蔓于谷中，喻女在父母之家，形體浸浸日長大也。葉萋萋然，喻其容色美盛也。’”[23]焦循結合文字訓詁，發微《葛覃》一詩比興之奧妙，直指該作“其意似疊，而實變化”的結構美學內涵，并以“氣”“神”之類充滿“性靈”色彩的詞語揭示詩篇的美學價值，一掃漢代人解《詩》的迂腐之氣。