中韓巫文化研究的回顧與比較

張國強(qiáng)

[關(guān)鍵詞]中韓：巫文化：研究史：學(xué)術(shù)特色

[中圖分類號]1313.064 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1002-2007 （2021） 01-009-06

巫文化是與巫覡、巫術(shù)相關(guān)的民間信仰和習(xí)俗，是幾乎與人類童年開智、人類文化史同樣古老的社會文化現(xiàn)象，也是從遠(yuǎn)古傳承至今的世界性的文化現(xiàn)象。中國傳統(tǒng)文化具有“巫史傳統(tǒng)”，古代巫文化曾經(jīng)對民眾生活產(chǎn)生重要影響，今天在東北和西南等農(nóng)村地區(qū)仍有傳承。朝鮮半島巫文化是佛教等外來宗教傳入之前就存在的、具有悠久歷史的宗教信仰，也是至今仍然存續(xù)的民間信仰和習(xí)俗。

中國和韓國關(guān)于巫文化的研究均始于20世紀(jì)初期，至今已經(jīng)有百年的學(xué)術(shù)歷程。中韓兩國的巫文化研究在問題意識和學(xué)術(shù)關(guān)懷方面，既有共同點(diǎn)又各有特色。本文擬對兩國巫文化研究的學(xué)術(shù)歷程進(jìn)行系統(tǒng)考察和比較，探索中韓巫文化研究的發(fā)展軌跡和主要特點(diǎn)，并討論可能走向。

一、中韓巫文化研究的學(xué)術(shù)歷程

（一）中國巫文化研究

中國巫文化研究主要分為三個支流：一是對薩滿教的研究;二是對巫文化史的研究;三是對現(xiàn)存巫儺文化的研究。關(guān)于中國薩滿教的研究肇始于20世紀(jì)初歐洲和日本學(xué)者的民族學(xué)研究，最早是1915年至1917年俄國學(xué)者史祿國（俄語名字：S.M.希羅科戈羅夫，1889—1939年）在中國東北地區(qū)進(jìn)行的民俗學(xué)調(diào)查，在此基礎(chǔ)上他先后用英文發(fā)表了《通古斯薩滿教的基本理論》（1923年）、《滿族的社會組織》（1924年）、《北方通古斯的社會組織》（1929年）等對中國東北地區(qū)薩滿教社會歷史文化研究的成果。20世紀(jì)30至40年代，日本學(xué)者白鳥庫吉、赤松智城、石橋丑雄、村山智順等人在民族學(xué)田野調(diào)查和史料整理的基礎(chǔ)上，對中國薩滿教進(jìn)行了較系統(tǒng)的資料整理和研究。白鳥庫吉對滿族和朝鮮的竿木崇拜現(xiàn)象進(jìn)行過比較研究，其中對中國東北地區(qū)的薩滿教進(jìn)行了深入闡釋。赤松智城在《滿蒙的民族與宗教》一書中對蒙古薩滿“神堂”做了詳細(xì)的分析。秋葉隆的《滿州薩滿教的家祭》《滿州薩滿考察記錄》等調(diào)查報告，記錄了當(dāng)時東北地區(qū)薩滿教的第一手資料。石橋丑雄在《北平的薩滿教》-書中，對當(dāng)時北京地區(qū)薩滿教的歷史和現(xiàn)狀進(jìn)行了整理介紹。中國學(xué)者對薩滿教的最初研究始于20世紀(jì)30年代前后周作人在《薩滿教的禮教思想》、凌純聲在《松花江下游的赫哲族》等著述中對薩滿教的學(xué)術(shù)性探討以及初步的調(diào)查。當(dāng)時國內(nèi)學(xué)術(shù)關(guān)于薩滿教的研究還未形成獨(dú)立專門的學(xué)術(shù)課題，因此最初的研究僅僅是一些零散、不系統(tǒng)的成果。20世紀(jì)五六十年代，在全國范圍內(nèi)開展的少數(shù)民族社會歷史調(diào)查中，對中國北方薩滿教流布地區(qū)的田野調(diào)查，搜集整理了豐富的薩滿教相關(guān)資料，包括內(nèi)蒙古和東北地區(qū)蒙古、鄂倫春、赫哲、鄂溫克、達(dá)斡爾等民族傳承的薩滿教，保存了較為典型、完整的薩滿教資料。從70年代后期開始，國外薩滿教研究的情況被介紹到中國，國外薩滿學(xué)著作被譯成中文，中國的薩滿教研究開始與國際接軌，積極推動了國內(nèi)薩滿教研究的發(fā)展。改革開放以來，伴隨著學(xué)術(shù)界國際性的“尋根熱”的興起，中國的薩滿教研究空前活躍，成果卓著。根據(jù)郭淑云、色音等學(xué)者的梳理和統(tǒng)計，截止到2014年年底，國內(nèi)公開出版的薩滿教研究專著共有160部，署名成果160部，署名作者共239人次;以1914年至2012年公開發(fā)表的有關(guān)薩滿教研究中文期刊論文為數(shù)據(jù)源，據(jù)不完全統(tǒng)計，共有1603篇。這些成果從不同的學(xué)科視角對薩滿教進(jìn)行研究，涉及薩滿教的諸多方面。

關(guān)于巫文化史的研究，始于20世紀(jì)30年代瞿兌之和陳夢家的文字學(xué)和考據(jù)學(xué)研究。瞿兌之在《釋巫> 一文中，對“巫覡”的文字起源、歷史演變進(jìn)行了闡釋。陳夢家在《商代的神話與巫術(shù)》一文中，對殷商時期的巫術(shù)和巫文化作了具有重要價值的研究。此后，林惠祥、李安宅等人從人類學(xué)、民族學(xué)、社會學(xué)的角度研究了中國巫覡的歷史變遷。新中國成立后，巫文化被視為迷信和落后文化，其研究一度停滯不前。改革開放以后，隨著思想解放和“尋根熱”，關(guān)于巫文化史的研究開始引起關(guān)注，并取得了眾多成果。比如張紫晨的《中國巫術(shù)》、高國藩的《中國巫術(shù)通史》，是系統(tǒng)勾勒中國巫文化史的代表性通史作品。陳來的《古代宗教與倫理》《古代思想文化的世界》以及李澤厚的《說巫史傳統(tǒng)》、余英時的《論天人之際》，從中國哲學(xué)史、思想史的角度對巫文化史，特別是上古至先秦時期的巫文化進(jìn)行了闡述。宋兆麟的《巫覡：人與鬼神之間》從民族學(xué)、民俗學(xué)角度對各民族的巫覡祭祀儀式和巫文化的興衰進(jìn)行了敘述。

對現(xiàn)存巫儺文化的關(guān)注，始于20世紀(jì)50年代，舞蹈家盛捷帶隊(duì)對江西南豐、婺源五縣的儺舞、儺戲，劉恩伯、趙景琛對桂北6個縣的儺舞進(jìn)行的田野調(diào)查。20世紀(jì)80年代，曲六乙、王兆乾等學(xué)者深入南方鄉(xiāng)間，對原始禮儀歌舞進(jìn)行田野調(diào)查，涉及了與原始禮儀歌舞關(guān)聯(lián)的巫儺文化。20世紀(jì)90年代，臺灣學(xué)者王秋桂團(tuán)隊(duì)與大陸學(xué)者聯(lián)合，運(yùn)用文化人類學(xué)田野調(diào)查方法，以各種宗教儀式活動為中心，對現(xiàn)存巫儺文化進(jìn)行了宗教學(xué)、民俗學(xué)、民間文藝學(xué)等視角的考察和研究。此后，以中國儺戲?qū)W研究會為中心，掀起了巫儺文化的研究熱潮，召開了10多次大型國際儺文化學(xué)術(shù)研討會。王兆乾與奧地利學(xué)者布蘭德爾合著的德文版《儺戲》在德國發(fā)行，巫儺文化引起了西方學(xué)者的關(guān)注。

進(jìn)入21世紀(jì)后，關(guān)于中國巫文化的研究進(jìn)入了碩士和博士的論文選題，筆者從中國知網(wǎng)搜索到2010年以來關(guān)于巫文化的碩博論文共有93篇。這些論文從不同學(xué)科開拓了研究視角和范圍：一是對巫文化進(jìn)行的歷史學(xué)研究，對某一歷史時期的巫文化進(jìn)行的斷代史角度探究。例如《漢末三國時期的巫覡研究》（王子禹）、《北朝巫覡論—一漢化和鮮卑化的頡頏與消長》（曾舒丹）、《宋代的尚巫與禁巫研究》（孔利君）、《唐代巫覡研究》（張鑫）等。二是從文學(xué)的視角對巫文化的探究。這種角度主要是對小說、筆記、雜錄中巫覡形象、方術(shù)文化的研究。例如：《明代通俗小說中的巫文化研究——以“三言”“二拍”為例》（何艷華）、《巫風(fēng)浸潤下的詩意想像——巫文化與中國現(xiàn)當(dāng)代小說》（易瑛）、《巫文化與賈平凹小說創(chuàng)作研究》（王龍龍）等。三是對巫文化的民俗學(xué)、民族志分析，以及從宗教學(xué)視角探究道教和巫文化的關(guān)聯(lián)，例如：《湘西苗族巫醫(yī)治療行為的民族志研究》（張得才）、《角落里的信仰——廣西宜州壯族巫教的調(diào)查與研究》（韋楊波）、《楚巫文化與早期道教關(guān)系研究》（朱昌江）等。四是對巫文化中舞蹈、戲劇、美術(shù)等藝術(shù)的研究。例如：《中國古代早期戲劇巫儺形態(tài)研究》（劉振華）、《（九歌）巫舞形態(tài)特征研究》（周夢茹）、《論楚巫文化在梅山儺面具藝術(shù)中的表現(xiàn)與傳承》（陳練）、《巫儺文化影響下的湘西紙扎藝術(shù)研究》（吳茜）等。

（二）韓國巫文化研究

韓國對于朝鮮半島薩滿教通常稱為“巫俗”。關(guān)于巫俗的研究，始于20世紀(jì)初西方傳教士和日本殖民統(tǒng)治時期的調(diào)查以及朝鮮半島學(xué)者的史料研究，主要有赫伯特、安德魯、李能和、崔南善、孫晉泰、村山智順、秋葉隆等。這些學(xué)者的研究保存了韓國巫俗的早期資料，奠定了韓國巫俗研究的理論基礎(chǔ)。20世紀(jì)初，西方基督教傳教士作為傳教的依據(jù)，對朝鮮半島的文化和宗教進(jìn)行了調(diào)查研究。首先是英國宣教士、史學(xué)家胡默·赫伯特（Homer B.Hulbert，1863—1949），他于1901年1月開始創(chuàng)辦并出版了月刊《韓國評論（The Korea Review》>，全面介紹韓國的歷史及文化。1903年4月號至9月號上，連續(xù)分六期刊載了他撰寫的《韓國的巫堂和博數(shù)（The Korean Mudang and Pansu》>，用民俗志的研究方法對韓國巫俗進(jìn)行了考察。此后，韓國名字為“元杜尤”的美國傳教士安德魯（Horace Grant Underwood）在1910年出版的著述《東亞宗教（The Religions of Eastern Asia）》中，介紹了韓國巫俗，并從比較宗教學(xué)和民族學(xué)的角度對韓國巫俗進(jìn)行了研究。傳教士查爾斯（Chailes Allen Clark）和克拉克（C.A.Clark）也在20世紀(jì)初對韓國巫俗進(jìn)行過論述。

20世紀(jì)20年代后半期，韓國學(xué)者李能和、崔南善、孫晉泰等用歷史文獻(xiàn)等方法對韓國巫俗進(jìn)行了歷史民俗學(xué)的研究。李能和（1869—1946）是韓國近代最初的文化史學(xué)家，他在1927年發(fā)表的學(xué)術(shù)論文《朝鮮巫俗考》，用文獻(xiàn)學(xué)的方法對朝鮮古代巫俗進(jìn)行了整理;同時，對當(dāng)時朝鮮半島各地的巫俗見聞進(jìn)行了記錄，并在附錄“支那巫史大略”中對亞洲巫俗史進(jìn)行了簡述。崔南善（1890—1957）是韓國近代的民族史學(xué)家，他在1927年編譯了Czaplica和鳥居龍藏氏的著述，撰寫了《薩滿教劄記》一書，書中對韓國巫俗和西伯利亞薩滿教進(jìn)行了民族學(xué)比較。崔南善在1928年發(fā)表的學(xué)術(shù)論文《不咸文化論》中，研究了包括朝鮮半島在內(nèi)的東北亞薩滿文化圈的特點(diǎn)。孫晉泰（1900—1950）1930年對巫歌進(jìn)行了采集記錄，撰寫了《朝鮮神歌遺篇》一書，堪稱韓國巫俗重要民族學(xué)研究成果。日本學(xué)者村山智順和秋葉隆等在日本殖民統(tǒng)治時期對韓國巫俗進(jìn)行了深入的民俗學(xué)調(diào)查和社會學(xué)研究。村山智順的研究成果《朝鮮的鬼神》《朝鮮的巫覡》《朝鮮的占卜和預(yù)言》《朝鮮的部落祭》《釋奠·祈雨·安宅》等，對朝鮮半島的巫俗進(jìn)行了記錄及分類整理。秋葉隆和赤松智城共著的《朝鮮巫俗的研究（上、下）》和秋葉隆的《朝鮮巫覡的現(xiàn)地研究》從社會人類學(xué)的角度對朝鮮半島巫俗進(jìn)行了系統(tǒng)研究。

20世紀(jì)50年代以后，韓國民俗學(xué)者、文化人類學(xué)者和文學(xué)研究者對韓國境內(nèi)的巫俗進(jìn)行了大量的田野調(diào)查和資料整理。有代表性的成果有：張籌根的《韓國的民間信仰》（對濟(jì)州島的巫歌進(jìn)行了整理并以巫歌為中心對韓國巫俗進(jìn)行了研究）、任皙宰和張籌根的《關(guān)西地方巫歌》和《關(guān)北地方巫歌》、金泰坤的《韓國神堂研究》等。

其后，20世紀(jì)70年代開始，韓國學(xué)者從民俗學(xué)、宗教學(xué)、文學(xué)、人類學(xué)、精神分析學(xué)、戲劇學(xué)、音樂學(xué)等多個學(xué)科角度對韓國巫俗展開了系統(tǒng)的研究。這一時期韓國學(xué)者關(guān)注的焦點(diǎn)是通過巫俗研究探究韓國人獨(dú)特的民族心性和民族文化的深層構(gòu)造。宗教學(xué)方面有代表性的研究成果，如柳東植的《韓國巫教的構(gòu)造和歷史》把巫俗作為韓國文化史中的一個重要支流——“韓國的薩滿教”進(jìn)行研究;鄭鎮(zhèn)弘的《韓國宗教文化的展開》深入闡釋了韓國巫俗的宗教性和作為韓國人傳統(tǒng)信仰的原型特征。文學(xué)方面代表性的研究成果，如金烈圭的《韓國神話和巫俗研究》，認(rèn)為韓國神話的核心原理應(yīng)從巫俗信仰中尋找，即韓國神話中的“巫俗素”;徐大錫在《韓國的神話》《韓國神話的研究》《口碑文學(xué)概說》等著述中對把巫俗神話和巫歌作為一個文學(xué)體裁進(jìn)行了分析。民俗學(xué)和人類學(xué)方面，任皙宰、金泰坤、徐庭范、崔吉城、玄容駿、趙興胤、樸容淑等學(xué)者的研究在學(xué)術(shù)界影響深遠(yuǎn)，如韓國文化人類學(xué)會第一任會長任皙宰從1970年開始在《韓國巫俗研究序說（Ⅰ）（Ⅱ）》等著作和論文中對巫俗的人類學(xué)研究方法論提出了先導(dǎo)性闡述;金泰坤的《韓國巫俗研究>等著述，通過對巫俗神話和巫俗儀式的分析，提出了巫俗的“原本思考（arche-pattern）”的概念;趙興胤在《巫和民族文化》《韓國巫的世界>等著述中，分析了韓國巫俗的歷史和構(gòu)造，提出巫俗是韓國傳統(tǒng)文化的根源等觀點(diǎn)。另外，金仁會等學(xué)者從韓國思想史角度研究巫俗，尋找韓國人的價值觀和人生觀;金光日等學(xué)者用精神分析學(xué)、文化精神分析醫(yī)學(xué)方法對巫俗現(xiàn)象進(jìn)行了研究。

進(jìn)入21世紀(jì)后，韓國巫俗研究持續(xù)升溫，筆者統(tǒng)計2010年以來韓國巫文化研究成果，共有300名學(xué)者發(fā)表了500余篇巫文化研究學(xué)術(shù)和學(xué)位論文，其中碩士論文56篇、博士論文24篇。碩博士論文，涉及宗教學(xué)、民俗學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)學(xué)、人類學(xué)、教育學(xué)及比較文化學(xué)等領(lǐng)域。一是對巫文化進(jìn)行歷史人類學(xué)的探究，主要是從小社區(qū)的研究入手，通過田野調(diào)查搜集到了極為豐富的民間文獻(xiàn)和口碑資料，進(jìn)而研究巫文化與社區(qū)歷史發(fā)展，例如《京畿道南部地域帝釋祭研究》（卞南燮）、《全北地域世襲巫民族志考略》（金盛軾）、《泰安地域巫俗文化研究》（辛相龜）;二是對巫文化的宗教學(xué)分析，學(xué)者們開始不將研究重點(diǎn)放在巫文化與道教、佛教以及儒教上，而是探索巫文化與基督教之間的關(guān)聯(lián)，例如《從基督教透視韓國巫文化觀（1884-1930》>（尹恩錫）、以及與他國進(jìn)行比較研究，如《韓日多宗教類型比較研究——以巫文化為例》（韓明）;三是從文學(xué)的視角出發(fā)對巫文化進(jìn)行探究，主要是對文學(xué)作品中出現(xiàn)的巫文化及其象征性意義進(jìn)行分析，例如《金東里和沈從文作品中的巫文化比較》（全成光）、《巫俗神話中的女神特征研究》（鄭雅容）、《韓國巫俗神話中的文化符號學(xué)研究》（李香愛）;四是出現(xiàn)了對巫文化進(jìn)行跨學(xué)科研究的實(shí)踐，對巫文化的研究不只局限于單一學(xué)科，而是轉(zhuǎn)向交叉學(xué)科，是一種跨學(xué)科間的互動與交流。例如，從教育學(xué)的視角對巫俗和教育的關(guān)系進(jìn)行研究，《以鳳山假面戲?yàn)槔错n國的文化教育》（李秀妍），《以巫俗神話巴里公主為例談韓語教學(xué)》（左曉雨）等都是此方面的代表作。此外，還有不同視角對巫文化進(jìn)行全新闡釋的，如從生態(tài)女性主義視角、比較文化學(xué)視角和將傳統(tǒng)文化與網(wǎng)漫、影視相結(jié)合的，這些方向都值得我們關(guān)注。

二、中韓巫文化研究的問題意識和學(xué)術(shù)關(guān)懷

（一）廣義薩滿式文明視野下的中韓巫文化

中韓學(xué)者在論文和著作中，普遍使用英文Shaman Shamannism來注稱巫和巫文化。“薩滿”一詞出自中國的女真語，世界上最早關(guān)于這個詞的明確記載出自12世紀(jì)中葉的《三朝北盟匯編》，作者是宋代學(xué)者徐夢莘，他在書中記錄了“珊蠻”（Saman）一詞。到了清朝時期，“薩滿”一詞被廣泛使用，也有許多學(xué)者把“薩滿”記作“薩瑪”“薩麻”等詞，這些其實(shí)都是女真語和滿語中由“Saman”一詞音譯而來。18世紀(jì)左右“薩滿”一詞被介紹到歐洲，“薩滿教”也成為國際通用的專業(yè)術(shù)語。根據(jù)國際地域形態(tài)學(xué)，薩滿教有狹義和廣義之爭。狹義薩滿教主要是指以西伯利亞為中心的東北亞各民族，特別是通古斯民族中所流傳的民間信仰;廣義薩滿教指全世界的原始巫術(shù)文化信仰，包括了斯堪的那維亞半島、白令海峽、澳大利亞、北美、愛斯基摩人在內(nèi)的所有原始巫術(shù)。

“薩滿教”一詞雖然源于中國，但是近代以來關(guān)于薩滿教的研究則源于西方民族學(xué)理論的影響。縱觀近代中國巫文化的研究，出現(xiàn)了兩種主要劃分：一是對本土狹義薩滿教的研究，包括目前中國的東北、內(nèi)蒙古、西北地區(qū)的滿、鄂倫春、朝鮮、達(dá)翰爾、維吾爾、柯爾克孜、鄂溫克、哈薩克、蒙古、錫伯等少數(shù)民族地區(qū)的薩滿文化遺存;二是從20世紀(jì)80年代開始引起學(xué)術(shù)界關(guān)注的在中國大陸的中原和南方等地區(qū)存在的巫儺文化。陶立璠等學(xué)者認(rèn)為中國的巫文化包括北方的薩滿文化和南方的儺文化兩大類。

關(guān)于韓國巫文化，目前韓國學(xué)界普遍使用的用語是“巫俗”。但是亦有巫俗與薩滿教的劃分之爭。主要有以下三個觀點(diǎn)：一是認(rèn)為韓國巫俗與朝鮮半島以北，即中國東北地區(qū)、蒙古地區(qū)、西伯利亞地區(qū)的薩滿教沒有任何關(guān)系，韓國的巫覡在舉行巫俗儀式時雖然也表現(xiàn)出瘋狂的狀態(tài)，但是這種現(xiàn)象并非是薩滿的通神狀態(tài)。另外，韓國巫俗的神靈系統(tǒng)、巫服、巫具、巫樂等與薩滿教也不同。第二種觀點(diǎn)認(rèn)為，韓國巫俗在地域上分為朝鮮半島中部以北和中部以南兩個類型，中部以北的巫俗屬于薩滿教，中部以南的巫俗和北方巫俗是完全不同的巫俗信仰。理由是中部以北的巫俗中有通神的現(xiàn)象，而中部以南的巫俗中沒有通神現(xiàn)象。這種觀點(diǎn)還認(rèn)為中部以南的巫俗是朝鮮半島固有的原始信仰，中部以北的巫俗是薩滿教傳播到朝鮮半島后形成的。第三種觀點(diǎn)是韓國巫俗本來就屬于薩滿教信仰，只是南部地區(qū)的巫俗在土著文化和外來文化的影響下，通神現(xiàn)象消失或者是變質(zhì)了。

在中韓學(xué)者關(guān)于兩國巫文化的文獻(xiàn)梳理中，出現(xiàn)最多的用語是巫、巫覡、巫術(shù)、巫風(fēng)等。正如全世界薩滿文化分化共存，中韓巫文化經(jīng)過歷史的發(fā)展，出現(xiàn)了地域?qū)W上的分化和共存，中國東北地區(qū)為典型的狹義薩滿文化，中原和南方地區(qū)為巫儺文化;韓國已出現(xiàn)南北地域特征的巫文化。在廣義薩滿文明視野下，中韓古代和現(xiàn)代存在不同的巫文化均為薩滿文化，可用巫文化這一用語來統(tǒng)稱。張紫晨認(rèn)為：“巫術(shù)文化，有時被簡稱為巫文化，并將它與佛教文化、道教文化等并列。”高國藩認(rèn)為：“所謂巫文化，是以巫與巫師特有的巫術(shù)思維來看待世界的一種獨(dú)特的非物質(zhì)文化。”

（二）相似學(xué)術(shù)歷程與不同問題意識的研究

縱觀中韓巫文化的研究歷程，初期均是歐洲和日本學(xué)者以民族學(xué)、民俗學(xué)理論為基礎(chǔ)的研究，20世紀(jì)50年代以后進(jìn)行了以文藝學(xué)和民族學(xué)理論為基礎(chǔ)的資料調(diào)查和自發(fā)性研究，20世紀(jì)80年代出現(xiàn)的傳統(tǒng)文化“尋根熱”推動巫文化研究走向了學(xué)科基礎(chǔ)理論奠基，20世紀(jì)90年代以后形成了學(xué)科理論多元并舉的發(fā)展演變過程。但是，相似的學(xué)術(shù)歷程中，中韓巫文化研究也表現(xiàn)出了不同的問題意識和學(xué)術(shù)關(guān)懷。

中國巫文化研究的理論基礎(chǔ)經(jīng)歷了從馬克思主義唯物史觀走向多元化學(xué)科理論的變遷。20世紀(jì)50年代至80年代的中國巫文化研究體現(xiàn)了“政學(xué)一體”的特點(diǎn)。代表性的成果是由國家民委和文化部等部門組織學(xué)者于五六十年代開展的中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查和始于20世紀(jì)80年代的“中國民間文藝集成”兩大工程，這兩項(xiàng)工程是關(guān)于民族學(xué)和民間文藝學(xué)的資料整理和調(diào)查。在這兩次大規(guī)模的調(diào)查中，一些民間文藝工作者和民族學(xué)學(xué)者認(rèn)識到了巫文化的學(xué)術(shù)研究價值，開始進(jìn)行研究。部分學(xué)者將馬克思主義唯物史觀和宗教理論運(yùn)用到研究實(shí)踐當(dāng)中，開展了中國特色的巫文化研究。莫東寅在《清初滿族的薩滿教》一文中，運(yùn)用馬克思主義的宗教理論將滿族薩滿教的考察與宗教發(fā)展和演變的歷史進(jìn)程相結(jié)合，揭示了薩滿教的性質(zhì)。秋浦在《薩滿教研究》中，運(yùn)用馬克思主義唯物史觀和宗教理論，系統(tǒng)探索了薩滿教的基本理論問題。他運(yùn)用了進(jìn)化論和來自馬恩經(jīng)典著作的“原始宗教”的概念和研究模式，以薩滿教為切入點(diǎn)，在研究薩滿教的同時還進(jìn)一步探討了巫文化作為原始宗教的起源和發(fā)展。西方在巫文化的研究中普遍存在過度重視上層建筑、忽視經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、“唯生物論”等特點(diǎn)，而中國學(xué)者以馬克思唯物史觀和宗教理論為理論武器，避免了這些傾向，奠定了巫文化研究鮮明的理論特色。20世紀(jì)90年代以后，學(xué)科理論多元化的趨勢已日漸明晰，巫文化吸引著越來越多的宗教學(xué)、民族學(xué)、文學(xué)、文藝學(xué)和相關(guān)學(xué)科學(xué)者的熱切關(guān)注和傾力投入，法學(xué)、社會學(xué)、醫(yī)學(xué)、考古學(xué)、語言學(xué)、心理學(xué)等學(xué)科的理論和方法陸續(xù)被引入到巫文化研究中。

中國巫文化研究的問題意識主要集中在思想史和文化藝術(shù)兩個方面。在中國巫文化研究成果中，最多的當(dāng)屬對古代，特別是先秦、魏晉時期和宋代巫覡和巫術(shù)的研究。李澤厚先生提出的關(guān)于中國古代思想文化的大小傳統(tǒng)論，即：巫史傳統(tǒng)和民間巫文化信仰，是巫文化思想史研究的重要成果，引發(fā)了關(guān)于巫文化的哲學(xué)、思想史的研究熱潮。對現(xiàn)存巫文化遺存的關(guān)注，則側(cè)重于藝術(shù)學(xué)角度。目前有多項(xiàng)巫文化被指定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，多以“儺戲”“儺舞”等名稱作為“傳統(tǒng)戲劇”和“民間舞蹈”門類被指定。關(guān)于巫儺文化的研究，也多從祭祀與戲劇、巫術(shù)與藝術(shù)等角度進(jìn)行戲劇、舞蹈藝術(shù)起源和變遷的研究。

韓國巫文化的研究，經(jīng)歷了從民族宗教理論到民俗學(xué)和民眾文化理論的變遷。韓國學(xué)者為主導(dǎo)的韓國巫文化研究的問題意識主要是“尋根”，探尋民族文化的根源，探尋韓國人的心性、價值觀、人生觀的根源。

民族宗教理論始于20世紀(jì)初日本占領(lǐng)朝鮮半島時期的民族主義思潮的影響。李能和的《朝鮮巫俗考>和崔南善的《不成文化論》《薩滿教劄記》通過歷史實(shí)證主義和神話學(xué)的方法，均將韓國巫俗溯源至古朝鮮時期建國神話“檀君神話”，強(qiáng)調(diào)其文化的正統(tǒng)性。特別是崔南善認(rèn)為檀君是上古祭政一致時期的巫覡，巫堂是朝鮮文化的象征，巫俗是朝鮮的固有宗教，是朝鮮文化的根基。

民俗學(xué)理論的典型運(yùn)用者是孫晉泰，20世紀(jì)30年代，他受英國功能主義人類學(xué)、日本土俗學(xué)的影響，提出巫俗的研究應(yīng)關(guān)注民眾，民族的傳統(tǒng)應(yīng)該從底層民眾的生活文化中探尋。同時代，日本學(xué)者赤松智城和秋葉隆等運(yùn)用民俗學(xué)理論，以田野調(diào)查采錄的巫歌和經(jīng)傳為主要文本，將文獻(xiàn)和史料作為參考文本，對韓國巫文化進(jìn)行了研究。日本學(xué)者和韓國學(xué)者的問題意識差別主要是，韓國學(xué)者以檀君神話為中心探究巫文化起源，日本學(xué)者以民間傳承的巫祖?zhèn)髡f為中心來探尋韓國巫文化傳統(tǒng)。20世紀(jì)五六十年代隨著韓國國學(xué)的復(fù)興，在民俗學(xué)理論的支撐下，韓國巫俗的研究更加關(guān)注“今天”，通過田野調(diào)查采錄了大量的資料。從20世紀(jì)70年代開始，民俗學(xué)與宗教學(xué)相結(jié)合，通過對巫俗的民俗宗教學(xué)研究關(guān)注祭祀儀式和巫覡的宗教體驗(yàn)，從文化群體的心理特性、宗教特性、社會特性來探究巫俗文化的傳統(tǒng)特征。20世紀(jì)50年代至90年代，民俗學(xué)和宗教學(xué)關(guān)注的焦點(diǎn)是信仰形態(tài)的原型、神話的巫俗原型、心理和思維結(jié)構(gòu)的原型、宗教道德的原型等。比如，柳東植、李恩奉、鄭鎮(zhèn)弘等認(rèn)為巫俗是韓國固有的宗教信仰，通過其歷史的追溯尋找其原型，通過與通古斯薩滿教、中國、日本巫俗的比較發(fā)現(xiàn)巫俗的韓國固有特征。金烈圭等從韓國的建國神話和巫俗神話中抽取其巫俗原理，并通過神話比較認(rèn)為韓國神話和北方薩滿教、日本神話中的“巫俗素”具有較大的相似性。金泰坤從巫俗的思維體系中尋找韓國人的民族心理原型，金仁惠從巫俗文化中探尋韓國人的價值觀原型。趙興胤從巫俗中探尋韓國固有宗教的道德原型。

20世紀(jì)80年代，民眾文化論在韓國反對軍政府獨(dú)裁、追求民主的政治氛圍中興起。民眾文化論認(rèn)為民眾是巫文化的創(chuàng)造群體和文化享有群體，巫文化研究應(yīng)該關(guān)注巫文化和社會實(shí)踐的關(guān)系，研究者不是從他者的角度進(jìn)行觀察，應(yīng)該是將自己作為參與者來進(jìn)行研究和實(shí)踐。80年代初期，一度通過巫俗劇的演出來作為反對獨(dú)裁和實(shí)現(xiàn)政治民主化的工具。至90年代，民眾文化論開始關(guān)注韓國社會在工業(yè)化過程中傳統(tǒng)文化的迷失，認(rèn)為民族文化的根基應(yīng)從今天仍然存活的巫俗民眾文化中再發(fā)現(xiàn)。90年代后期至21世紀(jì)隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)觀念的普及，巫文化相關(guān)的祭祀儀式大多被指定為國家和地方的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。特別是在江陵端午祭被指定為世界文化遺產(chǎn)的過程中，民俗學(xué)和人類學(xué)者的研究起到了重要的理論支撐作用，如金善豐、金京南的《江陵端午祭研究》、張正龍的《江陵端午民俗旅行》等書籍全面整理了江陵端午祭的歷史、傳承情況、巫歌等資料。上述知名學(xué)者均擔(dān)任了韓國文化觀光部的文化財專門委員或鑒定委員，為挖掘巫文化遺產(chǎn)價值，推進(jìn)巫俗的傳承做出了積極的貢獻(xiàn)。

三、結(jié)論

通過對中國和韓國巫文化研究的回顧不難看出，兩國關(guān)于巫文化研究的學(xué)術(shù)歷程有相似之處，在廣義薩滿式文明視野下的巫文化多樣性和價值認(rèn)同等方面有諸多相通點(diǎn)。同時，兩國巫文化研究彰顯出了不同的學(xué)術(shù)特色。如中國學(xué)者集中于文獻(xiàn)的梳理，運(yùn)用馬克思主義唯物史觀和宗教理論研究巫文化取得較多研究成果。韓國學(xué)者更加關(guān)注當(dāng)?shù)氐默F(xiàn)當(dāng)代巫文化遺存研究，在民眾文化論框架下采取多元的研究方法等。作為東北亞地區(qū)巫文化傳承的兩個主要區(qū)域，中韓巫文化的研究可以互相借鑒，開拓研究視野。中國學(xué)者可以借鑒韓國巫文化研究的相關(guān)成果，未來中國巫文化研究應(yīng)該更加關(guān)注現(xiàn)狀，加強(qiáng)多學(xué)科、多方法的綜合。一是縱向巫文化社會史視野，在繼續(xù)推進(jìn)巫文化史料文獻(xiàn)的收集與整理的同時，從新史學(xué)的角度加強(qiáng)對巫文化社會史的研究，比如巫覡變遷史、巫儀式變遷史、巫醫(yī)文化史等。二是橫向巫文化實(shí)踐視野，目前多項(xiàng)巫文化已經(jīng)被指定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在繼續(xù)推進(jìn)戲劇、舞蹈、造型藝術(shù)等角度的巫文化價值挖掘的同時，更要關(guān)注其作為民間信仰的日常生活層面，要加強(qiáng)民俗學(xué)和人類學(xué)的田野調(diào)查和理論運(yùn)用，注重宏觀綜論與微觀個案的結(jié)合，注重形而上的概念和理論宏觀研究與形而下的日常生活層面?zhèn)€案研究的結(jié)合，關(guān)注當(dāng)代巫文化與民眾生活的聯(lián)系。三是繼續(xù)加強(qiáng)對巫文化的跨學(xué)科研究的實(shí)踐，例如已經(jīng)出現(xiàn)的教育學(xué)、心理學(xué)、社會宗教學(xué)、比較文化學(xué)、語言學(xué)等視角下對巫文化的探索等，這些方向值得關(guān)注。

[責(zé)任編輯 全紅]