第二國際理論家勞動價值論的論爭及當代價值*

賈淑品 于樹杰 徐朝哲

（上海師范大學馬克思主義學院，上海 200234）

中共中央、國務院印發了《關于全面加強新時代大中小學勞動教育的意見》，要求新時代構建大中小學德智體美勞全面培養的教育體系。勞動是人類社會存在和發展的基礎，是創造幸福的源泉，人的本質就是通過勞動表現出來的。如果要全面地理解勞動的價值與意義，還需要認真研討馬克思主義發展史上關于勞動價值論的論爭，樹立正確的馬克思主義勞動觀。

古典政治經濟學家之父威廉·配第（William Petty）最早提出了“土地是財富之母，勞動是財富之父”；大衛·李嘉圖（David Ricardo）把勞動看作財富的源泉；馬克思不但提出了“勞動創造了人”著名的論斷，給予勞動和勞動者應有的尊重，而且還把勞動分為具體勞動和抽象勞動，從而使勞動創造價值的觀點進一步深入發展。

勞動作為維持人類生存與生活的基本活動，不僅創造了人，使人區別于動物，而且，它關系到社會的發展。任何一個人不用說一年，就是幾個星期，如果不進行生產，就要滅亡，這個生產，就是指生產勞動。馬克思勞動創造價值的觀點，是馬克思主義勞動觀非常重要的內容，而勞動教育的本質就是培養社會主義公民要樹立正確的勞動觀。

一、馬克思的勞動價值學說難道只是“思維的公式或科學的假設”嗎？

作為理解政治經濟學的關鍵部分，馬克思勞動價值論的突出貢獻在于通過研究確立了什么樣的勞動形成價值、為什么形成價值以及具體是如何形成價值的，最終揭示了剩余價值的真正來源，為剩余價值理論產生、確立，奠定了基礎。剩余價值理論是馬克思的“兩大發現”之一。那么，如果探究剩余價值理論是如何發現的，馬克思是如何發現了資本家剝削工人的秘密，從而使工人們明白不是資本家養活了他們，而是他們養活了資本家，這必然要研究馬克思的勞動二重性理論。但這個觀點，卻引起了修正主義者伯恩施坦的痛恨。伯恩施坦根本不承認馬克思的這一核心理論，他簡單粗陋地指出，馬克思的價值理論是“一個純抽象概念”，而勞動價值學說“只有作為一個純思辨的公式或一種科學假說才能要求被接受”。按照伯恩施坦的說法，馬克思的勞動價值理論就成了脫離現實的只存在于人的頭腦中的一種科學假說，那么，馬克思由此建立的政治經濟學原理將土崩瓦解。然而，伯恩施坦的這一論斷毫無科學性，因為他只是對政治經濟學原理淺嘗輒止，對馬克思與古典政治經濟學的批判繼承關系更是知之甚少，更不可能在馬克思理論基礎上進一步發展研究了。英國古典政治經濟學家亞當·斯密先于馬克思發現了商品的兩因素，不止于此，他還對于勞動與價值的關系進行了說明，明確表示勞動是創造價值的，這對于批判早期資本家的不勞而獲起著重要的作用。然而，他也有自身的歷史局限性，就是沒有對勞動的二重性進行明確的劃分。馬克思對勞動價值論作出了突破性的貢獻。但伯恩施坦卻把馬克思的勞動價值學說和資產階級經濟學家的邊際效用學說相提并論，混為一談，認為二者并無二致。伯恩施坦指出，不具備現實可操作性是馬克思對商品及其價值的研究的致命缺陷，由此，其勞動價值論必然缺乏“現實中”能夠“衡量每個時期的總需求的尺度”，因此，其勞動價值學說只能是一種空想。另外，伯恩施坦還把柏姆—巴維克和杰文斯（Jevons）的“邊際效用論”與馬克思的勞動價值論混為一談。肖（Shaw）和韋伯（Webb）作為費邊學派的代表人物，伯恩施坦繼承了費邊學派關于杰文斯邊際學說——把價值與效用的等同作為其核心思想的理論，伯恩施坦在《勞動價值還是使用價值》一文中提出了“經濟價值”的概念和“經濟價值具有二重性”的特征。那么經濟價值的二重性是具體由效用的因素（使用價值，需要）和制造費用的因素（勞動價值）組成，然而伯恩施坦并沒有明確地界定對經濟價值這一概念的內涵與外延，由此可以看出，他自身對經濟價值的認識也是模糊不清的。他說：“一件無需花費勞動就能得到的東西，無論它的效用有多大，它的經濟價值也等于零；只要一件東西不能滿足人的任何一種需要要求，投入這件東西的一切勞動便不能賦予它絲毫價值。”[1](P323)從前半句看，“一件無需花費勞動就能得到的東西，無論它的效用有多大，它的經濟價值也等于零”，這點認識是正確的，比如自然界的陽光、空氣，雖然有效用（使用價值），但由于沒有投入勞動，是自然界恩施給我們人類的，因而是沒有價值的。這也說明了伯恩施坦所認為的經濟價值實際上就是馬克思所講的“價值”。后半句話說“只要一件東西不能滿足人的任何一種需要要求，投入這件東西的一切勞動便不能賦予它絲毫價值”。這里的“勞動價值”實際上也是馬克思所說的商品的價值。由此可見，伯恩施坦所講的經濟價值其實就是馬克思所講的商品的價值。然而，按照之前提到的伯恩施坦對“經濟價值二重性”的界定，他所指的商品的經濟價值實際上是使用價值和勞動價值的統一體。所以，伯恩施坦關于商品的理解與馬克思關于商品概念的理解是不等同的，馬克思商品是使用價值和價值的統一體。總之，馬克思勞動價值和邊際效用的經濟價值并不等同。

伯恩施坦對馬克思《資本論》第三卷的內容并不認可，認為馬克思的整個價值理論是不科學的。在伯恩施坦眼中，“勞動價值”被視為“不過是同有靈魂的原子一樣的思想映像”[2](P182)，客觀存在的勞動價值被解釋為主觀意義上的存在。而且，他認為，把馬克思的勞動價值論作為開啟剩余價值理論的鑰匙，是愚蠢的。因為“從某一點開始這一鑰匙就失靈了，因此它成了對馬克思的幾乎每一個學生都是致命的東西。”[2](P183)奧地利邊際主義者柏姆-巴維克的《卡爾·馬克思及其封閉體系》是當時批評馬克思的最有影響力的代表作，伯恩施坦正是從這部著作中繼承了柏姆-巴維克關于價值的思想。在柏姆-巴維克看來，馬克思所認為的價值是抽象化的各種使用價值之間的一種數量關系，它是主觀抽象出來的一個邏輯概念。伯恩施坦對柏姆-巴維克在此書中的觀點表示贊同。他認為，能夠對商品價值起決定作用的不是馬克思提到的勞動，“而是需要，是效用。這種性質在實際生活中決定商品的價值量”[1](P324)。伯恩施坦肯定“需要”“效用”決定商品的價值，其實就是對馬克思關于使用價值是價值的前提和基礎這一觀點的認可，這具有一定的科學性，然而他卻不承認勞動在創造價值中的作用，因此他的理解又是片面的。另外，他還否定了馬克思從商品的價值入手對社會產品的總價值進行研究的理論。伯恩施坦是一個典型的折衷主義者，他沒有科學區分馬克思的勞動價值論和柏姆-巴維克的邊際效用論之間的異同，而是把二者同等看待，這種做法實在是荒謬至極。馬克思的勞動價值論科學地揭示了勞動與商品價值的關系，馬克思認為，商品雖然千差萬別，但是，不管什么樣的商品都要付出勞動，而勞動都凝結著勞動者的心血和汗水，這是沒有差別的。馬克思把這種抽象掉勞動形式的勞動叫做抽象勞動。他認為抽象勞動生產商品的價值，而具體勞動則形成商品的使用價值，這就是馬克思的勞動二重性理論。在研究這種理論過程中，馬克思采用了科學的抽象法，從個別、偶然的現象出發，概括出事物普遍的、本質的、必然的聯系，進而揭示出事物特有的規律性。“抽象演繹法”與馬克思科學抽象法是有區別的，這是奧地利邊際主義學派采用的研究方法，這種方法主觀上把孤立的個人抽出來對價值理論展開研究，錯誤地認為決定商品價值的是人的欲望。這種主觀唯心主義的價值論實質上歪曲地反映了生產商品的客觀過程，未能正確揭示商品生產者之間的關系。但伯恩施坦卻把馬克思的勞動價值論與奧地利邊際主義學派的價值論等同起來，實際上模糊了這兩種不同的抽象研究方法，因此他得出的理論并不能讓人信服。伯恩斯坦是通過否定馬克思的勞動價值論，來掩蓋資本主義生產中無產階級的勞動對于商品價值形成所做的貢獻，進而否定資本家與工人的對立；伯恩斯坦否定馬克思的勞動價值論，是因為他沒有站在無產階級的立場上，堅持唯物主義，而是堅持唯心史觀，同時采用錯誤的方法。他否定勞動價值論是服從于修正馬克思主義需要的。

二、盧森堡對伯恩施坦否定“勞動價值論”的反駁

羅莎·盧森堡（后簡稱盧森堡）是第二國際杰出的左派代表人物，一個才華橫溢的“革命之鷹”，她在反對伯恩施坦主義的時候，一直站在最前列。盧森堡看到伯恩施坦對馬克思勞動價值論的詆毀，她沒有選擇沉默，而是運用她的專業知識，全面分析了伯恩施坦關于勞動價值論的種種觀點，通過對馬克思關于勞動價值論的闡釋，對伯恩施坦的錯誤理論作出反駁。

盧森堡認為伯恩施坦根本不懂得政治經濟學原理，從他的一些理論觀點可以看出其邏輯的混亂性。伯恩施坦認為馬克思的勞動價值論是一種主觀的抽象，針對伯恩施坦的否定，盧森堡質疑道：“如果勞動價值是一種抽象，一種‘思想映象’”，那么，“每個服了兵役、納了稅的正直公民，”也就是每一個正常的人，都“有權把任何無稽之談制造成這樣一個‘思想映象’，也就是制造成價值規律。”[3](P116)，而實際上，價值規律是客觀的，不是制造出來的。馬克思勞動價值論中的“抽象”并不是伯恩施坦所認為的主觀思維的抽象，而是一種客觀意義上的存在。在伯恩施坦看來，社會主義其實是馬克思抽象出來的價值“原則”，并不是社會歷史發展的特定階段，很顯然，這是一種唯心主義的歷史觀。盧森堡認為，掌握基本的政治經濟學原理是發現資本主義經濟本質的前提。在馬克思看來，資本主義經濟體系只是人類社會發展的一個歷史階段而已，我們要透過這個固定的階段看到未來的社會主義，因而“馬克思的抽象不是一種發明，而是一種發現，它不存在于馬克思的頭腦中，而存在于商品經濟中。它不是想象的東西，而是一種現實的社會存在，現實到可以拿來剪裁、捶打、秤量和模壓。”[3]（P116)柏姆-巴維克、杰文斯是資產階級經濟學中心理學派的代表人物，只有他們才會把商品的價值作為“思維映像”的產物來看待，伯恩施坦對此也深信不疑。實際上，伯恩施坦根本不懂馬克思的勞動價值學說。馬克思的價值規律是貫穿整個資本主義經濟體系的，其中關于商品及其商品本質的認識更是我們了解資本主義經濟各類關系的基石。伯恩施坦如果想要推翻馬克思的經濟體系，他只有否定馬克思的價值理論，進而否定剩余價值學說，那么，資本主義將不會“崩潰”，而他恰恰也是這么做的。如果按照伯恩施坦的理論，那么人類社會歷史的發展將是隨意的、毫無規律可循。他又指出，社會主義的基礎不該從經濟上考量，而應從公平的基礎去考慮，這樣才是道德的、正義的。很顯然，伯恩施坦的看法屬于歷史唯心主義。在《社會改良與社會革命》這部著作的篇首，盧森堡就開門見山地對伯恩施坦的做法進行了批判，并指出“如果說，理論是外在世界印在人類頭腦中的反射，那么，對于伯恩施坦的最新理論無論如何得加上一句——往往是顛倒了的反射。”[3](P74)盧森堡指出，伯恩施坦把馬克思的社會勞動和門格爾的抽象效用混作一談，是因為伯恩施坦根本沒能辨別出馬克思的抽象是存在于商品中的客觀存在，這種抽象并不是憑空的想象，而是馬克思運用科學的抽象法才發現了本就隱藏在商品中的價值規律而已。這是一種現實到可以拿來剪裁、錘打、秤量和模壓的社會存在。相反，資產階級經濟學從一開始的重農學派到最后的古典學派，他們的抽象效用才是純粹的抽象。

盧森堡指出，馬克思的勞動價值論是建立在他的唯物史觀基礎上的，而科學社會主義理論又因為勞動價值論的發現而奠定了堅實的理論之基，因而這三者是完全一致的。然而，伯恩施坦卻站在歷史唯心主義的立場上，對馬克思科學的勞動價值理論作出不切實際的論斷，而且他本身也不具備基本的古典政治經濟學知識，這樣的定性不免讓人產生懷疑。伯恩施坦對馬克思的勞動價值學說進行詰難、質疑、批判，否定社會歷史發展的必然趨勢，進而否定科學社會主義，實質上是其唯心主義哲學發展的必然結果。

三、考茨基對伯恩施坦關于勞動價值論評說的批評

卡爾·考茨基（后簡稱考茨基）在國際共運史上他的理論傾向和政治態度是變化的，這主要表現在他早期對伯恩施坦的錯誤思想保持沉默、后來迫于壓力反對伯恩施坦，到最后又與伯恩施坦妥協，成為一丘之貉。不過，考茨基在對待馬克思勞動價值論上一點也沒有含糊其辭。他立場堅定地反對伯恩施坦對馬克思勞動價值論的污蔑。其中《伯恩施坦和社會民主黨的綱領反批評》、《土地問題》、《論對馬克思主義的理論和實踐的批評》(《反對伯恩施坦》）等不少著作是考茨基為批判伯恩施坦的種種錯誤觀點而寫就的。在這些著作中，對于伯恩施坦把馬克思的勞動價值學說當作“純粹思維的產物”、把馬克思的勞動價值論同資產階級的邊際效用學派的價值論混為一談的錯誤觀點，考茨基以一個堅定的馬克思主義者的立場，對此予以激烈反駁，批判了伯恩施坦對馬克思主義的修正及險惡用心，以實際行動維護了馬克思主義政治經濟學思想不可動搖的地位。

考茨基認為，伯恩施坦從根本上動搖了馬克思政治經濟學的根基是從他否定馬克思勞動價值學說開始的，這反映出他對馬克思唯物史觀和辯證法的集中詆毀。考茨基指出，伯恩施坦詆毀唯物史觀，以一名折衷主義者的姿態對馬克思的勞動價值論進行修正，實際上他的這種觀點如無源之水、無本之木，并不可取。考茨基認為，市場上商品價格的高低受供求關系的影響，但商品的價格總在一定范圍內波動，這種波動呈現出一定的規律性。價格圍繞價值上下波動，并以交換價值的形式表現出來，這種波動正是由商品的價值決定的。所以，價值是真實的存在。從這個意義上來說，馬克思和邊際主義者都嘗試以“純粹思維”“力求發現這種貌似神秘的事實，同經濟生活中人們共知的事實之間存在著何種關系，從而闡明這種事實”[4](P39)，這種“純粹思維”只是“價值的理論”，并不是“價值的事實”。所以，價值的“純粹思維”與論證者的“一定的目的”有關，而這一切又必然要求對應的方法論基礎。

考茨基認為，馬克思的勞動價值理論在其經濟學中的重要性不言而喻，正如他所說，“價值論所應有的目的是什么呢？這個目的不是別的，就是提供理解當代生產方式的鑰匙”[4](P67)。所以，價值理論思維應該以當代資本主義經濟生產方式這一現實為基本前提，由此形成的勞動價值論才具有科學性。馬克思正是通過對當代資本主義生產方式這一現實的深入研究，以唯物史觀為方法論基礎，從而提出科學的勞動價值理論，成為“理解當代生產方式的鑰匙”，最終揭示了資本主義經濟的本質。從伯恩施坦對馬克思唯物史觀的詆毀可以看出，他并未搞清楚馬克思勞動價值論的方法論基礎和“一定的目的”，因此，他只能通過否定馬克思的價值論來達到他的目的。

馬克思的勞動價值論是以辯證法為基本法則的，然而，伯恩施坦卻背離了這一基本法則，將其看作馬克思主義理論中的“陷阱”，所以，他不可能真正地理解馬克思的辯證法思想。考茨基在《伯恩施坦和社會民主黨綱領》中指出，馬克思和恩格斯運用唯物史觀，完成了對人類社會發展規律的論述，考茨基認為，“在馬克思主義的社會主義中，決定性的是方法，而不是結論”，伯恩施坦不僅曲解唯物史觀，而且還攻擊辯證法，這就是伯恩施坦對馬克思主義“方法”的詆毀。這一點，連曾經和他非常親密的盟友考茨基都無法認同他，考茨基指出：“辯證法是馬克思主義‘最好的勞動工具’和‘最銳利的武器’（恩格斯語）”[5](P22)，但伯恩施坦卻丟掉了辯證法，不僅如此，他還把辯證法當成馬克思學說中的“叛賣性因素”，是阻礙人們正確思維的“陷阱”、“泥潭”等。伯恩施坦竭力否定辯證法，因為，他未能理解辯證法的實質與精髓，因而他在研究問題時候，自然不能運用聯系的、發展的觀點看問題，只能看到問題的現象，卻難以觸透問題的本質。這最終導致伯恩施坦以折衷主義者的立場對馬克思的價值論進行修正，并逐漸拋棄了馬克思的正確思想。

正如考茨基所指出的，伯恩施坦并沒有直接宣告馬克思價值論的破產，他只是表示馬克思的價值論尚未完成，還需要繼續發展。但是他并沒有打算按照它的創始人的精神去發展它，他并不清楚具體應該怎么辦。他想到的就是用一些敵對的觀點來彌補它的缺陷，而這些觀點并不是真的存在，而是為了克服所謂馬克思勞動價值理論的缺陷而被構思出來的，而構思出來的理論是無法與這個理論有機地結合的。伯恩施坦雖然積極地進行批判，但是，這正如他作為唯物主義歷史觀的批判者一樣，同樣作為價值論的批判者，他也沒有提出什么積極建議，他們超越馬克思的所謂‘進步’表現在哪里呢？可能就是以折衷主義替代觀念的一致性。伯恩施坦甚至把馬克思的理論作為終極學說，正如伯恩施坦所言，“馬克思的理論還不完備，留下許多問題‘根本沒有充分闡明’”[6](P116)。考茨基對此評價非常反感，他認為伯恩施坦對馬克思的理論作出的評價非常荒謬。馬克思的理論并不是靜止不變的，正如任何科學理論一般，它也需要通過新的現實和新的研究方法來不斷予以完善。如果伯恩施坦能夠真正地發展馬克思主義，運用新的研究方法不斷完善馬克思的理論，對新產生的社會歷史問題不但能夠觀察到所發生的新變化，而且還能做出科學的解釋，那么，大家都會感謝他。然而，恰恰相反，他卻站在折衷主義的立場，對馬克思的理論作出歪曲的解釋，不斷攻擊馬克思的學生，最終完全拋棄了馬克思理論，并與馬克思主義分道揚鑣而走向馬克思主義的對立面。考茨基指出，伯恩施坦未能堅守一個科學理論工作者該有的嚴謹的科學態度，把馬克思的勞動價值論和柏姆—巴維克的反科學的“邊際效用”論作了機械式的隨意的拼接，這荒唐得讓人難以置信。

在他看來，馬克思的勞動價值論與戈森-杰文斯-柏姆學派的邊際效用論是一樣的，兩者都采用“抽象法”對價值進行研究。馬克思抽象掉了商品效用的特性，柏姆-巴維克同樣抽象掉了商品由勞動創造的這一屬性。考茨基認為，伯恩施坦對這兩個本質上毫無關系的理論不加區分，還認為這兩種理論都有各自的合理性，至于有何種合理性，他也未能做出詳細的說明，這本身就是非常荒唐的。他應該把重點放在資本主義商品經濟的研究上，圍繞商品的價值和職能作出科學的解釋，而不應該把爭論的焦點集中在去討論抽象掉商品的哪一種屬性這種無聊的問題中。馬克思的理論并不代表科學的最終結果，它還存在很多不足的地方需要新的現實和方法予以補充完善。但是伯恩施坦的價值理論卻連最基本的價值問題都沒有說清楚。他甚至把布赫的勞動“邊際強度”這一概念搬了出來，但是對于布赫的觀點卻并未做出清晰的解釋，而且自己也沒有提出具有說服力的有價值的觀點。布赫也錯誤地認為工人的工資決定商品的價值，而商品的價值又決定工人的工資，由此他的觀點也漏洞百出。伯恩施坦意識到自己犯了折衷主義的失誤，于是為自己辯解道，折衷主義是“清醒的理智對任何教條所固有的束縛思想的意圖的叛逆”。考茨基據此予以激烈的反駁，他說，伯恩施坦所信奉的折衷主義從來都不屬于對一切固有的束縛思想的意圖的叛逆，在人類思想史的長河中，敢于沖破固有思想藩籬的偉大叛逆者都力求追求觀點的統一性和一致性。折衷主義者根本缺乏必要的勇氣，只會徘徊在科學的邊緣踟躕不前。如果我贊同馬克思的理論，同時又不反對柏姆－巴維克的學說，那根本沒有資格說自己叛逆！

總之，伯恩施坦一再否認馬克思的勞動價值論，是為他否認馬克思剩余價值理論做鋪墊的，因為他知道剩余價值理論是資本主義經濟社會的支點，他知道剩余價值在資本家心目中的份量。既然勞動價值論是一種假設，是一種主觀的抽象，那么剩余價值理論更不存在了。伯恩施坦強烈反對把剩余價值率當作剝削率，并且認為恰恰是在剩余價值率高的地方遇到最好的工人（勞動貴族）而在剩余價值率低的地方遇到最可恥的被剝削的工人。所以，他得出結論，僅僅根據工人不能獲得全部勞動成果就認為存在剝削，是不能為共產主義論證的。伯恩施坦否認資本主義滅亡的必然性，否認資本家對工人的剝削，是為資本主義適應論尋找理論根據。既然勞動價值論不存在，那么，馬克思所揭示的資本主義社會的勞動異化現象也是不存在的，這樣在伯恩施坦看來，資本家養活工人的論據就成立了，資本主義就沒有滅亡的必然性了，當然，馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中的“兩個不可避免”就是一種“錯誤的估計”了。不過，我們通過盧森堡和考茨基對伯恩施坦勞動價值論的批判，知道了伯恩施坦方法論上所存在的錯誤以及他試圖維護資本主義私有制的錯誤。

四、關于第二國際理論家勞動價值論論爭的當代價值

伯恩施坦對勞動價值論的否定有著他的政治目的，就是為了否定資本家對勞動者的剝削，否定異化勞動的存在，而盧森堡與考茨基不約而同地從不同方面對伯恩施坦否定勞動價值論進行了批判。他們關于勞動價值論的論爭使我們進一步明白了勞動在創造價值中的重要作用，說明了資本主義社會，資本家為了剝削工人強迫工人勞動，勞動被異化的事實。馬克思指出：“勞動為富人生產了奇跡般的東西，但是為工人生產了赤貧。勞動生產了宮殿，但是給工人生產了棚舍。勞動生產了美，但是使工人變成畸形。”[8](P240)“勞動具有二重性，一方面它積極地確證人類的本質，另一方面它又折磨和奴役人們，使勞動和勞動產品相分離。人類社會的發展本質上就是在勞動二重性的矛盾運動中得以進步的。”[9]資本主義社會，因為是以資本邏輯為主導的社會，因而，把勞動的消極地折磨和奴役性發揮到極致。伯恩施坦一再否定勞動價值論，是因為馬克思揭露了資本主義社會資本家剝削工人勞動的事實，揭示了勞動的剝削性和奴役性。在資本主義社會勞動者“不是作為人，而是作為工人才得以存在”[10](P170)，在資本主義生產方式下，因為資本家信奉資本邏輯，因而造成了勞動與幸福的分離，勞動與幸福仿佛是風馬牛不相及的事情。因為勞動者是在資本家強迫下勞動，并不是心甘情愿地勞動，勞動者生產的產品越多，資本家賺取的利潤越大，工人反而疏離幸福，陷入貧困，生活痛苦。伯恩施坦否定勞動價值論，實際上是為美化資本主義制度的合理性提供借口，為資本主義剝削和壓迫辯護。

伯恩施坦、盧森堡與考茨基關于勞動價值論的論爭實際上可以為我們新時代依然應該堅持勞動價值論提供理論借鑒和思考：一是勞動創造價值，勞動為新時代創造物質財富和精神財富，可以增強我們對美好生活的獲得感。二是通過他們的論爭，我們應該盡量避免勞動所帶來的折磨和奴役性的消極作用，使勞動和幸福緊密融合。這樣我們就要正面回答當代中國，勞動價值論面臨的來自實踐的諸多挑戰。

第一，在我國處于社會主義初級階段的條件下，我國還存在大量非公經濟，這就意味著存在雇傭勞動，那么在這種情況下如何看待勞動價值論？我們要充分認識到當下雇傭勞動在我國現階段的存在具有一定的必然性和合理性，它仍然對我國的生產力發展起促進作用，同時更是有利于提高勞動者的生活水平和提高勞動者的素質。在我國現階段，雇傭勞動與市場經濟必將在我國存在較長一段時間。雖然存在雇傭勞動，我國還存在大量非公經濟，但是我們已經消除了資本主義生產的經濟基礎，生產資料的全民所有制形式決定了社會主義生產的性質，這種條件下的大部分勞動不是資本主義社會性質下資本邏輯主導下的剝削性質的勞動，而是具有社會主義性質的生產和勞動。我們奉行的是人民至上，人民利益高于一切，這與資本主義社會奉行的資本邏輯是完全不同的。

第二，在科學技術迅速發展，人工智能在生產中日益取代人的勞動的今天，一些資產階級經濟學家，因此質疑馬克思勞動價值論的科學性，認為機器也可以創造價值。但是，我們要意識到，科學技術的發展，使人工智能成為信息時代科學技術創新的結果。而人工智能只不過是屬于新興信息技術，是生產力的一部分，是包含高科技含量的生產力范疇。智能化因素滲透在生產力各要素中并帶來人際關系的變化，使勞動創造價值的過程呈現出新的特點，但是這并沒有改變勞動創造價值，并沒有改變勞動價值論。科技、知識、信息等新的生產要素并不能直接創造價值，但是這些要素可以物化到勞動者身上創造價值。人工智能并不能脫離人工勞動而單獨存在，因而，機器、科學技術、知識等將成為主導生產的決定性力量，生產工人將變得無足輕重的觀點也是錯誤的。

第三，在我國現階段，由于私有制經濟成分還占用一定的比例，還存在一定范圍的雇傭勞動，一些私營企業主還缺乏對勞動者的尊重，致使勞動尚未完全擺脫異化現象。但是，我們可以通過發展生產力和社會主義核心價值觀的引領，逐步消除勞動異化現象。況且，我們已經進入了社會主義的新時代，人民是國家的主人，大部分勞動是為了追求更多的獲得感與幸福聯系在一起，社會主義社會貫徹以人民為中心、公平正義的價值理念，黨的十九大報告指出，要保證人民在共建共享發展中有更多的獲得感。社會主義社會一直把增強勞動者獲得感作為我們發展的宗旨。“一種社會治理體系必須以人民福祉為上，必須保障人民幸福，否則這個治理體系就不是合理的。 而這樣的理論闡釋是以假設每個人都有天然的勞動幸福權利為基礎的。社會要保障每個人的福祉，但每個人必須力所能及地參與勞動創造。”[9]

馬克思恩格斯生動地描述了共產主義社會中幸福勞動的狀態：“上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”[10](P537)，現在勞動者的地位是平等的，社會主義制度保障了勞動者主體地位以及勞動中人與人的社會關系，這對于勞動者實現自由自覺的勞動提供了制度保障，資本主義制度下的資本主義生產關系遮蔽了人的價值，因而在資本主義社會的雇傭勞動被異化了。以社會勞動取代雇傭勞動，還原勞動創造價值和尊重勞動主體的科學發展是新時代勞動的特征，在勞動中勞動者獲得了尊重和幸福，實現了真正的公平正義，勞動人民也有了更多的獲得感。我們也應該讓我們的青年一代更好地接受勞動教育，感受到勞動所帶來的幸福！李大釗指出，“勞動為一切物質的富源，一切物品，都是勞動的結果。我們憑的幾，坐的椅，寫字用的紙筆墨硯，乃至吃的米，飲的水，穿的衣，靡有一樣不是從勞動中得來”[11](P439)。習近平總書記在慶祝“五一”國際勞動節暨表彰全國勞動模范和先進工作者大會上的講話中指出：“我們一定要在全社會大力弘揚勞模精神、勞動精神，大力宣傳勞動模范和其他典型的先進事跡，引導廣大人民群眾樹立辛勤勞動、誠實勞動、創造性勞動的理念，讓勞動光榮、創造偉大成為鏗鏘的時代強音，讓勞動最光榮、勞動最崇高、勞動最偉大、勞動最美麗蔚然成風。”[12](P4-5)習近平總書記在全國教育大會上明確提出，要在學生中弘揚勞動精神，教育引導學生崇尚勞動、尊重勞動，懂得勞動最光榮、勞動最崇高、勞動最偉大、勞動最美麗的道理，長大后能夠辛勤勞動、誠實勞動、創造性勞動。[13]“勞動教育是中國特色社會主義教育制度的重要內容，直接決定社會主義建設者和接班人的勞動面貌，勞動價值取向和勞動技能水平。”[14]而勞動教育的核心就是培養學生樹立正確的勞動價值觀，這也是馬克思主義者追求的勞動教育的本質目標。馬克思一再強調勞動光榮，勞動幸福。1957年周恩來在第一次全國人民代表大會第四次會議上指出：“勞動是最光榮的事情。”[15](P321)社會主義社會，逐步消除了勞動異化現象，樹立勞動光榮、勞動幸福的理念。在社會主義國家中，倡導勞動的平等性，在勞動中能獲取平等的地位，我們的分配原則是按勞分配，多勞多得，少勞少得，不勞動者不得食，這就是尊重勞動的一個重要的體現。每個人都能夠通過自身的勤奮勞動，獲得相應的勞動報酬并實現人生的價值，獲取人的尊嚴。習近平總書記指出：“勞動創造了中華民族，造就了中華民族的輝煌歷史，也必將創造出中華民族的光明未來[16]（P46）。我們應該通過適當的教育途徑，把社會主義的公民塑造成具有健康的勞動價值觀、追求社會正義、實現體力腦力結合，以及養成具有自由個性的“全面發展的人”。