戰國中山國三器藝術審美特質分析

（河北大學藝術學院，河北保定 071000）

一、制器尚象：戰國中山三器藝術造型的典雅、古樸與莊重

龍山文化出土了中國的第一批青銅器，隨著社會的發展，戰國時期青銅器發生了巨大的變化。動物等寫實性的器具逐漸增多。青銅器由之前的代表著符號與象征意義的禮器逐漸轉實用性與審美性增強。青銅器的形制、紋飾等方面使得青銅器更加的精美。中國傳統文化在對造物原則的研究中，較早就有了較為深入的看法。

《周易》里提到的“制器尚象”對于器物的象形寓意造型的產生和發展有深遠的影響。“制器尚象”中表明了制作的器物所遵循的“象”。對于“象”的理解，可以從物象的角度來進一步分析。物象，顧名思義就是客觀再現的物體的本來的形象。在造物制器之時，通過外部宇宙之萬物，將器型以及器外部的裝飾作為一種象征符號，通過對自然的模仿與想象，器外部的動物造型的加入更加使得器具具有一定的寓意，成為傳遞思想解讀與傳承的載體。

在三汲鄉出土的中山三器中，三個青銅器外觀雅致，鑄造精美。三器包括：“中山王舋鼎”，高51.5厘米，重60公斤，銅身鐵足，腹鼓渾圓；“中山王舋夔龍銅方壺”高63厘米，重28.72公斤，壺身周正，棱角分明，四角各鑄有一條神采飛揚的夔龍；“中山王舋銅圓壺”高44.9厘米，重13.65公斤，壺的肩部兩側各有一個獸面銜環，腹部有凸弦紋。三器造型敦厚，作為舋王墓的陪葬品中最引人注目的三件物品，對于舋王本人以及中山國都具有重要的意義。三件青銅器器身均刻有纖細修長的文字，銘文內容記載了舋王的功績以及告誡后人的內容。從三器的造型以及銘文的內容上，我們不難分析出，三器的鑄造過程中造物者的制器尚象觀。舋王作為中山國國王，在制作禮器時用到了龍這一傳統尊貴與權力象征祥瑞的動物。龍在宇宙萬物中是不存在的，制器者通過生活經驗將其鑄造在方壺四周，展示出青銅禮器的至尊氣象。圓壺兩側的獸面銜環借助獸面的形象自然之力崇拜、吉祥、辟邪等一系列美好的愿望。

中山國的銅器制造者們利用青銅器的優美造型，因器制宜，追求王權的統一又保證了禮器整體的統一與和諧，通過紋飾與造型的結合以及銘文的內容，充分體現了器物的莊重渾厚，既滿足了祭祀文化的需求，有反應出當時統治者的思想與設計理念，三器的設計不僅僅是作為祭祀禮器的存在，更是通過銘文的內容來告誡后人以史為鑒。三器更大的意義是達到了禮器的外觀美與其精神美的高度和諧統一。

二、剛柔并濟：戰國中山三器銘文藝術的剛勁、纖細與柔美

“國之大事，在祀與戎”①，青銅器的使用與戰爭跟祭祀密不可分。跟其他諸侯國的王墓一樣，中山王舋墓陪葬了大量的青銅器。這也反映出當時中山國的經濟實力、軍事強盛與文化的進步與發展。經濟的發展帶給諸侯王的便是財富，受文化的影響，各諸侯王紛紛制造代表自己權力與榮耀的青銅器。不僅數量增多，造型也更加精美。舋王墓中精美的青銅器，造型生動，紋飾華麗，精美絕倫，也充分展示了中山國匠人的高超技藝和統治者們奢華追求享受現實生活的情況靈壽中山遺址的考古發現，填補了白狄文化歷史上的空白，銘文作為另一種藝術形式訴說著戰國中山國的文化。

戰國中山國是一個善于創造的民族，在吸收華夏文明的基礎上，結合本國情況進行在創造。在文字方面，中山國創造了自成一體的“中山篆”，三器銘文既是其典型的代表。戰國雖是戰亂紛起但也是文化絢爛的時期，文字也反映了當時的時代特色，文字造型優美，線條纖細而勁健，端莊而又大方。對于文字的審美基于人的審美能力的提升，文字作為文化的象征也是中山國趨向于文明的結果。

三器銘文所體現出的文字基本跟戰國時期其他國家的文字相一致。戰國時期隨著經濟、政治、文化的發展，文字的應用數量以及范圍越來越廣，文字簡化明顯，字體向小篆方向演變。三器銘文在具有以上特點基礎上，又有獨特的創造，表現出典型的中山特色。三器字形雖瘦長而又纖細，外形酷似鳥的形狀。三器銘文具有典型的鳥篆特征，字體為豎長方形，大小一致，長寬比例約為三比一。為了使字體更加美觀，三器文字中特意講筆畫拉長，更加強了文字的裝飾性效果。字體雖然修長但卻非常有力量，有射箭拉弓的緊張之感，這使得字體整體上呈現出外柔內剛的美感。

中山三器銘文在動蕩的年代卻呈現出均衡平和美，三次滅國到復國再到中山強盛成為“戰國第八雄”，充滿了跌宕起伏。中山國創造了奇跡，在這個過程中充滿了崎嶇坎坷，忍辱負重更是擁護有破釜沉舟的勇氣，才能享受這般榮耀，這就是西方美學者常說的超越精神。中山人在動蕩的年代通過文字的形式寄托意志，希望能夠和平安定。

為了增加視覺美感，三器銘文在字體上增添了裝飾性的筆畫或者偏旁，營造出對稱均衡的視覺感受。而這一結構更加使得字體具有廟宇文字的肅穆與莊重。字字之間間隔均勻，通篇文字格律整齊。王權不可侵犯的磅礴氣勢使人感到崇高而非凡。字體曲線與弧度的和諧搭配以剛勁纖細的筆法形成嚴肅而不懈怠的形式。字體的文化營造出中山國無盡的莊重美。

中山三器銘文具有陽剛之美。銘文透漏客觀與冷靜。燕、趙、齊等大國長期在對中山國虎視眈眈，在這樣的大環境下，中山養成了自強不息，頑強獨立的民族性格。當人與外界抗爭、與自我抗爭時會產生精神上的超越。三器銘文的內容在通過對其內容以及形態上的考察后，是一種經歷大災大難依然樂觀的心態，是能夠在惡劣的環境中生存下來的幸福感，是防微杜漸，防患于未然的憂患意識。經歷了大起大落之后方知現在生活之珍貴，將功績以銘文的形式記錄下來是一種在征服自然征服社會的喜悅之感，以挑戰為前進的動力，抵抗侵略，保護自身，這是中山國擁有的超前意識。克服悲劇的中山國人民擁有超前的自我意識，達到了英雄般得崇高境界。

三、飄逸勁健：戰國中山三器藝術審美特質及文化淵源

戰國時期“器”的理論是儒家在“器以葬禮”②這一原理上發展出來的一種關于器物象征性的學說。象征權貴與神力的青銅器則更多的是被用來祭祀，對青銅器的作用及功能離不開先民們對祭祀對象和目的的理解。

巫鴻先生在《“明器”的理論和實踐——戰國時期禮儀美術中的觀念化傾向》一文中表示：“器”的話語必然包含又理想化和概念化的傾向，但是一旦出現它便會對現實發生作用，甚至被當作禮儀中的“正統”加以崇奉。中山國的文化深受儒家文化影響，自然在殉葬祭祀禮儀中也包含了“器以葬禮”的學說。

青銅器作為祭祀制造的禮器在舋王目中數量可觀，每一件器物都代表著王室的權威。三器作為墓中最龐大且帶銘文的青銅器自然是舋王思想以及記錄其功績的載體，成為最為重要的物化象征。將鼎、方壺、圓壺三個形狀不同的青銅器組合在一起，其中蘊含這儒家“禮”的深刻寓意。“子曰：名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民。”③三器以青銅為載體，傳遞出基本的政治功能，三器可以說是我們用來分析以及進一步了解中山國文化政治的一面鏡子。西周晚期的毛公鼎，其銘文內容跟三器銘文內容有異曲同工之妙。內容為宣傳周王的善德天命、文治武功以及對臣下的恩寵與封賞。其目的在于鞏固王朝的政權。三器銘文的內容在記錄與宣揚舋王的功績中也告誡后人要以史為戒。有居安思危的憂患意識。

孔子“不知命，無以為君子也”④“五十而知天命”，抒發了圣人強烈的道德使命感，中山國之天命觀是禮的體現，兼含“命運”與“使命”，以周禮傳承者自居，尤以使命為重。因此在中山王舋鼎銘和中山王舋壺銘，都反復稱“天降休命”“天其又耿于茲厥邦”“天不擇其有愿”“知天若否”“敬順天德”等。“順天命”成為統治階級進行權力維護和權力擴張的手段與借口（價值依據），中山亦然。燕國的禪讓成為中山國征伐的借口，而道德與精神力量自是來源于對儒文化的推崇。儒文化鞏固了中山統治，重塑的價值觀念支配了中山國的行動與軌跡，強烈的使命感，執著的道德禮儀的堅守使中山思想為之一新。

儒家思想提倡“文質彬彬”的內在美。荀子的美學觀點中強調了器具裝飾美所帶來的社會功能的體現。“以道制欲則樂而不亂，以欲忘道則惑而不樂”。⑤銘文也有此作用， 三器銘文剛建勁力繼承了游牧民族的強悍原始，崇尚武力的民族特性，柔韌飄逸產生于對各種中原文化吸收融匯之下對美的自覺追求，銘文是北方種族之剛與南方之柔，西方之樸與東方之質的融和，在多種文化審美的作用下，銘文最終形成折中的中和風格，使書風在勁健剛建的獨樹一幟之中呈現端莊中和之美。顯然端莊中和不僅是中山的最高的審美取向，也是處理協調各種藝術風格手法的手段，傳達了中山文化對理性節制，內涵禮序的崇尚，這無疑是與銘文內容傳達思想相一致的。對內在豐富藝術矛盾因素的包容，既來自博采眾長地對諸風格的吸收，更來自對文質彬彬之美的有意識的追求，而對豐富的矛盾的處理，使書風具由內而外的張力，充實之謂美，精神的充實意志的堅定，文化的自信，是書寫者追求秩序之美與活潑之美，創造出獨特的剛柔并見的書風。而儒文化的中和內美顯然是書家文化修養的自然流露。

四、結語

中山國無法在實力體量上與“七雄”相比，而如此小國寡民能在錯綜復雜的政治環境中獨立生存，立國時間長達210年。在幾度滅國、復國中最終走向輝煌，文化的博采眾長使中山具有蓬勃向上的精神，具有沉穩的延續性與內斂的自醒性，塑造了民族的韌性與對理想的追求。而又在風雷激蕩的亂世之中保持了穩定的民族精神與恬淡平和的民族心態。

宗白華說：“美與美術的源泉是人類最深心靈與他的環境世界接觸相感時的波動”⑥中山藝術，一種均衡活潑的藝術品格，與對端莊流利的表達，是創作者在文化浸染中的心靈對戰國燕趙之地慷慨悲歌的歷史的真善美的表達。

注釋：

①引自《左傳·成公三年》.

②引自《左轉》成公二年孔子語.

③引自《左轉》成公二年孔子語.

④引自《戰國策·劉向敘錄》.

⑤引自《荀子·樂論》.

⑥宗自華.《美學散步》.上海人民出版社,2005年版.第146頁.