馬克思世界歷史思想的三個主要來源*

饒旭鵬 黨小曼

（蘭州理工大學 馬克思主義學院 甘肅 蘭州 730050）

馬克思世界歷史思想主要來源于維科、康德、黑格爾的世界歷史思想，并且維科、康德、黑格爾世界歷史思想也互有借鑒。維科的“文化哲學”、康德的永久和平論都對馬克思世界歷史思想的形成產生了重要影響。馬克思在維科關于世界歷史前進動力的基礎上提出推動歷史前進的動力是現實的物質基礎和感性的實踐活動。馬克思發展了康德世界歷史永久和平論，認為要實現永久和平需要消滅私有制、消滅階級。黑格爾關于世界歷史的理論也深刻影響了馬克思對世界歷史的認知，從而馬克思提出哲學家應該“改變世界”，并闡述了自己關于世界歷史目的和起點的思考。需要指出的是，并不是說馬克思世界歷史思想只源于批判繼承維科、康德、黑格爾世界歷史思想，還在于馬克思本人為解決歷史現實問題所作的實際思量與考察才得以形成。

一、馬克思對維科世界歷史思想的超越

維科最早提出社會歷史是按一定規律發展的思想，[1]他的歷史哲學應該屬于“文化哲學”范疇，馬克思繼承了他“文化哲學”中人本主義的一面。維科的世界歷史思想主要包括三方面內容：哲學真正的研究對象、歷史的創造者以及歷史前進的動力，而馬克思世界歷史思想正是在這三方面超越了維科，將世界歷史置于人的感性活動中，并將世界歷史的基礎歸于生產力與交往形式之間的矛盾。

（一）維科世界歷史思想的主要內容

維科的歷史哲學思想亦可稱之為“文化哲學”，產生于整個西方都排斥將歷史作為哲學所要研究的對象時期。在當時，大多數哲學家更加注重研究自然科學。一是因為當時資產階級迫切需要一種新的科學，而自然科學能夠促進資本主義經濟的快速發展。二是西方哲學本身就有不將歷史納入哲學范疇的傳統：一方面當時的哲學家們大都是自然科學家，另一方面作為西方哲學源頭的古希臘受自身地理條件和經濟條件的限制，無法從時間和空間上把握歷史。維科認為哲學真正的研究對象是民族世界：“過去哲學家們傾盡全力去研究自然世界……竟忽視對各民族世界或民政世界的研究。”[2]（P159）他把歷史科學作為一門真正的科學研究，第一個提出世界歷史自有其規律可循。他通過研究遠古時代各民族的文化習俗，尋找到了各民族背后共同的規律：即使各民族文化、發展程度有所不同，但定然會經歷相同的歷史階段。他還認為世界各民族的歷史都要經過“神的時代”“英雄的時代”“人的時代”這樣依次更迭的三個發展階段，這些階段在歷史中能夠“復現”，它們在螺旋式復歸中前進。維科將自然史歸于上帝，將世界史歸于人類，但世界歷史的最終動因是屬于神的，這是他歷史哲學的矛盾點，說明他的歷史思想還一定程度受到神學觀的影響。

西方傳統歷史思想認為，人的歷史是上帝意識的產物。歷史的決定因素就變成了上帝而非人自身，人在歷史過程中的作用被完全忽視。直到維科提出人是歷史的創造者，他認為：“民政社會的世界確實是由人類創造出來的。”[2]（P159）在他看來，歷史是對人的創造性活動的敘述，而歷史敘述就是“一切民族……卻都保持住下列三種習俗：（1）它們都有某種宗教；（2）都舉行隆重的結婚儀式；（3）都埋葬死者”。[2]（P159）也就是宗教、婚姻、死葬這三種基本習俗決定了民政社會如何發掘“詩性的智慧”。所以，人的創造性活動就是以“詩性的智慧”呈現出來的人的文化的創造活動，這就是維科創造的文化哲學傳統——以歷史主義敘述人的創造性活動。人的文化創造活動即“詩性智慧”，它的敘事原則能夠從人類心靈各種變化中尋找，“詩性智慧”的敘述原則具有兩個特點，一個是心理主義，一個是相對主義，可見他的文化哲學是建立在不確定性和相對主義的基礎上。

維科認為人性本惡，不過他是從惡的積極一面來看待的，并把這一面看作推動歷史發展的動力。殘暴、貪欲和權勢欲伴隨人類發展始終，促進了社會歷史的進步。家庭和氏族社會孕育了兩大對抗的階級即主人和奴隸，兩者會為了維護自身的利益而產生沖突和矛盾，“受統治的人自然希冀自己從奴隸地位中解放出來”，[2]（P324）統治者自然也希望自己永遠處于統治地位，這就需要用武力來鎮壓被統治者的反抗，政權和國家作為階級矛盾不可調和的產物也就應運而生。維科敏銳地認識到了階級斗爭帶來的歷史發展的動力，但他把歷史發展的最終動因歸結為神的意旨，從而使他的世界歷史觀始終帶有神學色彩。

（二）馬克思對維科世界歷史思想的超越

馬克思在指出要把實踐作為哲學的本體，認為哲學所要研究的真正對象是包括自然、社會、人類思維在內的整個世界的最一般規律。[3]馬克思不認可維科所劃分的世界歷史發展階段，而是將世界歷史分為三個階段，即人的依賴關系是最初的社會形態，以物的依賴性為基礎的人的獨立性是第二大形態，建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性是第三個階段。[4]（P104）依據物質生產方式的劃分具有鮮明的唯物主義色彩，可見馬克思世界歷史的根基始終在現實生活中。

馬克思的“實踐唯物主義”繼承了維科文化哲學傳統，但與維科不同的是馬克思把歷史主義敘述的內容轉換成對工業文明及與之相聯系的資本主義生產方式的批判，“人的文化創造性行為”存在于人改變自然、人的日常生活、人們的生產活動之中。“實踐唯物主義”就是以“人的感性的創造性活動”即實踐來說明“人的感性的創造活動”即人類史。歷史的創造者始終是人類，世界歷史是人類自己的實踐活動所創造的。“對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程。”[5]（P196）而且現實的、有生命的人是馬克思文化歷史哲學的現實基礎和出發點。馬克思的“實踐唯物主義”就本質而言屬于文化歷史哲學，就未來發展而言，具有多重可能性，拉布里奧拉和葛蘭西就分別從人們的生產方式和生活方式兩個方面發展了馬克思的文化哲學傳統。

不同于維科將歷史發展的最終動因看作天神的旨意，馬克思透過維科所認識到的階級斗爭這一模糊概念，把世界歷史的動力歸結為現實的物質基礎和感性的實踐活動。馬克思認為，階級斗爭是階級社會所獨有的，只是一個歷史階段。歷史發展的動力是“勞動、交往及其引起的分工”，[6]為了滿足人的需要以及延續人的生存發展，需要進行生產、交往活動，而“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”，[7]（P83）生產力的發展水平總是通過分工的水平表現出來，社會分工的發展派生了諸如私有制、國家以及社會活動的異化這些歷史現象。馬克思依據分工的發展程度決定所有制的形式這一原理，把社會分為五個形態，部落的所有制、古代的公社和國家所有制、封建的或等級的所有制、資產階級所有制、未來共產主義社會。

二、馬克思對康德世界歷史思想的發展

康德延續了維科的世界歷史“目的”論，他將世界歷史的終極目的稱為“歷史理性”，探究康德“歷史理性”、世界歷史“永久和平”以及“聯合體”問題，可以發現與維科不同的是，康德將世界歷史發展的動因歸結為自然。馬克思對康德世界歷史思想的發展就在于使世界歷史的目的回歸于人自身，以消滅私有制來實現“永久和平”，建立自由人聯合體以實現全人類的自由和解放。

（一）康德的世界歷史思想

康德世界歷史觀念是絕對唯心的，他的世界歷史內在包含五個邏輯環節：人是大自然為實現隱蔽計劃的創造物，世界歷史的本質正是大自然的隱蔽計劃，世界歷史的運行平臺依靠的是人超越本性的理性存在方式，世界歷史的實現是隨著人類社會由低級到高級的發展，世界各國形成基于公民憲法的“民族聯盟”。[8]其中環節二：世界歷史的“終極目的”就是“大自然的一項隱蔽計劃”。[9]（P16）認為世界歷史并不是“偶然”發生的，而是大自然實現其自身目的的過程。他提出的“歷史理性”學說認為：大自然賦予了人以理性，而這一“理性”是“大自然的一項隱蔽計劃”的全體理性。人類歷史不是“本能”的驅使，而是“理性”的引導，實質上是“大自然”在創造著人類的歷史，所以，人是“被造物”。世界歷史最終目的是通過理性來實現“大自然的一項隱蔽計劃”，也就是從低級的野蠻狀態上升到成熟狀態（幸福狀態），并由此成為“世界公民”。

康德認為，大自然“隱蔽計劃”的實現是通過人類“戰爭—和平”的方式來實現的，“戰爭”是過程，而“和平”才是世界歷史的目的。戰爭是人類內部的“對抗性”，是歷史目的的否定性環節。大自然使人類的全部稟賦得以發展所采用的手段就是人類在社會中的對抗性，但僅以這種對抗性終將成為人類合法秩序的原因為限。[9]（P6）在這里，對抗就是人類的“非社會性”，“非對抗”就是人類的社會性，而對抗作為否定性環節構成了非對抗的條件。康德認為人類最高形態的對抗是國與國之間的對抗，因而“永久和平”需要國與國之間達成和解，也就是需要中間性環節——否定性環節來實現。“因而所有的戰爭就都是要——盡管這并不是人的目標，但卻是大自然的目標——建立起國家與國家的新關系的反復嘗試，并且是要通過摧毀或者至少是瓦解一切國家來形成新的共同體。”[9]（P13）

康德按照契約論的因果思維得出人類性的共同體邏輯是：國家保障個體間和諧，而“國家聯合體”保障國家間和諧。康德假定人類處于“自然狀態”時，必會產生利益沖突，需要個體之間達成共識，從而建立國家共同體來保證個體間的和諧的理論得出：個體需要建立道德關系以解決對抗，市民社會中利益主體間的沖突需要國家共同體來解決，而國家共同體間的沖突需要靠建立“各民族的聯盟”，[9]（P3）也就是建立“國家聯合體”，而“國家聯合體”只有通過建立真正的“世界公民”才能實現“永久和平”。

（二）馬克思對康德世界歷史思想的發展

馬克思認同康德世界歷史有“終極目的”的論斷，認為世界歷史若無目的，人就會失去方向，但馬克思不認為世界歷史的“終極目的”是大自然，而是應該回歸到人類自身。康德所認為的世界歷史的終極目的是“大自然的一項隱蔽計劃”，[9]（P16）人類不知道這項計劃，只知道結果是“永久和平”。馬克思世界歷史思想則以“人類的自由和解放”作為終極目的，正如馬克思所說：“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的”，[5]（P541）而歷史轉變為世界歷史需要人類普遍交往，而普遍交往的發展必然會把世界歷史推向共產主義，共產主義社會正是每個人得以自由和解放的美好社會。

康德關于世界歷史“永久和平”問題被兩次世界大戰所證偽，世界戰爭理論被證實。兩次世界大戰并沒有終結人類戰爭的可能性，康德提出的“世界公民憲法”受限于資本主義存在，“永久和平”無法達成。馬克思認為：消滅世界戰爭的途徑應該是消滅私有制。無產階級革命斗爭就是為了徹底消滅世界戰爭而進行的，馬克思主義指導下的國際共產主義運動就是人類通向永久和平的斗爭，它以建立無產階級政權為目的，以消滅階級、國家、民族之間的戰爭為目的。康德訴諸“國家聯合體”來實現世界歷史的目的，馬克思則訴諸“全世界無產階級聯合起來”。康德實現世界歷史目的的方式已經被現實所證偽，因為“國家聯合體”是利益共同體，當利益沖突時聯合體容易分裂，且其主張的以“公民憲法”來實現個體之間的自由在私有制下也不可能實現。而馬克思主張的“全世界無產階級聯合起來”是在私有制消滅以后，生產力、普遍交往充分發展、國際無產階級取得全球性勝利的情況下，因而更加具有合理性與正當性。

在馬克思看來，康德主張的“國家聯合體”并沒有進入到“歷史”領域。在《德意志意識形態》中馬克思寫道：“始終必須把‘人類的歷史’同工業和交換的歷史聯系起來研究和探討。”[5]（P533）馬克思認為必須從實際生活中找到解決問題的根源，而造成人與人之間異化的根源是私有制。真正的“聯合體”是以“國家消亡”為前提，私有制、階級消亡以后，作為階級統治的國家自然也就消亡了，因此，馬克思所認為的聯合體是建立在生產資料公有制基礎上的。在馬克思看來，個體的自由和共同體的自由是一致的，聯合體是“每一個人的自由”，這是對康德歷史思想的超越。

三、馬克思對黑格爾世界歷史思想的揚棄

康德提出世界“永久和平”論，而黑格爾則倡導“戰爭必然論”。馬克思在康德、黑格爾的基礎上進一步深化了對世界歷史的認知，認為通過消滅私有制、階級來實現人類自由和解放，這是通向世界永久和平的路徑。

（一）黑格爾的世界歷史思想

黑格爾將對待世界歷史的態度歸納為三種，即原始的歷史、反省的歷史和哲學的歷史。第一種是希臘哲學家認識世界歷史的方式，即簡單地把它們周圍的種種演變，移到了精神觀念的領域里去，這樣外在的現象就演變成了內在的觀念。黑格爾不是很贊同這種觀點，因為個人經歷是有限的，總結出來的經驗也并不能窮盡一切可能，因為不能對歷史形成整體的把握。第二種是德國歷史學家對待歷史的態度，他們對歷史事件分析往往帶入過多的個人主觀感受，帶入過多的“主觀性”思想。他們所主張的“反省的歷史”又包括“資料整理的歷史”“實驗的歷史”“批評的歷史”“部門分化的歷史”四種形態。[10]（PP4～8）這四種形態共同特點仍然帶有過多研究者的主觀思想，依舊不能準確表達歷史的本質。第三種是黑格爾本人對待歷史的態度，即“‘歷史哲學’只不過是歷史的思想的考察罷了”。[10]（P8）“哲學的歷史”是站在客觀的立場上確立歷史的“概念”，不同于“反省的歷史”的主觀態度。因而，黑格爾是用思辨哲學的方式探尋世界歷史的發展過程的。

黑格爾繼承了維科關于世界歷史自有其規律可循的觀點，并在思辨邏輯意義上升級了世界歷史的“目的”。在探求“目的”之前，黑格爾在闡述世界歷史的起點、一般過程時揭示了世界歷史的本質，認為“世界”本質地指向“自然的發展”，歷史則是指“精神的發展”。[10]（P74）世界歷史發展進程就是基于地理概況的認知過程，地理概況指向“自然的發展”，“認知過程”指向“精神的發展”。[11]世界歷史的起點也就是“以地理概況為依據”起點在東方民族世界，該階段“精神的發展”就是“直接的意識”。黑格爾所謂的理性支配世界歷史的論斷意圖從哲學高度找出世界歷史發展的聯系，認為這種內在聯系就是絕對精神與理性，理性或精神呈現自身的過程就形成了世界歷史。黑格爾把世界歷史從民族史和地域史的藩籬中解放出來，開始在人類精神視域中審視世界歷史，審視各民族的歷史，把民族視作歷史意義上的民族。在黑格爾的世界歷史體系里，世界歷史等于“絕對精神”，而“絕對精神”即為世界的“本體”。

黑格爾認為：以民族國家存在為前提的世界歷史理論必然涉及民族國家間的關系，國家是由個體組成的，國與國之間如個體間關系一樣，具有主觀性。人類天性追求公平公正的環境，寄希望于用國際法來解決國家之間的沖突，但“國際法是從獨立國家間的關系中產生出來的，因此國際法中自在自為的東西保存著應然的形式，因為它的現實性是以享有主權的各個不同意志為依據的”。[12]（P392）各個主權國家都有自己的片面性和主觀性，因而不存在凌駕于一切國家之上的“裁判員”。“國與國之間的關系是獨立主體間的關系，它們彼此訂約，但同時凌駕于這些約定之上。”[12]（P393）各個國家都是特殊的個體，都從自己的意愿出發，所以國與國之間必然會發生沖突。黑格爾既默認戰爭是必然的，又默認了國與國之間戰爭是必然的，把國與國之間的戰爭視為“倫理性環節”。[12]（P386）他認為，戰爭是作為“個體的國家”必然的結果，戰爭有利于“倫理的健康”，永久和平只是理想狀態。

（二）馬克思對黑格爾世界歷史思想的揚棄

馬克思認為對待世界歷史的態度有三種，第一種是歷史學家的態度，把世界歷史理解為自在發生著的歷史事實的總和。第二種是哲學家的態度，把世界歷史理解為受某種人以外的抽象力量支配的對象。馬克思認為康德、黑格爾理解世界歷史的方式是“解釋世界”的歷史哲學，真正的歷史哲學應該致力于“改變世界”。第三種態度是把世界歷史理解為人類追求自由和解放的歷史過程，這也是馬克思本人對待世界歷史的態度。馬克思認為，世界歷史是人類生產方式變革史、“資本邏輯”擴張史，同時還是人類尋求自身解放的革命史。馬克思的治史思路雖然不像黑格爾那樣，秉持“正反合”的辯證法思維方式，但卻在辯證法思維方式上改造了黑格爾的治史方式，創立了歷史研究的唯物史觀范式。

對世界歷史目的和起點的認識，證明了馬克思世界歷史思想的兩個轉變：一是從唯心主義到唯物主義，二是從抽象轉向現實。在馬克思看來，歷史向世界歷史的轉變，不是某種精神之類的純粹抽象行動，“而是完全物質的、可以通過經驗證明的行動，每一個過著實際生活的，需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動”，[13]（P169）這些活動是維持人類生存的基礎性活動，伴隨著人類誕生、世界歷史發展的過程。馬克思認為，世界歷史是一個從低級到高級發展的過程，是“各個世代的依次交替”。[13]（P168）馬克思不認同世界歷史階段應該如黑格爾所認為的那樣劃分，認為黑格爾仍然沒有擺脫前人歐洲中心論的思想。馬克思世界歷史思想是站在全球范圍內認識世界歷史的。在馬克思看來人類歷史應該包括兩個層面：一個是民族性、地域性的交往活動的歷史，另一個是世界性的普遍交往的歷史。前一層面上，各國各民族的交往僅限對本國、本民族才有意義；后一層面上歷史就從民族歷史變為世界歷史，具有世界歷史意義。歷史發展有其規律性，資本主義社會只是其中一個階段，它開創了世界歷史，但也終將被更高形態的世界歷史所取代。資本主義社會不僅為未來更高的社會形態提供了條件，它還孕育了未來新社會的主體——無產階級。對黑格爾的世界本體論批判，構成了馬克思世界歷史目的的決定性參照。[14]

黑格爾的世界歷史“本體”思想是建立在神學政治的立場上，馬克思則把世界歷史的目的重新拉回人類世界。在黑格爾看來，主權國家只有意識到國家和民族在世界歷史的意義時，才擺脫了低級的存在形態但也會因意識覺醒陷入爭端和戰爭。而在馬克思看來，世界歷史存在的基礎是國家和民族，而國家和民族的存在目的是實現人類自由和解放，無產階級則是實現這一目標的領導階級。

黑格爾在“過去時”意義上探索世界歷史，馬克思在“將來時”意義上探索世界歷史。前者認為“絕對精神”是世界歷史的主體，而人類是被動者。后者認為歷史的客觀規律驗證了人可以改變世界。[15]針對黑格爾“戰爭必然論”的論斷，馬克思在《共產黨宣言》中指出，“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”，[16]（P31）國家間的沖突歸根結底是要通過生產關系的變革，使得國家和民族自行消亡。這表明馬克思意圖終結階級斗爭，期望永久和平，他認為這一重任需要由無產階級來完成，因為無產階級被壓迫最深、沒有私利可言，是能夠代表全人類為爭取人類自由和解放而奮斗的階級。

結語

馬克思世界歷史思想超越了維科世界歷史思想的神學特質，發展了康德世界歷史思想的“永久和平”論，揚棄了黑格爾世界歷史思想中的唯心色彩，形成了自己獨特的世界歷史思想。馬克思世界歷史思想的哲學基礎是辯證法與唯物主義，目的是實現一切人的自由和解放，而資本主義社會，人處于自我異化的狀態，工人被自己生產的產品奴役與剝削，要實現人的本質的復歸，就需要消滅私有制、消滅剝削，而領導這一革命的階級只能是無產階級，因為無產階級飽受剝削與壓迫因而有革命的決心，無產階級沒有自己的私利因而有領導革命的正當性與合理性。人類社會的發展也必然要求無產階級掌握政權。馬克思認為資本主義社會必將被共產主義社會所取代。歷史變為世界歷史是在資產階級推翻封建專制統治建立自己的政權以后，是在生產力迅速發展、交往變為普遍交往、分工得以深化的基礎上形成的，而共產主義社會是在無產階級推翻資產階級統治，在世界范圍內普遍取得勝利以后形成的，共產主義社會生產力高度發展、交往普遍發展，消滅了人的片面發展，實現了人的全面發展。