新媒體時代侗族傳統戲劇的傳承研究

王慶賀

(中南民族大學, 湖北 武漢 430074)

侗戲是集唱、頌、講、演為一體的藝術形式。侗戲源自貴州省黎平縣茅貢鄉臘洞村，后在黎平南部及湘、黔、桂交界的侗族地區廣為流傳，2006年入選我國第一批非物質文化遺產代表作名錄。侗戲傳統劇目多樣，不僅有《李旦鳳姣》《梅良玉》等改編自漢族戲曲的作品，亦有《吳勉》《顧老元》《秦娘美》《乃桃補桃》等反映本民族歷史文化的劇目，還創作了《文采創業》《侗鄉風情》《管女婿》《三媳爭奶》等以侗族人民生活為主題的劇目。侗戲的形成和發展是侗族與漢族等文化交融、共生的結果，從侗戲中可以看到豐富的文化氣息和濃郁的融合性特征。可見，侗戲是侗族人民休閑娛樂的重要方式，亦是侗族知識體系傳承和延續的重要載體，也是當地民眾人際交往的媒介[1]。因此，對侗戲的搶救和傳承，既是豐富我國優秀傳統戲劇的需要，亦是保護侗族傳統知識體系的需求，同時也是鑄牢中華民族共同體意識的題中之義。

一、侗戲的歷史

侗戲是在侗族說唱藝術“嘎錦”(1)敘事歌，表演者自彈自唱，其間夾雜敘述故事，故事內容多為流傳于侗族地區的傳說。和“嘎琵琶”(2)琵琶歌，又分為短歌和長歌兩種。其中，短歌為抒情民歌，長歌為敘述故事的說唱。基礎上，在漢族戲曲影響下改編而成的具有侗族特征的劇種。侗戲產生于清代嘉慶至道光年間，由黎平縣臘洞村侗族歌師吳文彩始創，距今有近兩百年的歷史。[2]侗戲經歷了形成、發展、繁榮、復興等階段。1830年，侗族歌師吳文彩將漢族傳書《殊砂記》和小說《二度梅》分別改編成《李旦鳳姣》和《梅良玉》，使得侗族有了自己的戲劇。不過，這一時期(1828—1838)侗戲的唱本、唱腔、服裝、道具都十分簡陋，且處于對漢族戲劇的模仿階段。

1838年至1911年，侗戲實現了快速發展，不僅出現了新的唱本，其傳播范圍也逐漸擴大。受吳文彩先生的啟發，不少受過漢族教育的戲師依照他的方法創作了《毛宏玉英》《劉世第》《劉高》《梁山伯與祝英臺》《陳勝吳廣》《陳世美》等一批侗戲劇目。同時，這一時期，侗戲的流傳范圍由黎平逐步延伸到鄰近的從江、榕江等地，隨后又沿都柳江傳入廣西侗族地區。不過，這些劇目依然停留在對漢族戲劇及漢族文化的模仿和借鑒階段，因而在藝術創作中未能取得實質性的突破。侗戲劇目《金漢列美》的產生，標志著侗戲由模仿邁向自主創作階段。戲師張鴻干將流傳于侗族地區的民間敘事歌成功地編入侗戲中，創作出第一部反映侗族民間生活的侗戲劇本《金漢列美》。它的出現結束了侗戲只講述漢族故事的歷史，侗族人民的日常生活開始成為侗戲創作的題材。受此影響，《三郎五妹》《芝年流美》《甫桃》《花賽》《郎花》《郎俊》等一批以侗族民間故事為題材的侗戲劇本問世。這批以侗族民間生活為創作題材的侗戲劇目極大地推動了侗戲的發展，并使得侗戲的民族性特征逐漸呈現。

1911年至1966年，是侗戲的繁榮階段。清朝末年，侗族戲師梁耀庭、梁少華將侗族地區廣泛流傳的珠郎娘美故事和敘事歌改編成侗戲劇本《珠郎娘美》，劇中設定人物80多個，唱詞約6000句，是侗戲中規模宏大的敘事劇目。《珠郎娘美》中演繹的愛情悲劇在湘、黔、桂侗族聚居區廣為流傳。后來，幾位侗族戲師將《珠郎娘美》譯成漢語，使其得以在侗族以外地區流傳。1960年，該劇又被改編成黔劇《秦娘美》，并由長春電影制片廠攝制成藝術影片，在全國廣為流傳。走上銀屏的侗戲迎來了自身發展的繁盛階段，這一時期，侗族戲師們還改編了《梁山伯與祝英臺》《美道》《芒遂》《劉志遠》等經典劇目，并創作了《侗家兒女》《民族團結的花》等現代戲劇。文革期間，侗戲的傳承一度中斷。改革開放以后，侗戲迎來了復興的契機。不過，隨著侗族地區現代化進程的不斷深入，侗戲的傳承迎來了新的挑戰。

二、侗戲的發展現狀

近年來，侗族地區迎來了翻天覆地的變化。一方面，大批侗族青年涌向城市，他們的生活方式、娛樂方式和審美情趣發生了明顯變化。另一方面，大量現代文化進入侗族村寨，不斷沖擊著侗族地區的傳統文化。新媒體時代，隨著電視、智能手機、互聯網的普及，民眾的娛樂方式更加多元化，侗戲的生存空間受到影響，侗戲的傳承面臨著巨大挑戰。

(一)傳播空間不斷萎縮

在侗族傳統社會，看侗戲是侗族民眾最喜愛的娛樂方式，民眾的需求為侗戲的傳承提供了內在動力，并為其提供了廣闊的傳播空間。不過，近年來隨著現代化進程的不斷深入，人們的生活發生了翻天覆地的變化。特別是互聯網、電影、電視傳入侗族村寨，人們的娛樂方式更加多元化，看侗戲的傳統逐漸被上網看電影、刷微博、玩抖音、追劇等新興娛樂方式所替代。侗戲等少數民族傳統戲劇的受眾群體越來越少，市場需求和傳播空間發生了變化。曾在全國范圍內盛極一時的侗戲逐漸衰落，現僅在黎平、通道、三江等侗族聚居的傳統村寨才能尋得侗戲的蹤跡。

(二)侗戲劇團逐漸減少

侗戲劇團的產生及其生存基于民眾對侗戲的現實需求。在侗族傳統社會，民眾的娛樂方式較為單一，侗戲這種集唱、頌、講、演為一體的藝術形式深受民眾喜愛，因而衍生出許多侗戲劇團。這些遍布各地的劇團不僅使侗戲文化在全國范圍內得以傳播，同時這些以演唱侗戲為生的劇團也是侗戲文化傳承的實踐主體。不過，這些劇團的生存與發展深受市場需求的影響。隨著侗族地區民眾娛樂方式的改變，以演唱侗戲為主要謀生手段的侗戲劇團相繼解散，村寨中的民間侗戲劇團亦呈現減少趨勢。

(三)侗戲戲師數量越來越少

侗戲源自戲師對漢族戲劇的模仿，后經歷代戲師的不斷努力，逐漸在劇目、道具、服裝、唱腔等方面形成了本民族的風格。可見，無論是對漢族戲劇的模仿階段，還是本民族文化特征的顯現階段，戲師始終扮演著關鍵角色。他們不僅是侗戲的傳唱者，更是侗戲劇目吐故納新的推動者。在侗族傳統社會，侗戲具有龐大的需求市場，一批批優秀的戲師應運而生，甚至出現了職業化戲師。侗族傳統社會有“為也”的習俗[3]，即以寨為單位的寨際互動。期間，各寨都會派出各自的戲班一起演唱侗戲，“為也”為戲師們提供了一個廣闊的展演空間。同時，各寨戲師通過舞臺上的比拼、互動，相互借鑒和提升，促進了侗戲的傳承和發展。但是，隨著社會的發展，大量侗族青年涌向城市，鄉村成為“空心村”，村際間的集體互動少之又少。同時，學習侗戲所需的時間長，短期內難以獲得預期收益，加上外出務工群體審美情趣的變化，使得侗族青年不愿意學習侗戲。從而導致侗戲戲師數量越來越少，侗戲的傳承后繼乏力。

(四)侗戲劇本逐漸缺失

侗戲的傳承不僅表現為后繼戲師的培養，還在于對劇本的傳承和創新。回顧侗戲一百多年的發展歷程，“民族化”和“在地化”是其發展的實質，即侗戲劇本、唱腔、服飾、舞美、道具從對漢族戲劇的模仿到民族特征和地方性特征彰顯的過程。侗戲實現這一轉變的關鍵在于對劇本題材、唱腔等方面的傳承和創新，尤其是將侗族的歷史文化和民眾生活寫入劇本，極大地豐富了侗戲的內容，也為侗戲的傳承注入了新鮮的血液。一部部優秀的、反映本民族文化特征的劇本如雨后春筍般涌現，從而推動了侗戲沖破自然條件和社會文化的區隔，為全國人民所接納。近年來，侗戲面臨著劇本缺失的困境。侗戲傳統劇本多散落在民間社會，有待進行系統地挖掘和整理。但是，傳統劇本多為戲師手抄，由于年代久遠，不少優秀劇本被遺失。同時，由于戲師越來越少，劇本創作題材創新不足，新劇本創作進展遲滯，嚴重阻礙了侗戲的傳承和發展。

三、新媒體時代侗戲傳承路徑探索

近年來，隨著新媒體技術的不斷成熟，微信公眾號、微博等新媒體為非物質文化遺產的傳播提供了新的平臺。以網絡直播為例，2017年5月起，光明網聯合斗魚、咪咕等平臺發起了“致·非遺 敬·匠心”非遺系列直播，對全國26個省市的代表性非遺項目進行了100余場立體式呈現，通過直播鏡頭讓觀眾全方位了解非遺的價值和內涵，同時還邀請嘉賓與網友互動。直播帶動1558.6萬用戶參與，總播放量超過1億次，網友點贊量高達104.8萬次，還獲得了非遺傳承人的一致好評。(3)把非遺玩“活”了？光明網這個創新案例有秘訣![EB/OL].[2019-08-20].https://www.sohu.com/a/335079136_181884.可見，新媒體技術對非遺的傳承具有重大意義。

(一)主體的回歸——新媒體技術下的戲師培養

非遺的傳承與保護歸根到底是對傳承制度、傳承環境和傳承主體的保護。[4]其中戲師作為侗戲傳承的實踐主體，不僅是侗戲文化的傳承者(包括帶徒授藝與劇本創作)，也是侗戲文化的解讀者，甚至是侗族民間文化體系的重要構建者。因此，戲師的培養對侗戲的傳承起著至關重要的作用。受生計方式、娛樂方式變遷的影響，侗戲戲師呈減少趨勢，實踐主體的缺失為侗戲的傳承帶來巨大的挑戰。應充分發揮新媒體技術傳播的時效性和受眾廣泛性優勢，利用微信公眾號、微博等平臺推送侗戲文化，使侗戲的傳播沖破時空的限制，讓更多的人了解侗戲。同時，利用新媒體技術豐富學戲方式。侗戲傳統的學戲方式多為戲師面對面指導徒弟學藝。但是，為生計所迫，不少戲師和侗族青年外出務工，地域的限制為侗戲的傳承帶來巨大的影響。侗戲的傳者與受者之間應當轉變傳統觀念，改變傳統面對面式學戲模式，借助抖音短視頻、微信/QQ視頻等新媒體平臺進行線上互動，從而降低地域對學戲的影響。概言之，可借助新媒體技術的便捷性、時效性、廣泛性和易保存性等特征，促進戲師的培養。

(二)客體的守護——新媒體技術下傳統劇目的整理與新劇本創作

劇本是侗戲藝術的文本基礎，也是戲師演唱的依據。侗戲的傳承和發展，離不開對劇本的保護與創作。縱觀侗戲近兩百年的歷史，涌現了吳文彩、梁紹華、吳成和、吳顯文、陳遠榮、吳玉章、賈福英、吳勝章等著名戲師，并創作了《梅良玉》《李旦鳳姣》《金漢列美》《珠郎娘美》《天仙配》《牛郎織女》《梁山伯與祝英臺》《劉志遠》等膾炙人口的作品。但是，由于侗族歷史上沒有本民族的文字，劇本的傳承多通過歷代戲師口傳心授的方式進行，許多優秀的劇本在傳承的過程中被遺失。隨著侗族文字的成功創造，1958年，部分戲師開始用侗族文字來記錄侗戲劇本。不過，許多優秀侗戲劇本仍散落在民間，需要我們借助新媒體技術對劇本進行挖掘和整理。由于侗戲傳統劇目多散落在民間社會，一時間難以尋找，可以通過新媒體平臺發布求助信息，讓更多的知情人提供線索。同時，在劇本采集時，不僅可以對其進行數字化和可視化存儲，還可以通過微信公眾號、微博等平臺進行傳播。

此外，對侗戲劇本的傳承還應注重新時代劇本的創作。侗戲的發展始終以劇本的創新為前提，尤其是現代化不斷深入的今天，傳統的侗戲劇本難以滿足人們的精神文化需求。應結合民眾的審美情趣，創作反映新時代風尚的侗戲作品。在此過程中，需注重新媒體技術的應用，特別是充分利用新媒體的運作機制。如戲師們可以借助直播平臺傳播侗戲文化，并通過線上互動，了解觀眾的需求，為新劇本的創作提供參考。

(三)場域的重構——新媒體時代侗戲生存空間的營造

戲樓和廣場曾是侗戲重要的展演場域和生存空間。在侗族傳統社會，侗戲的劇情較為簡單，涉及的人物相對較少，對戲臺的大小要求不高，因此侗戲一般在戲樓進行演出。后來隨著侗戲劇情的擴展，人物角色的增多及觀眾數量的增加，傳統戲樓已難以滿足侗戲演出的需要，村寨廣場成為侗戲表演的重要場所。隨著村寨“空心化”現象日益加劇，傳統的侗戲生存空間受到沖擊。需借助新媒體技術為侗戲的傳播和發展提供更加廣闊的生存空間。

1.虛實結合——自媒體技術下侗戲傳承場域的重構

在侗族傳統社會中，侗戲的傳承多借助戲臺、村寨廣場等展演場所進行，戲師授藝也需借助火塘等特定場所。不過，無論是侗戲的橫向傳播過程，還是侗戲的縱向傳承過程，都需借助特定的實體場所進行。但隨著現代化進程的深入，侗戲的演員與觀眾、戲師與徒弟間呈現了地域的分隔，原有的零距離、面對面式傳與受的互動模式被打破，侗戲的傳承受到不小的沖擊。可見，隨著勞動分工更加細化，勞動群體間的位移給侗戲的傳承帶來了不小的障礙。因此，消除侗戲傳者與受者間的距離區隔顯得尤為重要，自媒體無疑是破解這一難題的有力武器。在侗戲傳統的傳播模式中，戲師和演員是信息傳播的源頭，觀眾則是傳播的目標和終點，傳播的方向是單向的，缺乏互動機制。自媒體技術下，人人都可以成為侗戲文化的傳播者。戲師作為傳播的源頭，將侗戲通過微信、抖音、微博等平臺發出，受眾則通過上述平臺接收侗戲文化，同時他們還可以成為二次傳播的源頭。戲師與受眾之間“傳——受——傳”的過程，營造出一個由點及面的侗戲傳播關系網。戲師無疑是關系網的關鍵節點，受眾則是這些關鍵節點周圍的衍生連接點，各點的連接由自媒體平臺完成。這樣就可以將侗戲的輻射范圍由現在的零散點狀擴展成面。概言之，借助自媒體平臺，侗戲的傳播不僅可以沖破地域的限制，同時也打破了傳統場域中的身份限制，使戲師和受眾都可以成為侗戲傳播的實踐主體。

2.化戲為俗——新媒體時代侗戲生活化特征的再現

縱觀侗戲近兩百年的歷史，可歸納出其兩條發展主線。一是中央王朝對西南地區管控能力的增強，漢文化不斷傳入西南地區，并深深影響當地文化。侗戲劇目《梅良玉》《李旦鳳嬌》的創作是這一歷史過程的有力說明。二是侗戲民族特征的彰顯。這一特點顯現的關鍵在于侗戲創作題材逐漸生活化。以《珠郎娘美》《金漢列美》《毛宏玉英》《龍門》《三郎五妹》等侗戲作品為例，這些都是演繹侗族生活場景和歷史人物的經典劇目。劇中反映了侗族人行歌坐月和姑舅表婚等習俗，講述了侗族社會人與人、人與自然相處的規則。[5]正是由于生活化，使得侗戲優秀劇目不斷涌現，并通過戲師的傳唱流傳到全國各地。可見，生活化是侗戲得以經久不衰的重要保證。戲劇藝術傳入侗鄉，猶如一顆種子在侗族鄉土社會落地生根。侗族人民化戲為俗，將外來的戲劇藝術與本民族的文化和歷史相結合，深度融入民間習俗，將戲劇的表達與習俗的呈現結合在一起，因而侗戲有了請師——鬧臺——開臺——正戲——加官——掃臺——散戲等儀式過程。[6]

現代社會，新媒體已然成為人們生活的一部分。人們不僅可以通過新媒體了解知識，還可以借助自媒體平臺發布信息。同時，新媒體技術也豐富了人們的娛樂生活，特別是微博、抖音、快手、火山小視頻等新媒體為受眾提供了浸入式的娛樂體驗，即處在其中的受眾不僅是娛樂信息的享用者，同時也是新的娛樂信息的創作者和發布者。總之，新媒體技術已經廣泛應用于人們的日常生活，并逐漸成為信息傳播和娛樂的重要途徑。以生活為題材的侗戲要適應侗族社會的這種轉變，并借助新媒體技術進行侗戲的傳播和新劇本的創作。同時，還要充分利用新媒體所提供的互動平臺，即通過傳者與受者間的反饋機制，創作更契合受眾需求的侗戲劇本。可見，新媒體技術不僅是侗戲融入現代生活的重要途徑，同時也是侗戲生活化特征再現的重要保障。

四、結語

侗戲近兩百年的歷史，實質是在地化過程的艱苦嘗試。侗戲在中華人民共和國成立前期達到了鼎盛，但是經受文革洗禮及現代化的沖擊，侗戲面臨著傳承空間萎縮、傳承人減少及侗戲劇本缺失的困境。新媒體時代，應充分發揮新媒體技術在傳承人培養、生存空間營造、侗戲傳統劇本的挖掘、整理及新劇本創作方面的積極作用，從而為侗戲的傳承提供新的模式。