中華禮樂文化的內涵變遷與當代價值

張俊英 宮長為 范兆飛 張偉軍

(①六盤水師范學院，貴州 六盤水 553001；②中國社會科學院，北京 100732；③中國先秦史學會，北京 100732)

“禮”和“樂”最早源于中國原始社會的氏族人類祭祀天地鬼神的宗教祭祀儀式，從祭祀文化發展而來[1]。原始祭祀活動中所產生的行為規則與秩序意識就是“禮”的源起，原始祭祀中的盛大歌舞就是最早的樂舞，遠古的樂舞與祭祀天地鬼神的儀式融合在一起，是禮樂文化的萌芽，為禮樂文化的發展奠定了基礎。“禮”指各種禮節、禮儀規范，“樂”指音樂、舞蹈等。在夏商周時期，古代先賢們利用“禮”教和“樂”教進行道德倫理上的禮樂教化，以維護社會秩序上的人倫和諧，并形成了一套完善的禮樂制度。到了春秋戰國時期，禮樂文化在儒家倫理教化思想中得到了進一步發展成熟，成為中華民族的主流傳統文化而千年傳承。禮和樂相輔相成，是中國傳統文化的精神根基，構成了一個完整有序的社會政治文化制度和人民的行為準則，維護統治秩序。中華“禮樂文化”，在中華文明史上，創造了人類的輝煌，奠定了中國成為“禮樂之邦(禮儀之邦)”的基礎。

一、禮樂文化的基本內涵

(一)“禮”的基本文化內涵

“禮”字的繁體為“禮”，許慎《說文解字》對“禮”的解釋為：“禮者，履也，所以事神致福也。從示從豊，豊亦聲。”[2]2“禮”的本意是指由祭祀中奉獻鬼神的禮器引申為祭祀鬼神的儀式。事神儀式(禮)與事神歌舞(樂)的結合，也就是“禮樂”的最初含義。從西周開始，“禮”超越了宗教儀式的范圍開始向“禮制”轉化，由“奉鬼神之事”轉向維護君主的等級倫理制度建構，形成周禮。周公制“禮”，使“禮”的本質和功用發生了變化，由原來的祭祀儀式延伸到了宗法等級制度和規范人們行為的典章，并涵蓋了社會日常社會生活的各方面。據《儀禮》記載，周初的禮，內容有十七項，包括士冠禮、婚禮、相見禮、鄉飲酒禮、鄉射禮、聘禮、朝覲禮、喪禮、祭禮、兇禮、軍禮(行軍，出征)、賓禮等。在《樂記》中，共有86 處提到“禮”，含義各有不同，總的來說，“禮”是等級社會的深刻反映，既指宗教祭禮儀式，也指倫理道德和政治、法律制度，包含了古代人們的行為規范和上層建筑以及意識形態，起著辯異、達理、鞏固和規范秩序的作用。

(二)“樂”的基本文化內涵

“樂”字的繁體為“樂”，許慎《說文解字》將“樂”解釋為:“五聲八音總名，象鼓鞞。木，虡也”[2]288。“樂”的產生發展也與我國古代的祭祀活動相關，最早是原始社會宗教、巫術等社會性儀式中的樂舞，是一種輔助性的原始宗教儀式，屬于祭祀之禮的組成部分，樂舞一直被固定下來成了原始先民們生活中的一種禮儀習俗，在這里樂與舞其實是合二為一的[3]。西周時期，經過周公等人改造，將“樂”進行了嚴格的等級規定，“樂”便成了人們在社交場合溝通情感、化解矛盾的基本方式。中國古代的“樂”從屬于“禮”，包含了音樂表現形式、情感心理特征以及道德倫理三方面的內容，其中“樂”所具道德性是古之“樂”最根本的內容，而“禮”“樂”的互動，正是為了實現“德”。“德者，性之端也；樂者，德之華也”[4]1006，“樂”作為德之華，就要使“德”在“樂”中得到表現，只有這樣才能夠將體現倫理關系的“德音”發揮觸動人心的教化功能。“樂”文化，運用綜合的藝術表現形態，與政治、倫理、德行相連通，起著和同的作用[5]。

二、禮樂文化的作用和意義

禮樂文化，體現了自然萬物最基本的規律，是國家和諧的基礎，在中華文明史上創造了人類的輝煌。周公“制禮作樂”，用“禮”來規范人的等級與行為，用“樂”來撫慰人心、凝聚力量，使禮樂脫離了原始單純的禮序鬼神，擴展到禮序社會人倫，形成了獨有文化體系—周禮，禮樂文明由此成為中華文明的主體。司馬遷《史紀·周本紀》記載，周公“興正禮樂，度制于是改，而民和睦，頌聲興。”[6]133禮樂相須為用、互為補充，共同約束、協調，開啟以禮樂治國的政治制度，從而達到國泰民安，社會和諧有序，為中國奠定了傳統文化的底蘊和文化發展的基礎。

《禮記·樂記》：“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。”[4]990“樂至則無怨，禮至則不爭”[4]987。“禮”是天之經，地之義，是天地間最重要的秩序和儀則，有了秩序，萬物才有所區別，各歸其位；“樂”是天地間的美妙聲音，代表著天地之間的和諧，是道德的彰顯，因為和諧天地才能包納萬物化育生靈。禮序乾坤，樂和天地，氣魄何等宏大！所以，禮樂教化通行天下，威儀有序，“大樂與天地同和，大禮與天地同節”[4]988，使人修身養性，謙和有禮，這是禮樂文化的內涵和意義所在。

春秋時期，天下紛亂，諸侯爭霸，禮崩樂壞。孔子追隨周公的治國思想開創了儒家思想，開始復興禮樂，強調“不學禮，無以立。”[7]254孔子禮樂文化以禮序、樂和為思想基礎，以仁愛為核心，以修德為途徑，認為“禮”修外，可立德安民，教化言行；樂治內，可溝通情感，移風易俗。禮重理，離不開審美化的樂，樂重情，離不開儀式化的禮。認為仁是禮的基礎，禮是貴淺有序，樂是對禮的調度，禮樂不僭越，中和互補，共同為統治階級治理國家而服務。孔子追崇君子與圣人的道德品格，提倡通過禮樂教化天下，促進人在道德上內省與自律，進而達到仁者愛人、天下安樂、王道通暢，追求天人合一的完美境界，實現人與家、國、天下和諧統一的最終理想。

禮樂文化經過孔子、孟子等儒學大家及后人的錘煉整合，創建了以禮樂仁義為核心的儒學文化系統，賦予其更深邃豐富的內涵，成為儒家學說的核心，逐步形成了影響歷代中國社會發展的儒家禮樂文化傳統。

三、禮樂文化的當代價值

禮樂文化千年以來顯示了強大的生命力，不斷地吸收時代創新的合理因素，拓寬領域，與時俱進，在維持社會穩定、豐富人們精神世界、提升個人素質培養，和諧人際關系，強化道德標準等方面具有建設性的意義，逐漸發展成為整個社會的行為規范，使中華民族有了“文明古國，禮儀之邦”的美稱，蘊涵著超越時代的永恒價值。

(一)修身養性、明達倫理，維護道德規范

禮樂文化的“禮”具有禮儀規范、道德修養，言行教化和立德安民的作用。所謂“文質彬彬，然后君子”[7]87，強調個人既要提升內在道德修養，又要注重外在行為的文明禮儀，行為舉止要符合道德規范，內外修養密不可分，是知行統一的關系。《禮記·樂記》：“德輝動于內，而民莫不承聽；理發諸外，而民莫不承順”[4]1030。禮樂文化兩千多年以來一直是古代中國文化主要的理論基礎和價值標準，也是儒家思想的根本支撐。《大學》指出：“格物致知正心誠意修身齊家治國平天下”[8]。強調按照儒家傳統倫理加強個人道德修養，通過內圣之學提高精神氣質，進而兼濟天下，安社稷濟蒼生，實現外王。內在修養是外王的基礎，外王則是內圣的目的。“內圣外王”相統一最終達到圣人的境界，有助于維護當代社會基本的道德規范，促進家庭和睦，社會穩定，在為人、處事、治國方面有著重要意義。

(二)重視歷史、立足當代，傳承文化基因

中華民族歷來就高度重視歷史，禮樂文化決定著中華民族的文化特質和文化基因，承接過去、面向未來，立足當代、縱覽古今、世代傳承。清代龔自珍在《古史鉤沈論二》中說：“滅人之國，必先去其史；隳人之枋，敗人之綱紀，必先去其史；絕人之材，湮塞人之教，必先去其史；夷人之祖宗，必先去其史。”[9]了解歷史，就了解了世間大道；把握史學，才把握住社會規律。要一個民族滅亡，首要方法是讓它的史觀消亡，再踐踏民族歷史，解構民族文化，滌蕩民族自信，破壞民族認同。歷史的深刻教訓告訴我們：殖民主義者在侵略擴張中的慣用伎倆就是毀滅其被占領地的歷史和文化。習近平總書記提出“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化”[10]，倡導傳承和發揚中華民族優秀傳統文化，凝聚社會正能量、弘揚社會主義核心價值觀。特別指出“博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。”[11]“拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈”[12]。因此，要實現國家富強和民族振興，就必須傳承和弘揚中華禮樂文化及中華民族優秀傳統文化中的優秀基因。

(三)凈化風俗、凝聚民心，推進政治教化

禮樂文化之中用正派文雅的樂舞與和諧優美旋律去感動人心，使民眾向善，從而風俗移易，歸于淳樸，天下民眾皆得樂享安寧。《禮記·樂記》：“故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”[4]1005正樂一經流行，人倫之道從而清晰分明，“可以善民心，其感人深，其移風易俗”[13]，使人“耳目聰明，血氣和平”[4]1005，不為惡聲惡色所亂。例如當人們聽《義勇軍進行曲》和低俗的流行歌曲時的感受和心境肯定是天壤之別。司馬遷《史記·樂書》：“凡作樂者，所以節樂。君子以謙退為禮，以損減為樂，樂其如此也。以為州異國殊，情習不同，故博采風俗，協比聲律，以補短移化，助流政教。”[6]1175認為作樂的主要目的，是為了節制歡樂，使君子以謙虛退讓為禮，以自損自減為樂。由于各地地域不同，性情習俗的不同，所以要博采風俗，與聲律相諧調，推行樂教，移易風化，以此補充治道的缺陷，幫助政治教化的推行。

當前，在我國經濟建設快速發展，物質文明取得巨大成就的同時，精神文明建設方面卻面臨諸多問題，弊端日益凸顯，一些社會矛盾以及不和諧因素也在日益增多，如物欲橫流、功利盛行，誠信缺失、道德滑坡，假劣猖獗、唯利是圖，環境污染、生態破壞等現象，在一定程度上影響到人民群眾的身心健康，影響到社會的和諧與穩定。面對存在的這些問題，大力傳承和弘揚中華禮樂文化，用正派、文雅的樂舞影響民眾，形成良好社會風氣，對于移風易俗，凈化社會風氣、凝聚民心，對于糾正現代社會的某些偏差、培養全面發展的高素質人才，使人們形成敦親和睦、相親相敬、誠實守信、家庭和睦、禮謙寬恕、禮尚往來的人際關系具有借鑒和示范意義。

(四)禮樂相合、知行合一，加強公德實踐

在禮樂文化中，禮是外在的理性規范體系，樂是內在情感熏陶，禮樂相合構成了儒家道德實踐的兩個方面。“大樂與天地同和，大禮與天地同節”[4]988。禮樂相合，相輔相成，“禮”修身養性，規范人的外在行為；“樂”調節人內心的道德修養，感化人心、陶冶性情。禮樂文化的深刻內涵，在于通過對人內在道德情感的培養和外在文明行為禮儀的規范，雙管齊下，情理交融，構成了人們修身養性的理念，做到外在行為禮儀和內在道德規范的統一。也是實現修身、齊家、治國平天下的重要的手段和方法，提供了人類不斷進步提高的途徑。

禮樂文化內容豐富，是作為一種禮儀規范存在的，既有理論知識、理論修養，又有具體實踐規定，涉及人們的日常生活，規定了人們的行為規范，達到人與人之間尊重、和諧，做到了知行合一。為當代社會公德建設提供了重要的實踐方法，助于提升人的道德素養。

(五)禮法兼治、兼容并包，構建社會和諧

禮治以仁為核心，重視道德在維持社會和諧方面的作用，但并不排斥法的理性精神，主張禮法互補，提倡法律規范的強制性作用。通過道德他律與自律的雙重手段，使公德建設具體化、制度化、法制化，具有可操作性。禮樂文化在培養人們高尚品德的同時，更能促進健康積極的人生態度、人生觀的形成。在一定程度上推動了社會發展和文明進步，具有豐富的內涵和道德倫理價值，對于今天我國社會公德建設同樣具有重要的意義。

“和諧”禮樂文化的核心思想，即“禮之用，和為貴”，既體現了個人的身心和諧，也體現了人與人、人與自然的和諧，具有兼容性、包容性和寬容性。無論“禮”還是“樂”既有內在自覺的道德規范，又有外在約束性的行為規范，在“禮”和“樂”相互補充共同作用下，可以加強社會親和力，調節人們的行為方式，形成人與人之間敦親和睦，相親相敬的人際關系，可以構建人與自然、人與社會、人與人的和諧，從而實現天人合一，人與自然合為一體的和諧狀態。禮樂文化的秩序與和諧理念，在建設和諧社會的當代中國，對于凈化社會風俗，塑造風清氣正的社會環境，堅持和發展中國特色社會主義，保持社會和諧穩定，促進世界和平發展、繁榮穩定具有重大的現實意義[14]。

四、禮樂文化的現實意義

(一)關注現實

禮樂文化通過對人內在道德情感的培養和外在文明行為禮儀的規范，做到外在行為禮儀和內在道德規范的統一。禮樂文化的深刻內涵，為當代人們提供了一種科學務實的思維方法和精神動力，對于移風易俗，凈化社會風氣、凝聚民心具有重要作用，為社會主義精神文明建設與構建和諧社會提供了有益的啟示和借鑒，具有普遍的理論價值和實踐意義。

(二)傳承文化

文化是一種力量，是一種情懷，是一種影響。我們今天來學習研究、繼承發展禮樂文化的傳統精神，在傳承中國傳統優秀文化的基礎上，不斷創新，弘揚禮樂文化的價值內涵，增強禮樂文化的發展活力，在禮序樂和中以德修身、善美相和，在禮樂教化中以人為本、仁者愛人，在天地人和中實現中華民族的偉大復興，這是當代中國文化自信的基礎，是增強民族凝聚力的內在要求，是中華文明綿延發展的價值所在，對于中國，對于世界，都具有極其重要的現實意義。

五、結語

中華禮樂文化經過歷代沿革，從萌芽、發展到成型及完善，是人類生存智慧的歷史積淀和無數古圣先賢提煉加工的結果，凝結著古代哲人的思想和智慧。自中國原始社會禮序鬼神、以悅神靈、先祖，祈福禳災的樂舞，到周朝強化人倫、宗法等級的禮樂治國，由事神向事人的轉變，再到儒家“禮序、樂和”的禮樂教化，直至清代近三千多年為中國形成了獨特而系統的禮樂精神，是中國傳統文化的核心價值，是中國古代社會政治文明的根本制度和行為規則，是中國古代政治文明的本質，是最主流的社會意識形態。

在物質文化不斷豐富發展的當今社會，禮樂文化已經超出了以往單純的“禮樂”藝術范疇，融入當今人類社會構建價值體系，既能感知社會、反映社會，又能積極地干預社會、影響社會，在社會發展、國民教育、文明創建的引領方面，在踐行社會主義核心價值觀依然發揮著重要作用。只有社會有禮、人心和樂，禮樂文明成為中國人的社會意識和文化精神，才能實現主體與外界的和諧，群體的和諧，社會的和諧。用禮樂文化的秩序與和諧理念，生發禮尚往來、誠實守信、睦鄰友好，造就愛國愛民、敬業樂群，溫良謙恭、平和中正的君子風范，成就新時代的“禮儀之邦”[15]。