非遺數字化與設計專業融合教學研究

溫 強

非遺是民族的文明印記、國家的精神載體、社會變遷的記錄，它是:“被各社區、群體, 有時為個人, 視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所”[1]。中華民族以悠久的歷史、燦爛的文明，給我們留下了極其豐富的文化遺產。江西是非遺資源大省，有著豐富的種類與可觀的數量，大量來自民間的曲藝戲劇、文學美術、手工技藝......諸如上饒弋陽腔、贛鄱儺文化、景德鎮制瓷技藝等項目在世界非遺界都有著深遠的影響。然而，非遺文化獨特的現場呈現模式以及言傳身教的傳承手段，使其在快速發展的社會格變革中日漸消沉，面臨著巨大的挑戰。因此，非遺文化的保護、傳承與發展，已成為新時代下我國文化發展戰略的重中之重[2]。如此現狀下，數字化保護成為了活態非遺傳承的新路向。而將數字化的非遺項目內容納入高校教育體系，讓非遺文化走進校園，與藝術類專業教學相結合會成為非遺保護與傳承的有力手段。本文將從設計藝術的角度，對贛鄱地區非遺項目所含傳統美術、技巧技藝類內容進行融合教學淺析。

1 地域內非遺與設計專業融合的必要性

十八大以來，政府出臺了一系列對非遺保護與傳承的方針政策，鼓勵用現今的教學方式進行非遺文化技藝的傳播，吹響了非遺融入學校課堂的號角。由此，非遺文化與高校教育相互融合的信息紛至沓來，例如：九江學院在湖口成立“青陽腔戲曲藝術中心”，集學?？蒲小⑷瞬艃瀯莺秃诳h青陽腔的地方資源優勢，共同傳承和開發青陽腔這一戲曲藝術“國寶”，把青陽腔這一高雅民間戲曲藝術引進課堂，使之成為藝術專業學生的一門專業必修課，首開江西省高校和地方聯合保護、傳承國家級非物質文化遺產地方戲曲的先河。九江學院在瑞昌夏畈鎮成立剪紙實踐基地，為民間藝人朱樸光頒發九江學院“客座工藝美術師”聘書，讓大學生拜師學剪紙。南昌瓷板畫研究中心在南昌航空大學科技學院舉行實習基地掛牌儀式[3]。

1.1 改變非遺傳承的陳舊方式

眾所周知，作為活態文化的非遺，口授相傳是其內容與技藝傳承的主要方式，這種落伍且單一的傳承方式加上傳統技藝耗時長、收益少等問題，使得非遺面臨無以為繼的窘境。非遺目前面臨的最大困難就是傳承人與傳承環境的缺失，這種情況也只有在高校才能得到有效改觀。高校是人才資源聚集的場所，只要找出數字化的非遺項目與教學融合的正確方式，將相關專業學生當做非遺傳承后備軍培養，不但解決了非遺傳承人才缺失的問題，還能改變以往陳舊的傳承方式。

1.2 促進非遺文創市場開發

贛鄱地區的非遺項目中包含著極其豐富的藝術表現，可謂是一座多元化的藝術寶庫，能為江西的文化藝術及文化創意產業提供豐富的創意素材。很多非遺項目中的技巧技藝都涉及到了傳統美術，這些內容與高校的設計專業頗有關聯，甚至大部分的非遺技藝只需在其原基礎上稍微進行一些創意變化，即可契合時下頗為熱門的文創潮流。江西高校應以藝術專業院系為主導，主動對接贛鄱地域的非遺項目，將非遺文化融入到課程設置和專業建設中，承擔起地域內非遺文化傳承的責任。同時，非遺項目融入設計專業教學能使學生設計出的藝術作品富含本地非遺文化韻味，促進當地文創設計產品的開發，從而推動贛鄱非遺文化的傳播與發展。

1.3 非遺與設計教學的相輔相成

設計教學能推動非遺的傳承與發展，同時非遺也對設計教育有所裨益。種類繁復的非遺項目無疑會成為豐富及完善設計類課程設置的渠道，數字化的非遺內容得以跨越時間與空間限制進到課堂，通過優化課程內容與教學模式，對豐富校園文化、豐富專業特色以及提升素質教育等方面有著諾大的推動作用。

2 非遺融入設計教學的理念

非遺是國家、民族乃至人類的珍貴財富，作為一種文明印記和精神載體，非遺具有無比的價值和獨特的意義。在國家政策的指導下將非遺引入校園，建立長效機制，豎立正確的教學理念，是我們現階段急需的工作。

中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》中規定：“圍繞立德樹人根本任務, 遵循學生認知規律和教育教學規律, 按照一體化、分學段、有序推進的原則, 把中華優秀傳統文化全方位融入思想道德教育、文化知識教育、藝術體育教育、社會實踐教育各環節, 貫穿于啟蒙教育、基礎教育、職業教育、高等教育、繼續教育各領域。[4]” 無疑，這個理念的核心就是在校園中播灑非遺種子。年輕一代的大學生是能夠供非遺種子培育的肥沃土壤，而且每年每屆源源不斷的新生入學，更是讓這片土地永存，植根其間的非遺幼苗也能得到生生不息的持續萌芽、成長。

作為實踐性很強的項目，如果拋卻時間與空間上的琢磨研究，那非遺入校園只會是停留在對非遺會文化接觸與了解的第一步。只有通過大學專業課程的教學，尋找未來的傳承者才是非遺進入校園、融入教學的最終目的。江西南昌瓷板畫研究中心副主任辛穎在中心與南昌航空大學舉行實習基地掛牌儀式時表示：希望通過在高校建立實習基地的形式，由老一輩的工藝技師培養南昌瓷板畫的第七代傳人。高校藝術設計專業課程中有著與非遺內容多方重合的特質，在此前提下兩者的互相納入與融合應該是水到渠成的。構建成熟的非遺融合教學模式和體系，讓學生在專業課程中親身感受非遺特有的文化意識和民族記憶，真正進入到非遺傳承的學習當中，從而成批量的引導學生們加入傳承行列，實現非遺保護與傳承的可持續性發展。同時還可以在校企合作等產學研融合方面多作推動，將豐富的非遺資源以文創產品等形式推向市場，以期得到更好的回報支持。

3 非遺融入教學的甄選條件

我國非遺資源豐富，如今的數字化非遺項目更能不受限制地導入，但并非所有的非遺項目都適合課堂教學。在將非遺項目引入課堂教學前，務必做好詳實的調研、甄選工作，避免將一些暫不適合的項目盲目引進。

3.1 地域因素

以選擇院校當地域內非遺項目為先，在把握非遺產品的地方優勢、聘請傳承人兼職任教以及下到一線地考察采風等方面有著便利條件。

3.2 難度因素

優先選擇制作技藝難度較小、制作周期較短的非遺項目。教學實施與人才培養并非一蹴而就，尤其是對非遺這類實踐性很強的項目更是要循序漸進，由淺入深、從易到難，便于學生們對非遺文化、記憶的學習感興趣。

3.3 師資因素

選擇本校已有的非遺師資項目。非遺傳承關鍵在于傳承人的傳道授業，不少學校的文化研究所中就有與非遺文化相關的研究人員，這類有著深厚研究水平的師資力量是非遺融入教學實施的關鍵。

3.4 資源因素

選擇具備資源優勢的項目。俗話說靠山吃山，靠水吃水，自古以來，人類的生產生活都必須依靠當地的自然資源，而來源于人類生產生活的非遺項目，自然資源是其傳承的必然基礎，唾手可得的自然資源是非遺教學順利實施的一大基礎。

4 非遺文化融入藝術設計的教學模式

非遺走進校園，與藝術設計類教學的融合是非遺從民間作坊到大學課堂的轉變，也是傳承人從少數到大批量的轉變，更是由館陳靜態展示到課堂活態傳承的轉變，特殊的內容與形式造就了有著鮮明非遺特色的教學模式。例如景德鎮陶瓷大學，就是依托千年瓷都而建的陶瓷高等學府。這所中國唯一以陶瓷命名的高等學府正是依托景德鎮這座歷史名城，以“悠悠昌江，千年窯火”營造出了 “陶瓷黃浦”的校園文化，由過去單一的陶瓷專業，發展成為全國乃至世界陶瓷文化與陶瓷藝術交流、陶瓷人才培養和科技創新的重要基地，將景德鎮制瓷的非遺文化傳承與發揚做到了極致，充分體現出了非遺文化融入藝術設計教學的活力。

4.1 數字化教學模式

數字化的非遺呈現便于其傳承內容的活態轉變。在無法獲得非遺傳承人親自演示的情況下，通過數字化技術將傳統技藝引入課堂將成為非遺教學的主要形式。以藝術設計專業課堂為依托，通過數字化采集制作、虛擬再現等手段，讓非遺活動畫面以沉浸和交互的形式呈現在課堂當中，推動學生們在虛擬數字場景中對非遺知識的學習，記錄非遺工藝的操作方式，領會非遺文化的精髓。

4.2 講座教學模式

邀請非遺傳承人在高校開設專題講座，用現身說法的形式讓學生近距離真實觸摸到非遺項目。相對來說，現今的新一代非遺傳承人正朝著年輕化、學歷化的趨勢發展，他們較之老一代傳承人具備了更深的理論講述能力，有足夠能力將傳統的手動操作形象地述說，并給予總結。這種教學模式簡單直接，視學生接受程度可作為常備模式推行。

4.3 非遺文化考察模式

藝術考察、采風是藝術類教學的重要環節?？赏ㄟ^該環節對非遺文化、技藝這些散落在民間的素材進行一線調查，是了解非遺文化和傳統技藝的好機會。在深入了解非遺項目的生存現狀后，更便于學生們對非遺文化的興趣培養以及操作和創作能力的提升。

4.4 教學基地實踐模式

以非遺項目所在地或非遺傳承人工作地為實踐教學基地，將民間藝人聘為客座講師，為學生進行技藝傳承。接受傳承者的言傳身教，讓非遺技藝的學習偶爾回歸其原始狀態，對領會非遺的內涵本質有著重要意義。

4.5 非遺教學的產學研模式

以外聘非遺傳承人來校任教，設計專業教師協助的方式，帶領學生建立非遺文創工作室，進行非遺文創相關的產學研融合及校企合作。通過“教、學、研、做”的實踐課堂，進行非遺文化內涵、相關技藝的學習和傳承，以設計、制作、推廣和銷售文創產品為目標，遵循學以致用、理論到實踐的教學原則，切實弘揚傳統技藝和文化，同時培養出一批非遺傳統技藝的傳承人。

5 結語

數字化非遺融入設計教學展現了高校在非遺保護與傳承中的重要作用，是對非遺傳統文化行之有效的傳承與發揚。利用高校人才聚集優勢，科學合理地展開非遺設計學科建設和理論研究，將非遺設計教學、科研與實際項目密切結合，通過專業課堂與非遺設計教學工作室，在非遺相關文創項目驅動下形成“學、研、踐”三位一體的教學模式，將非遺傳承、文創設計與市場開發緊密聯系，開辟出一條校園非遺保護與開發的新途徑。

[1]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京:文化藝術出版社,2013:8.

[2]王文章.陳飛龍.非物質文化遺產保護與國家文化發展戰略[J].求是, 2007, (17) :46-49.

[3]劉梅.淺談江西非物質文化遺產進校園[J].大眾文藝, 2011,(12) :195.

[4]冀曉萍.將中華優秀傳統文化傳承貫穿國民教育始終[J].人民教育, 2017, (03) :27.