從《最后的山神》看鄂倫春族民族文化變遷

楊 潞 張 華

鄂倫春族是我國東北部地區人口稀少的少數民族之一，常年聚居在大小興安嶺山林地帶，以游獵生活為主，故被稱為“山嶺上的人”或“馬背上的人”。紀錄片《最后的山神》以民族志影像的方式、純客觀的敘事視角，真實記錄了大興安嶺上鄂倫春族最后一位薩滿——孟金福老人一年多的狩獵生活。影片不僅表現了老一輩鄂倫春人對山林生活的眷念之情，也表現了新一代鄂倫春人對現代文明的追求，側面展示了兩代鄂倫春人的民族文化變遷。

一、生產生活方式的迭代

上世紀50年代之前，鄂倫春族世代生活在大小興安嶺深處。由于大小興安嶺地處高寒地區，不利于農作物的生長，于是以漁獵為主、以采集為輔的生活方式得以延續。原始資源豐富，充分滿足了鄂倫春人的衣食住行。服飾上，鄂倫春人主要以打獵后的狍子皮為主，制作皮被、皮靴等生活物品，冬天可抵御寒冷，夏天可防雨水。獸骨不僅成為縫制衣物的材料，也可作為修飾物品，讓服飾變得獨特和新穎。飲食上，生活在深山之中鄂倫春人的食物來源于自然。湖泊中的魚、林中的野豬、野菜等都是他們的食材。他們采用樺皮制作各種餐飲用具，比如樺皮碗、樺皮桶等一直被廣泛運用至今。這些食物和器皿皆是取自于自然，使得他們本能地與自然有一種親屬感。建筑上，鄂倫春人沒有固定的聚居地點。當獵民進入深山狩獵時會選擇就地取材，以白樺樹干為骨架，外邊圍著一圈獸皮或白樺樹皮搭建而成的傘形“斜仁柱”就是他們的簡易住所。這些建筑在外形上并不精巧、華美，只有基本的遮蔽功能，但這種便捷式房屋能更好地適應鄂倫春人不斷遷移的生活方式。在交通工具方面，陸地以馬匹為主。他們會選擇體型較小、耐力強的獵馬，它們善于翻山越嶺，能靈活穿行在密林和沼澤之中。而水上則使用具有較強的密封性和堅韌性的樺皮船，安全性高，承載量大。孟金福老人每次上山和下山都是乘坐樺皮船出行。

本世紀中葉，鄂倫春人在政府的幫助下走出山林，在山腳下建造了新房子，并逐漸安定下來。“定居就像一道線，劃破了鄂倫春人的過去與現在。”對于以表弟郭寶林為代表的這一代鄂倫春人，山林中的游牧生活已成為過去。定居地的人們有穩定的居住地，不需在外狩獵、捕魚，交通方式便捷多樣。更新的一代鄂倫春人離山林更遠，對于山林只有新奇。導演問郭寶林的女兒郭紅波：“喜歡這種山林生活嗎？”她表示：“喜歡”。隨后問她：“那如果讓你一輩子住在山林里，過著老一輩的生活你愿意嗎？”她不假思索地回答道：“不愿意”。同樣，孟金福的小兒子孟小慶也是沒有在山里生活過，只是偶爾跟隨表叔寒暑假上山看父母。孟金福知道兒子不屬于山林，但也希望兒子能懂得鄂倫春人的生活方式。他教兒子如何騎馬射箭、捕魚，帶著兒子去居住地休息。兒子問父親為何不愿在山下定居，而選擇這種居無定所的生活方式。通過影片可以看出，孟小慶的內心是十分拒絕學習這類文化習俗的。新一代的鄂倫春人在接受新的文化熏陶后，在他們身上喪失了傳統的生產生活方式，展現出一種擴張式的生活方式，逐漸被現代生活方式所同化。

由此可見，孟金福夫婦在山上的定居生活與山下定居地的同輩乃至子孫后代們看似是兩種不同的生活方式的碰撞，但從更深層次來說也是兩代人對民族文化認識的差異，同時這種差異也是民族文化變遷的一種顯現。老一輩依然堅信山林、熱愛大自然，而定居地的年輕一代逐漸喪失了本民族的特色，被現代發展所同化。

二、社會習俗的移風易俗

特定族群的風俗習慣是該族群文化的鮮活外化表現和文化標識。首先，傳統鄂倫春人的喪葬習俗較為復雜。根據死者的具體情況采取不同的安葬方法，主要分為風葬（樹葬）和火葬。早年由于物資缺乏，沒有棺木，鄂倫春人會選擇用柳條或松板制作器具，將尸體裝入其中進行火化。而在狩獵途中，死于山中的獵民便會選擇就地取材，用樺樹皮將尸體包裹，架于樹上進行風葬，希望死者能夠極樂歸天。其次，鄂倫春人的婚俗制度也有自己的民族特色。他們實行一夫一妻制，嚴禁同一氏族和輩份不同的族人通婚，并嚴格按照求婚、認親、送禮、迎親這四個過程進行。最后，影片中多次出現鄂倫春人的其他社會習俗，比如：打獵時不使用套索、夾子等利器；捕魚時用大網眼的漁網，好讓小魚脫身；割樹皮時不讓尖刀傷害樹身，為了來年再生新樹皮；外出打獵時，女人要用柳條打男人才不會空手而歸；等等。這些傳統習俗均體現出鄂倫春人嚴格遵守保護自然和愛護動物的規矩，也表明鄂倫春人獨特的情感表達和風俗文化。

近代鄂倫春人的社會習俗變遷呈現出外部沖擊與內生性相交融的趨勢。一方面受到當地政府的引導和強制的法令，勸導鄂倫春民眾改變原有的習俗；另一方面由于儀式的繁瑣，實施較為困難，因此年輕的一代鄂倫春人打破了傳統的習俗方式而選擇簡化。下山定居后的鄂倫春人實行了移風易俗，從以前父母包辦的婚姻、彩禮必須厚重、反對異族通婚等逐漸形成男女自由戀愛、簡辦婚事等新風。而具有迷信色彩的喪葬方法和程序也日趨被簡化甚至免去。導演在十年后重返鄂倫鄉，此時孟金福老人已經去世。原本按照鄂倫春族的傳統，孟金福死后應該采用風葬的方式，而他走后已無人懂得風葬的程序，家人們只好將他埋在山坡上，讓他頭枕山林也算圓了老人的夢想。

由此可見，鄂倫春族的傳統習俗因其封建性和繁瑣性而不被人們所接受，但從現實意義來看，這些風俗習慣中包含著的許多深厚、高尚的文明理念卻是現代社會所推崇的，而帶有封建迷信色彩的部分則逐漸被揚棄。現代的鄂倫春人在繼承傳統民族文化的基礎上，采用移風易俗的方式，不僅更貼合社會，幫助鄂倫春人得到解縛，而且也對鄂倫春整個族群的發展產生了深遠的意義。

三、傳統宗教信仰的湮滅

鄂倫春人自古以來就生活在原始森林中，傳統的游獵方式是鄂倫春民族文化的核心，同時也是鄂倫春族宗教信仰的滋生地。在特殊的地理環境和社會條件下，源于多神教的鄂倫春族，以萬物為靈為基礎，日月水火、山林草木都可以成為他們膜拜的對象。

（一）鄂倫春族崇拜自然

太陽神是鄂倫春人崇拜的首位神靈。他們認為生存和光明都是來源于太陽，于是每年正月初一，在清晨太陽升起的時候，全族人集體向太陽磕頭跪拜表示感恩，同時人們在遇到困難時也會向太陽祈禱，發生爭辯時向太陽發誓以明辨是非。月亮又稱“別阿”，被認為是夜神，它能看到山林的狩獵活動情況。在每年的農歷十五和八月十五都要祭拜月神，祈禱月亮神能給人們更多的恩賜。每當日食、月食之日，人們便會敲打鍋蓋，大聲驅趕“黑狗”，救太陽、月亮。

（二）鄂倫春族信仰山神

山神又叫“白那恰”，是掌管山間動物的神靈。孟金福老人每到一處山林就會雕畫一尊山神像在最粗壯的樹木上，嘴里念到：“山神啊，請您賜福給我們，賜福于山林”。打到獵物后，獵人們將裝有肉的碗高舉繞兩圈，用手指沾酒向上彈兩下，祈求再次好運。很多天打不到獵物便會去山神面前訴說委屈，給山神敬煙以表誠意。孟金福每次離家狩獵時，都會到山神前進行祭拜，有多少收獲皆是山神的給予。這些年，他眼看著森林越來越稀少，野獸也越來越少，時常感到山神正在離去，感到一種無可依托的孤獨。

（三）鄂倫春族尊奉動物神

他們信仰馬神，祈求馬匹健壯，出行安全。他們信仰熊神。在鄂倫春族源神話中就有記載人熊同一性的傳說。于是供奉熊為仙人和長輩，對熊帶有恐懼和敬畏。當人們食用和使用熊皮時，必須舉行盛大的葬熊儀式，并借此向祖先祈禱來年風調雨順，多打獵物。這些對自然萬物的崇拜反映了鄂倫春人與大自然間的特殊關系，更是體現了鄂倫春人在狩獵生活中生產力不發達的條件下形成人與自然和諧共處的生態意識。

如今，新一代的鄂倫春人物質生活有了很大的改善，但精神文化發展相對落后。新一代的鄂倫春族不再獵殺和崇拜神明，關于山神、圖騰文化和自然信仰的神話傳說正從人們的生活中消失。傳統宗教文化作為一種共同的歷史記憶在村民中傳播甚少，除少數老年人會談到鄂倫春族一些獨特的宗教節日和儀式外，年輕一代的鄂倫春族表現出明顯年輕化的傾向，受到外部世界的影響較多。影片最后，孟金福跳起了中斷40年的祭祀舞，同時這也是他作為薩滿的最后一支舞。老母親對于兒子“表演”跳神很不高興，她喃喃說道：“神走了，再也不回來了。”圍坐在火堆旁的人群中同時包含著傳統與年輕一代的鄂倫春人，他們在面對薩滿舞蹈時卻懷有不同的心態。老一代鄂倫春人的信仰是神圣的、純粹的，而年輕一代則摻雜著許多現代元素。

由此可見，傳統與現代的鄂倫春人在宗教信仰上已產生巨大的分歧。這些宗教信仰上的分歧，從另一個側面折射出兩代人看待民族文化的差異。因此，在順應時代變遷中，新一代的鄂倫春人應該以新的方式探索民族文化的精髓，并維護和發展民族力量，重建鄂倫春族特有的精神文明體系，增強其原生態文明在現代社會中的影響力，為鄂倫春族的生存和發展貢獻力量。

四、結語

美國人類學家恩博說過：“沒有人永遠不會死，也沒有文化模式永遠不會改變。”民族文化的消亡是適應時代發展的必然趨勢，這既是挑戰，也是機遇。類似《最后的山神》這樣的紀錄片在熒幕上也多次出現，如《北方的納努克》《額爾古納河畔的鄂溫克人》等。這些少數民族的發展都會面臨同樣的問題：面對新的思想的介入，舊的思想文化該何去何從？應當與時俱進還是保持自身獨立性？這些都是目前社會頗受爭議的話題。我們無法改變事物發展的進程，能做的就是使用藝術的手法將傳統文化的變遷記錄保存下來。傳統的民族文化只是暫時的退場換裝，是為再次登臨舞臺前的一次間歇。現代的文化在取其精華去其糟粕的基礎上發展起來，順應著時代發展的趨勢。黨的十九大報告中提出，“現代文明發展是關系中華民族永續發展的根本大計”。因此，我們需要重新構建各民族文化特有的精神文明體系，讓傳統民族文化向現代社會發展的步伐靠近，不斷推陳出新、與時俱進，讓民族文化面向世界，走向未來。