媒介環境學視角下媒介與“真實”表象的流變

李昌耀

一、媒介與“真實”的追問

真實“是關系人類生存的終極問題，它也是一切認知理論、實踐活動的一個本原性基點，是確立人與人、自然、社會關系定位，或者說人類構建世界圖式框架的基本前提”①。但由于“真實”只可領會意指而不可表其定義，我們可以轉換一下探究的視角，不再去追尋到底何為“真實”，而是去探求人對于“真實”的表象是怎樣的或如何改變的。這種探究不是從純粹的哲學思辨入手，而是試著結合媒介來探究媒介是怎樣影響“真實”的表象的，當然這種思路也容易淪為反技術決定論者抨擊的對象。

“傳媒并不簡單地傳遞信息，它發展了一種作用力，這種作用力決定了我們的思維、感知、經驗、記憶和交往的模式。”②因此，將媒介僅看作一種傳遞信息的工具無疑是非常膚淺的認識。探究媒介對于“真實”表象的影響，不僅不是一種過度強調技術的論斷，反而能有效地幫助我們理解何為“真實”以及“真實”表象的嬗變，是一種在以往基本被忽視的視角。

二、從內容到形式：媒介環境學的視角

“20世紀初芝加哥學派孕育了其胚胎。20世紀上半葉，一些多學科巨人成為其先驅。20世紀中葉，傳播學的多倫多學派和紐約學派融合，結成一支強大的學術隊伍。新千年之際，媒介環境學派躋身傳播學核心，成為與經驗學派和批判學派并列的三大學派之一。”③按照一般的認識，“媒介環境學派的出現和發展打破了經驗主義學派的既有框架，將關注的焦點從媒介內容及其傳播效果轉向媒介本身”④。媒介環境學關注的是“人們感覺、感知、體會、思考、認識、理解和再現周圍世界的方式，如何受傳播媒介固有的符號性質和感知性質的塑造”⑤。應該說媒介環境學是一門“人”的學科，只不過在這個“人”的背后是與其一體兩面的“媒介”。探求“真實”表象的流變，目的不是做心理或者語言的分析，最終關注的還是人的變化以及人對自身的理解和認知。

三、前電子媒介時代：“眼見為實”

在前電子媒介時代，對于真實性的認知依然脫離不了身體可觸及之范圍。“在口頭文化中，傳播者與其周圍的世界即時地聯系在一起：符號與指示物的結合非常密切。例如，北美霍皮印第安人使用語言時，講話者必須考慮自己具體的觀察。”⑥劉易斯所提及的印第安人的例子很好地說明了這種物化的“真實”，口語、物質以及“真實”表象被牢固地捆綁在一起。當印刷媒介出現并逐漸普及，“真實”又發生了一些質的改變。“虛構”概念的產生對于“真實”的表象具有十分重要的意義。人第一次能夠站在旁觀者的角度來看待自己所創造的“虛”。“真實”表象第一次脫離了物質的束縛，同時，“虛構”的產生也逐漸和“真實”形成了一種二元對立，從而使人對于“真實”的理解更加深入了一步。之所以不將古代神話與傳說也納入虛構是因為在上古社會中我們所謂的“虛構”對于先民來說其實是一種“真實”。印刷媒介大大延伸了人的視覺范圍，對于“真實”的認知也就相對于口語時代大大拓展了。神的位置受到挑戰，其根本性的“真實”地位受到質疑。最重要的是，形而上學的本體論“真實”逐漸式微，認識論的“真實”將其取而代之，人的“真實”成為這個世界的支柱。

在前電子媒介時代，有一種獨特的“媒介”需要被特別提及，那就是“玻璃”。芒福德對其十分推崇。若將其納入對于媒介與“真實”的考察，將會得到一些全新的認知。玻璃導致了望遠鏡和顯微鏡的出現，“望遠鏡的發明增加了人們對于宏觀世界的了解，而顯微鏡的發明則揭示了微觀世界的奧秘。介乎宏觀和微觀世界之間的就是普通人每天都熟知、但又非常天真膚淺的對空間的認識，而這種認識現在被新的發明顛覆了”⑦。在顯微鏡和望遠鏡發明之前，“真實”是人的空間的真實；而在其被發明之后，“真實”的范圍則被極大地延伸開去。更為重要的是，“玻璃拓展的不僅僅是人們的視野，而且也拓展了他們的認知。眼見為實。在思想發展的原始時期，直覺和推論的權威性是神圣不可侵犯的。如果有人堅持要為想象中的東西找到視覺上的證據的話，那么他就會被人斥責為那個著名的耶穌信徒、懷疑一切的托馬斯。但是到了這個時候眼睛已經成為了最受尊重的器官”⑧。除了對外部“真實”認知的改變，人的精神世界亦受到了玻璃的影響——很大程度上改變了人的自我認識。玻璃是鏡子產生的關鍵，而“在和鏡子的交流中，人們越來越關注自己的影像，這預示著成熟人格的到來……同時到來的還有對獨立人性的感知，對自我客觀屬性的認識。……鏡子中的自我是一種抽象的自我，只是真實自我的一部分，但它能夠從自然的大背景中分離出來，也不受周圍其他人的影響”⑨。遠在電子媒介到來之前，玻璃及其衍生物就已實現麥克盧漢所說的“媒介是人的延伸”。

四、電子媒介：“耳聽為虛”

電子媒介的時代，“真實”表象卻發生了動搖。李普曼在《輿論學》一書中提出了“擬態環境”的概念。“回首往事時不難發現，我們對于自己置身其中的環境的了解遠非直截了當。關于外部環境的信息來得或快或慢，但只要我么認準了自己頭腦中那幅圖景是真實的，就一定會將這幅圖景等同于外部環境本身。”李普曼認為，“人對于自己沒有經歷過的事物產生感覺的唯一途徑，就是借助自己頭腦中為該事物勾勒的影像”。更詳細一點來說，“真實的環境在總體上過于龐大復雜……但為了能夠對其加以把握，就必須依照某個更加簡單的模型對真實環境進行重建”⑩。

卡斯特表示：“在現實與象征再現之間并沒有什么區別。在所有的社會里，人類都生存在象征環境之中，并通過象征環境來行動……當電子媒介的批評者聲稱新的象征環境并未再現‘現實’時，他們暗中指涉了一種從來就不存在的，‘未經編碼’之真實經驗的荒謬原始觀念。”[11]中國人民大學教授劉海龍也批評說：“他關于外部世界和頭腦中的圖像理論沿襲了近代以來的身心二元論劃分，忽略了社群和交往的可能，忽略了人們對共識的建構。更關鍵的是，李普曼運用了一個‘世界圖像’的暗喻，預設了客觀存在一幅關于世界的完整圖像，我們只需要借助一個最佳的方式，就可以對此圖像作出精確的復制。但是實際上這個圖像是不存在的，客觀的真實只是一個幻象而已。”[12]

不論李普曼的“擬態環境”是否經得住推敲，是否只是其在頭腦中構建的“一廂情愿”式的理論，我們從其表述中都能看出一種對于“真實”的擔憂。“真實”并不像是曾經我們認為的那么理所應當，我們所聽所聞所觀皆有可能是被有意構造而生。“真實”表象第一次因為媒介的發展而受到動搖。

五、網絡媒介：“虛實相交”

在網絡媒介之下，對于“真實”表象最先的影響應該是“虛擬”的產生。“虛擬”并非和上文提及的“虛構”同義，它是專門指向網絡媒介中的一種存在。有意思的是計算機專業術語中的“virtual”（虛擬的），其另外一個意思竟然是“實質的”，這在一定程度上也是從語言的角度對“虛擬”跨越“虛假”和“真實”兩界給出了語言學上的注解。以往的口語、圖像與文字的界限俱被打破，借由電信號形成的“虛擬”形式，它們只有表現的差異卻沒有實質的區別。可以說“虛擬”是對于“真實”最初的實質性解構，由此開始，堅固的“真實”之冰逐漸融化而不再那般堅硬實在。

（一）后真相語境下“真實”表象的偏移

在網絡時代，“后真相”這個概念常被用來“形容情感對輿論的影響力超過事實……解釋民眾為什么做出了‘不明智’選擇的原因”[13]。“后真相”出現的原因除了技術賦權之類云云，更重要的是人對于真實性的認知已經發生偏移。在民眾看來，所謂主流媒介的報道并不能代表所謂“真實”，人已將網絡媒介的虛擬性烙刻進了潛意識之中，事實怎樣并不重要，媒體的報道也可能是虛假的，因此與其被媒體所騙，不如遵從自己內心對“真實”的判斷。網絡媒介使得“真實”表象產生了一定的偏移，原先的判斷標準，例如媒體的權威等已經逐漸失去作用。

（二）網絡交往塑造虛假形象

“在使用電子郵件或者聊天室互動的時候，使用者能夠拋棄主流文化賦予他們身體的規范和意識形態，自由地創造自己的身體條件。性特征、性別、民族、年齡、外貌和殘障的限制都與互聯網的使用者不再相關。因此互聯網的平等主義使身體得到解放。”[14]對于處于網絡交往中的人來說，慣常的“真實”表象也被打破，往常的身體的接近與確認已經被主觀構造的“真實”所取代。例如，在一些報道中一些人會被自己網絡中的“戀人”所欺騙，而那些戀人實際上是與其同性別的詐騙犯。在這樣的一些事例當中，被欺騙的當事人并不是通過以往肉眼可見的外貌、聲音等因素來判斷對方的“真實”形象，而僅僅由對方的頭像、發的照片以及聊天的語氣等要素在自己的腦海中綜合而成的“真實”形象。

（三）建立在“P圖”基礎上的形象失真

對照片進行處理，特別是對于人物照片進行美化處理，似乎已經成了一種慣例甚至是儀式。學者彭蘭認為，美圖的出現讓“普通個體也擁有了讓自己的形象得到美化并以此謀求社會空間中存在感的可能”[15]。這算是一種積極的意義。但同時“美圖的運用更使社交平臺彌漫著真假難辨的圖景，有時人們甚至會入戲太深，分不清現實與‘戲’之間的差異”[16]。應該說這種擔憂并不是毫無道理的，但是換個角度來看，美圖并不一定意味著就是完全的幻象和虛假。這亦是一種“真實”的認知，只是這種“真實”并非一般意義上的所謂圖像與本人的百分百符合，而是一種自我審美和追求的具象化。在美圖之人看來，圖中和圖外皆是自身，某種程度上可以看作是自我在虛擬空間的化身，也不會引起所謂的認知錯亂。而從旁觀者角度來看，也未必會帶來多么大的問題，任何生活在這個網絡時代的互聯網用戶都明白網上與網外圖像的差異，他們接受了這種交雜或者說雙面的“真實”。

六、結語

盡管鮑德里亞的“超真實”理論并不是在網絡媒介盛行的年代所創立的理論，但是卻很好地預言了如今的生活。鮑德里亞關照的是符號體系對于社會的建構，而這符號體系說到底也是基于新媒介的擴張，或者可以說任何的符號總是要依存于傳遞的媒介載體。我們或許永遠無法知曉何為“真實”的本性，又或許“真實”本就沒有所謂本性，它一直居于流動變化之中，始終在不斷建構和不斷解構，而媒介則是其背后有力的推手。面對“真實”的不確定性，人們可能會在心頭掠過一絲擔憂，但是借用超現實主義開創者布勒東的話來回應：“我相信在表面上被認為是矛盾的兩個狀態，將來是有辦法解決的，那便是夢與現實的統一。那可以說是絕對現實的一種，也可以說是超現實的一種。”[17]

注釋：

①[17]馬小茹.超真實：符號的狂歡——在鮑德里亞范式的轉折點上[D].北京:中國社會科學院研究生院,2018.

②[德]西皮爾·克萊默爾.傳媒、計算機、實在性——真實性表象和新傳媒[M].孫和平 譯.北京:中國社會科學出版社,2008:5.

③⑤[美]林文剛 編.媒介環境學：思想沿革與多維視野[M].何道寬譯.北京:中國大百科全書出版社,2019.

④徐桂權,雷麗竹.理解“泛媒介”時代：媒介環境學、媒介學與媒介化研究的三重視角[J].現代傳播(中國傳媒大學學報),2019(04):55-60.

⑥[14][澳]杰夫·劉易斯.文化研究基礎理論[M].郭鎮之,任從,秦潔,鄭宇虹 譯.北京:清華大學出版社,2013:278,294.

⑦⑧⑨[美]劉易斯·芒福德.技術與文明[M].陳允明,王克仁,李華山譯.北京:中國建筑工業出版社,2009:115,116,118.

⑩[美]沃爾特·李普曼.輿論[M].常江,肖寒 譯.北京:北京大學出版社,2018:3-28.

[11][美]曼紐爾·卡斯特.網絡社會的崛起[M].夏鑄九等譯.北京:社會科學文獻出版社,200:462-463.

[12]劉海龍.大眾傳播理論：范式與流派[M].北京:中國人民大學出版社,2008:59-60.

[13]虞鑫.語境真相與單一真相——新聞真實論的哲學基礎與概念分野[J].新聞記者,2018(08):30-37.

[15][16]彭蘭.美圖中的幻象與自我[J].現代傳播(中國傳媒大學學報),2018(12):14-18.