安大簡《詩經》與《毛詩》的章次差異初探

鄭婧

（西南大學 漢語言文獻研究所，重慶 400715）

2019年9月21日,《安徽大學藏戰國竹簡》(簡稱“安大簡”)第1輯[1]正式發布。作為戰國早中期的抄本,是目前所見最早的《詩經》版本。簡本《詩經》58篇中有14篇與現存《毛詩》章次排列不同。

關于安大簡《詩經》與《毛詩》的章次差異，學界多有討論。黃德寬指出：“簡本與《毛詩》的章次也造成一部分異文，這些差異是否體現詩意的差別，尚待深入研究。”[2]呂珍玉認為，安大簡進一步證明了《詩經》的重章疊唱，只要合乎押韻，章的安排在當時可具有隨意性。[3]王化平師注意到安大簡《詩經》章序與《毛詩》不同之處在于，一般是以章為單位發生變化，且很多時候是二、三章之間的變化。他表示：“這與詩歌的音樂性相關，也有可能與抄寫格式相關。”[3]網友“汗天山”指出：“安大簡本《詩經》章序多有與《毛詩》不同者，很多詩篇的章與章之間是并列關系，次序顛倒對詩旨并無任何影響。”[4]趙海麗《安大簡本〈螽斯〉章次探賾》指出，安大簡《螽斯》與《毛詩》相較，二、三章相互錯置，根據詩旨梳理及章次順序的考察分析，認為安大簡是一首用于祝禱子孫眾多的樂歌頌詩；從音韻方面，安大簡以陽聲收尾，較《毛詩》以入聲收尾，在情感表達上更音調暢陽；綜合而言，她認為簡本《螽斯》章次較《毛詩》合理[5]。寧登國、王作順《安大簡〈詩經?江有汜〉異文的解題價值》表示，《江有汜》簡本二、三章與《毛詩》互換后更符合嫡妻感情變化過程，可證《江有汜》為單純的“美媵”詩無疑[6]。

鮑則岳在研究早期詩歌文本問題時，曾提出“構建模塊”（buil ding bl ocks）這一概念，指的是相對較小的文本單元，它們可被靈活地編入不同的文本語境[7]。《詩經》中的章在某種意義上也可以被視為“構建模塊”，即相對于一首完整的詩而言，它只是其中較小的組成單位，可以被靈活地排列在同一詩篇的不同位置。《詩經》作為合樂的歌詞，多重章疊唱，全篇各章的結構和語言往往非常接近，只有部分詞匯發生變化。因此章的安排在當時可具有隨意性，順序變換后大多對詩意無影響。

安大簡《詩經》與《毛詩》不同章次情況如下：

《卷耳》：簡本第二章對應《毛詩》第三章，簡本第三章對應《毛詩》第二章。

《螽斯》：簡本第二章對應《毛詩》第三章，簡本第三章對應《毛詩》第二章。

《羔羊》：簡本第二章對應《毛詩》第三章，簡本第三章對應《毛詩》第二章。

《殷其雷》：簡本第一章對應《毛詩》第三章，簡本第三章對應《毛詩》第一章。

《江有汜》：簡本第二章對應《毛詩》第三章，簡本第三章對應《毛詩》第二章。

《車鄰》：簡本第二章對應《毛詩》第三章，簡本第三章對應《毛詩》第二章。

《駟驖》：簡本第二章對應《毛詩》第三章，簡本第三章對應《毛詩》第二章。

《小戎》：簡本第二章對應《毛詩》第三章，簡本第三章對應《毛詩》第二章。

《黃鳥》：簡本第一章對應《毛詩》第二章，第二章對應《毛詩》第三章，第三章對應《毛詩》第一章。

《碩鼠》：簡本第一章對應《毛詩》第二章，簡本第二章對應《毛詩》第一章。

《墻有茨》：簡本第一章對應《毛詩》第三章，第三章對應《毛詩》第一章。

《蟋蟀》：簡本第一章對應《毛詩》第二章，第二章對應《毛詩》第一章。

《綢繆》：簡本第二章對應《毛詩》第三章，第三章對應《毛詩》第二章。

《鴇羽》：簡本第二章對應《毛詩》第三章，第三章對應《毛詩》第二章。

以上14首詩中，絕大部分章次變換后在詩旨表達、詩意理解等方面無任何影響，《毛詩》與簡本的順序均可。當然也有例外，如《駟驖》、《綢繆》就存在一定的爭議。兩詩中發生變化的兩章不屬于嚴格意義上的并列關系，順序顛倒后會對詩意的表達和理解產生一定影響。

一、《駟驖》

《駟驖》三章，章四句。簡本與《毛詩》二、三章順序顛倒。

《毛詩》作：

駟驖孔阜，六轡在手。公之媚子，從公于狩。

奉時辰牡，辰牡孔碩。公曰左之，舍拔則獲。

游于北園，四馬既閑。輶車鸞鑣，載獫歇驕。

安大簡作：

《毛詩序》：“《駟驖》，美襄公也。始命有田狩之事、園囿之樂焉。”孔疏曰：“田狩之事，三章皆是也。言園囿之樂者，還是田狩之事，于園于囿皆有此樂，故云園囿之樂焉。獵則就于囿中，上二章囿中事也。調習則在園中，下章園中事也。有蕃曰園，有墻曰囿。園囿大同，蕃墻異耳。囿者，域養禽獸之處。其制諸侯四十里，處在于郊……園者，種菜殖果之處，因在其內調習車馬，言游于北園，蓋近在國北……”[8]481在“游于北園，四馬既閑”一句后，鄭箋云：“公所以田則克獲者，乃游于北園之時，時則已習其四種之馬。”孔穎達解箋曰：“此則倒本末獵之前調習車馬之事。言公游于北園之時，四種之馬既已閑習之矣……游于北園，已試調習，故今狩于囿中，多所獲得也。”[8]483-484鄭、孔均認為此篇出現了兩個場所，即園與囿，全詩采用倒敘手法，先說公在囿中“舍拔則獲”，最后解釋原因，即之前公在園中早已調習過車馬與獵犬，所以能夠做到田則克獲。

然陳奐認為二人之說有誤，陳曰：“《有杕之杜》傳：‘游，觀也。’《書?無逸》篇云：‘于觀于逸，于游于田。’渾言之，游亦田也。古者田在園囿中，北園當即所田之地。首章言狩，此章言北園，與《車攻》篇上言狩言苗，而下言于敖，文義正相同也……《箋》以《序》‘田狩園囿’分屬二事，遂謂公游北園為田獲以前，并讀‘閑’為‘邦國六閑’，‘四馬’為‘四種之馬’，恐非《詩傳》之恉。”[9]327-328是以陳奐認為全詩采用了順序手法，但其說或有不足之處。首先，陳奐質疑倒敘說，是從“游”有“田”義出發的。他舉出的《尚書?無逸》篇句子，實際斷句當為：“嗚呼！繼自今嗣王，則其無淫于觀、于逸、于游、于田，以萬民惟正之供。”[10]《漢書?轂永傳》引經曰：“繼自今嗣王，其毋淫于酒，毋逸于游田，惟正之供。”偽孔傳：“所以無敢過于觀游逸豫田獵者”，“觀”“游”并列，即觀賞游玩，與“田獵”異義。孔穎達正義：“則其無得過于觀望，過于逸豫，過于游戲，過于田獵”[11]513-514。如是，則“游”釋為“游戲”，與“田獵”并不同。此外，《尚書?無逸》篇還有一句將“游”“田”二字并舉：“文王不敢盤于游田”，傳、疏分別釋作“游逸田獵”“游戲畋獵”[11]512。“游”“田”當分屬兩種不同的行為，即“游玩、游戲”“田獵”。因此，陳奐認為渾言之“游”亦“田”的說法不可從，且遍檢古文獻，無“游”義同“田”的例證。陳奐或是將田獵看作是一種游玩方式了，但很明顯帶有強烈的主觀色彩。

至于《駟驖》一詩是否分述兩事，還得看《毛詩》末章中“閑”“載”二字之義。歷來學者對“閑”的理解不盡相同，占主流的說法有兩種：一是“練習、熟練”，經學家多從此義。毛亨、鄭玄均釋“閑，習也”，陳奐云：“《書大傳》：‘戰斗不可不習，故于搜狩以閑之也。閑之者，貫之也。貫之者，習之也。’”[9]328又《爾雅?釋詁》有言：“閑、狎、串、貫，習也。《釋曰》：‘閑，便習也。’莊二十二年《左傳》曰：‘赦其不閑于教訓。’”[12]今人高亨[13]、袁梅[14]釋“閑”為“熟練”義，乃取“閑”通“嫻”。若“閑”為“練習、熟練”，則《駟驖》分屬二事，在前兩章狩獵完畢后，言之所以能“田則克獲”，是因為之前在北園中已有練習車馬或車馬已熟悉狩獵。二是“休息、閑暇”義，即“閑”通“閒”。《詩毛氏傳疏》：“閑，古字皆當做‘閒’。”[9]327《說文》：“閒，隙也。引申，閒者，稍睱也，故曰閒暇。今人分別其音為戶閒切，或以閑代之。”[15]589此義展現出了狩獵完畢后從容休息之態，若取此義，則全詩采用順序：前兩章敘述激烈的狩獵場景，后一章則言狩獵后于北園休息、整頓車馬與獵犬。

再看“載”字之義。張平子《西京賦》“屬車之簉，載獫猲獢”，張銑注：“獫、猲、獢皆狗也。載之以車也。”朱熹《詩集傳》曰“以車載犬，蓋以休其足力也。韓愈《畫記》有騎擁田犬者，亦此類。”[16]朱熹訓“載”為“乘”，并由韓愈《畫記》中所記“以騎馬者懷抱一犬”來證明“載犬于車”的合理性。后世從之者眾多，如陳喬樅、牟庭、胡一桂、汪語鳳、日本學者山本章夫等。但反對者亦有，如胡承珙《毛詩后箋》就曾指出：“《集傳》又引韓愈《畫記》為據，后世事恐難以證古。”[17]561胡說是也。此外，若如朱熹所說，把“載”釋為“以車載犬”也與全篇詩旨及主題不符。從前兩章內容可見，《駟驖》詩重在展示秦狩獵的強健、英勇體魄，若后一章陡轉直下言獵后車馬休息、獵犬乘車，或有諷刺之感，不若鄭玄、孔穎達所釋佳。

鄭箋：“載，始也。始田犬者，謂達其搏噬，始成之也。”孔疏：“《釋詁》云：‘哉，始也。’哉、載義同，故亦為始。”[8]484馬瑞辰認為，“載”古訓“始”……“始之”即“調習之”[18]369-370。此三人解釋大同小異。胡承珙則進一步指出：“《西京賦》‘載獫猲獢’，語本在將獵之前，正與《詩箋》謂北園調習說合。后儒謂田事已畢，游于北園，以車載犬，休其足力。夫田畢而游，事所恒有，但不必更載田犬以從耳。或疑先言田獵，后言調習，文義不順。李氏《集解》曰此‘如《定之方中》，上章既言建國之事，下章乃言相土地之初’也。”[17]561此說可謂一語破的，解決了《駟驖》詩敘事手法的問題。

要之，從“游”無“田獵”之義，“閑”釋為“練習、熟練”、“載”訓“始，始成之也”可知，《駟驖》分屬二事，前兩章描述在囿中的狩獵場景，末章倒敘狩獵前于園中調習車馬、獵犬之事。

簡本將《駟驖》二、三章順序顛倒后，全詩既可看作采用插敘手法，也可看作采用順序手法。插敘是說簡本將《毛詩》一、二章發生在囿中之事割裂開來，先說狩獵的裝備和人物，中間插入之前發生在園中的調習車馬一事，最后敘述狩獵結果——公于囿中“舍拔則獲”。順序是以“奉時辰牡，辰牡孔碩。公曰左之，舍拔則獲”一句為全詩的敘事中心句，如此，無論是狩獵前的裝備、隨從人物，還是狩獵前于北園練習車馬獵犬，都可看作正式狩獵前的準備，只是時間遠近的不同。

從詩旨的表達與詩意的理解出發，無論是《毛詩》的倒敘還是簡本的插敘或順序，似乎都能說得通。但是從詩的連貫性來看，當屬《毛詩》章次順序更佳。一方面，《毛詩》連貫了同一地點發生之事；另一方面，《毛詩》連貫了狩獵的行為與結果，即“狩”與“獲”。

二、《綢繆》

《綢繆》三章，章六句。簡本與《毛詩》二、三章順序顛倒。

《毛詩》作：

綢繆束薪，三星在天。今夕何夕，見此良人？子兮子兮，如此良人何？

綢繆束芻，三星在隅。今夕何夕，見此邂逅？子兮子兮，如此邂逅何？

綢繆束楚，三星在戶。今夕何夕，見此粲者？子兮子兮，如此粲者何？

安大簡作：

早在1984年，王文君《從民俗學看〈詩經?唐風?綢繆〉》一文就曾提出《綢繆》章次錯簡，二、三章位置應互換，否則，既不符合上古樂歌演唱的定制，又違反了上古婚禮的一般習俗[19]。

安大簡《綢繆》正好與《毛詩》二、三章順序顛倒，但就此說《毛詩》二、三章錯簡還為時過早。《綢繆》章次可有三種情況：或從《毛詩》，或從安大簡，亦或將各章都視為“構建模塊”，章次順序可有不同。具體屬于哪種情況，將從以下幾方面分析。

（一）《綢繆》詩旨問題

《綢繆》詩旨，從古至今，說法頗多，主流的說法有三種：

刺晉亂說。《毛詩序》：“《綢繆》，刺晉亂也。國亂則婚姻不得其時也。”[8]454-456在詩序基礎上，毛亨與鄭玄的解釋又有所不同。毛亨：“不得其時，謂不及仲春之月。”正義曰：“毛以為，不得初冬、冬末、開春之時，故陳婚姻之正時以刺之。”鄭箋：“三星謂心星也，心有尊卑夫婦父子之象，又為二月之合宿，故嫁娶者以為候焉。昏而火星不見，嫁取之時也。今我束薪于野，乃見其在天，則三月之末、四月之中，見于東方矣，故云‘不得其時’。”正義曰：“鄭以為，不得仲春之正時，四月五月乃成婚，故直舉失時之事以刺之。”[8]454-455

相得而喜說。朱熹《詩序辨說》：“此但為婚姻者相得而喜之詞，未必為刺晉亂也。”[20]

賀新婚說。《詩經原始》：“《綢繆》，賀新昏也。”[21]《詩經譯注》：“這是一首祝賀新婚的詩。它和一般賀婚詩有些不同，帶有戲謔、開玩笑的味道，大約是民間閨閣新房的口頭歌唱。”[22]進入現代詩歌研究階段后，此說得到了大部分學者的認可。姚奠中《釋〈綢繆〉》中明確提出,“此詩應是歌詠新婚之詩。”[23]邵炳軍、郝建杰《〈詩·唐風·綢繆〉詩旨補證》[24]、王文君《從民俗學看〈詩經?唐風?綢繆〉》[19]均贊同此說。

仔細梳理以上三種說法后可發現，“刺晉亂說”是宋以前的普遍看法，具有政治教化的功能；“相得而喜說”是在宋代理學興起的背景下提出的，更注重從文本角度解讀此詩；“賀新婚說”是在清代“經世致用”思想影響下產生并流行起來的，得到了大部分現代學者的支持，并促使他們從民俗學、人類學的新角度去詮釋《綢繆》一詩。

《綢繆》詩旨問題，難有定論，三說各有自己的立足點。考慮到《風》詩多為勞動人民生活的寫實，而《詩序》的“美刺”二元論多為政治服務，脫離了原始的詩旨，因此，從文本本身出發，圍繞《詩序》闡釋得出的“刺晉亂說”不如“相得而喜說”“賀新婚說”有說服力。

（二）“良人、邂逅、粲者”所指

詩中先后出現了“良人、邂逅、粲者”三詞，具體所指，歷來有爭議。

毛傳從第三章的“粲者”訓為“三女”出發，認為“良人”也應指向女性，釋作“美室”[8]455。陳奐[9]284、胡承珙[17]527從之。鄭箋則根據文獻中“良人”多為古代婦女對丈夫的稱呼，認為此處“良人”也不應例外，當指男性[8]455。日本學者竹添光鴻[25]從之。朱熹《詩集傳》、陳子展《詩經直解》在鄭玄基礎上，進一步指出，“良人”指新婚之夫。“良人”一詞在傳世文獻中即可稱女性，也可稱男性。“良”最早釋為“善”，胡承珙《毛詩后箋》：“‘良’既訓‘善’，則‘良人’男女皆可通稱。”[17]527此說可從。《戰國策》：“賣仆妾售乎閭巷者，良仆妾也。出婦嫁于鄉曲者，良婦也。”[26]此“婦人”稱“良”之證。“良人”一詞還見于《詩經》其他詩篇，《秦風?黃鳥》：“彼蒼者天，殲我良人。”[27]169“良人”為詩中從殉三位男子的代稱；《秦風?小戎》：“厭厭良人，秩秩德音。”[27]166是婦人對自己丈夫的稱呼語。

《毛詩》“邂逅”，韓詩作“邂遘”，敦煌伯二五二九作“解覯”，安大簡作“矦”。韓詩及敦煌本在形音方面與《毛詩》可構成通假關系，《釋文》：“邂，本亦作解。覯，本又作逅。邂覯，解說也。”[28《]淮南子?俶真訓》：“孰肯解構人間之事？”高注：“解構，猶會合也。凡君臣朋友男女之會合，皆可言之。”[29]毛傳釋“邂逅”，“志相得”也，新婚夫婦情投意合。“邂逅”一詞還見于《鄭風?野有蔓草》：“邂逅相遇，適我愿兮”“邂逅相遇，與子皆臧”。毛傳云：“邂逅，不期而會,適其時愿。”[8]375詩經研究者大多將《綢繆》“邂逅”譯為“不期而遇（的人）”或“喜愛（的人），作名詞，一方面符合“見”后接名詞的語法，另一方面也可以與一、三章的“良人”“粲者”相呼應。新出安大簡“邂逅”作“矦”，[1]145劉剛認為當從簡本，他表示：“簡本反映了詩之原貌，勝于毛、韓二家。因為‘邢侯’作為名詞，與‘良人’‘粲者’詞性一致，可以充當動詞‘見’的賓語，無需像‘邂逅’那樣隨文訓釋……‘良人’指一般民眾，‘邢侯’為小國諸侯,‘粲者’當指代大夫。三者身份層層遞進，所以簡本把‘邢侯’章的次序放在最后。”[30]網友“汗天山”對此持不同看法，他指出，“邢侯”仍當讀作“邂逅”，因“邢侯”指具體的某個人或某類人，使得主角在同一詩篇中出現了不止一位，似嫌重復[31]。此說可從。《綢繆》作為一首婚嫁詩，驀然出現一類具體的人，即劉說之“小國諸侯”，顯然于詩不類。“邢”匣紐耕部，“邂”匣紐支部，音近可通；“侯”匣紐侯部，“逅”匣紐侯部，音同可通。因此，簡本“邢侯”就目前來說，釋作“邂逅”是最佳的。

至于《毛詩》第三章的“粲者”，《廣韻》、《玉篇》均釋“粲”為“美好貌”，“粲”古字作“ ”。《說文》：“三女為 ， ，美也。”[15]622可知，此字多形容女性之美。“粲者”于《綢繆》詩中指女性，即新婚之婦，歷來無爭議。但劉剛為了使安大簡“邢侯”為“小國諸侯”的解釋說得通，從毛傳釋“粲者”為“大夫一妻二妾”出發，指出本詞的重心在“大夫”，而不是“一妻二妾”，從而認為“粲者”指代大夫[30]。這一解釋未免過于牽強。

要之，《綢繆》一詩中，“粲者”指代新婦，“邂逅”指向新婚夫婦二人，若將“良人”一詞釋為“美室”，繼續指新婦，則與“粲者”重復，全詩缺少重要的主人公新郎。且毛亨將“良人”釋為“美室”，是從后句“三女為粲”這一解釋出發的，目的是將全詩敘事主人公統一為新郎，以表達不能在良時娶妻的無可奈何，從而附和《詩序》的“刺晉亂說”。但從“良人”一詞在《詩經》中的常見解釋和保持全詩協調性出發，將其看作對新郎的稱呼似乎更加允洽。據此，也可進一步看出“刺晉亂說”的不合理性。

（三）“子兮子兮，如此……何”句式之義

“子兮子兮”句中，“子”分別對應“良人”“邂逅”“粲者”，馬瑞辰：“此詩設為旁觀見人嫁娶之辭，‘見此良人’，見其夫也；‘見此粲者’，見其女也；‘見此邂逅’，見其夫婦相會合也。”[18]346因從古無自稱“子”者，所以第一章的敘述者或為妻或為旁人；第二章的敘述者只能是旁人；第三章的敘述者或為夫或為旁人。考慮到全詩的統一性，敘述者為旁人的可能性更大。這就不免聯系到“賀新婚說”，“旁人”即來參加婚禮的客人。“如何”在《詩經》中多釋為“奈何”，但《綢繆》一詩的“奈何”不是表達無可奈何之感，而是旁人對新婚夫婦的戲謔之詞，“你呀你呀，看你拿這個夫君/美妻怎么辦？”“你們呀你們呀，看你們這對恩愛夫妻怎么辦？”

王文君認為，按照賀婚習俗，客人們應該是先提及夫或妻，最后才會提到夫妻二人的，再從《詩經》音樂中的“亂”章出發，也可證二、三章錯簡[19]。《詩經》作為合樂的歌詞，詩、樂、舞本為一體，孔穎達云：“詩為樂章，詩樂是一。”[32]《詩經》樂曲有“亂”，可證之古代文獻，如《論語?泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”[33]何謂“亂”，主要有五說[34]，其中陰法魯從藝術創作的心理層面剖析，認為“亂”位于一首詩的卒章，從文字上來說，是歌詞的主題部分；從演奏上來說，是音樂和舞蹈的高潮部分，往往采用合奏的方法。他指出：“把‘亂’安排在作品的末尾，一方面企圖使人們當時得到藝術欣賞的最大滿足；一方面企圖給人們留下一個深刻的鮮明的最后印象，長期繚繞在記憶里，影響他們的思想感情。”[35]陰法魯對《詩經》“亂”的解釋，得到了學界普遍認同。《綢繆》詩中，眾人對新婚夫婦情投意合的贊美和戲謔一章，即《毛詩》第二章，相較于其他兩章，是全詩的高潮，用來表達眾人對新人喜結良緣的美好祝福，可以看作是“亂”章。但也不排除全詩無“亂”章，因三章同屬祝福之語，章序變化后只是祝福對象出場順序不同了而已，對詩旨與詩意影響不大。

要之，若從婚俗和《詩經》音樂的“亂”章來看，簡本章次順序確實更加嚴密，較《毛詩》略優。但因詩、樂早已分離，我們目前無法獲知《綢繆》篇的音樂，自然也不能輕易否定《毛詩》章次順序存在的合理性。

三、小結

安大簡與《毛詩》除章次方面有不同外，在詞句、用字方面也存在大量異文。黃德寬曾指出，安大簡《詩經》異文為戰國時期《詩經》的流傳和語言文字的研究提供了大量的原始材料，對漢語史、文字發展史和《詩經》學等多方面的研究都具有重要意義和價值[2]。安大簡的出現，無疑為我們研究《詩經》提供了更多新角度、新材料。相信通過簡本與《毛詩》的對比研究，《詩經》史上一些長期的疑難問題也將得到進一步解決。