城市終于何處？

由于現代技術的廣泛應用，城市能將我們帶入何種未知領域？啟蒙主義控制論的失效將在何種程度上改變未來的城市面貌？當人和非人具有功能的相似性，城市技術對人性概念發起挑戰時，人性本身是否會變得多余？這些有關城市的關鍵性問題都在《仿生人會夢見電子羊嗎？》中得到了集中展現。這部由菲利普·迪克創作于1967年（出版于1968年，并于1982年被改編為電影《銀翼殺手》）的科幻小說以未來的洛杉磯城為空間背景，通過對后人類身份、人性本質、人與技術的關系等的思考將我們帶向了瀕臨死亡的城市終點，并在探討技術作為一種手段將如何重新定義人的本質這一問題后，更進一步地揭示出人與非人之間的界限正是城市最后的瓦解對象。

一、城市終結的文化語境

如斯賓格勒所言，“世界的歷史即城市的歷史”，[1]也就是說，世界文明的歷史就是城市文化的歷史，每一種文化的興衰又都伴隨著城市理性不同程度的解放。城市理性在啟蒙運動后得到最大限度的擴張，它強調技術的力量，堅信只要合理地運用技術，“城市就是力量的貯存器，就是使事物變得有序且宜于控制的力量源泉。”[2]在啟蒙主義對城市技術進步的信仰中，一種以控制論為核心的城市技術被建構起來，但隨著城市技術文化的無限擴張，人們對城市技術的興奮感開始有所保留，反而對城市的未來發展充滿了擔憂和恐懼。雅斯貝爾斯曾在《現時代的人》中對技術文化擴張所帶來的城市災難作出“靜觀的預測”：“人們關心煤藏何時開采完畢，它只夠用不足一千年;關心限制使用我們所能開發的一切能量;關心地球的最終冷卻，一切生命將隨之消失……人口的增多會導致戰爭，技術手段最終把生活的技術基礎（因而也是把我們的文明）加以毀滅。”[3]一種基于技術理性無限膨脹而來的城市終結論就這樣成為城市歷史的另一種文化想象。由此，關于世界文明與城市文化的衰落被具體化為技術文化無限擴張的必然結果。

關于城市技術文化問題的反思，包括從城市與自然的關系、技術與人的關系到技術的本質、技術時代人的生存狀態等方面，挑戰著啟蒙時代的城市觀念，即城市是一種可以控制自然以獲取人類所需資源的手段。強調理性與技術的啟蒙價值城市觀念傳達出的似乎是這樣的內在邏輯，首先，技術作為一種手段，服務于人類實現對自然的絕對支配與統治的目的;其次，人成為絕對中心與主體，其他事物則是作為技術對象而存在的。從17世紀英國產業革命后近代科技迅速發展，人類進入技術時代，到19世紀和20世紀技術理性與道德理性逐漸分裂，人從“理性動物”淪為“技術動物”，啟蒙主義的城市理想被完全顛覆：城市不僅沒有借助技術控制自然，反而在逐漸消耗自然;人不僅沒能成為自高自大的“地球之主”，反而在極度的人類中心主義中喪失了人最應該具有的本質。在這里，現代技術城市成為歷史進程的終點，隨著新技術制造出新機器，城市面貌與城市心態發生了根本性的變化。一方面是由城市資源枯竭而引發的全球性生態危機。就像海德格爾指出的，在極度的技術意志之下，“人對地球一味的利用”[4]只會導致自然的嚴重破壞。世界在坍塌、地球在荒蕪，便是海德格爾對技術時代城市最終命運的基本判斷，這并不能被簡單地視為一種歷史悲觀主義論調，海德格爾也并不是在脫離現實的語境中關注技術的純理論純學術命題，而是在探討“隨著近代以來技術的發展在西方人和自然之間的關系的根本變化及變化所包含的危險的發展趨勢”[5]。全球戰爭、生態災難、資源消耗等技術世界中嚴重的城市問題，正極大地影響著關于未來城市的預想。

另一方面，更為危險的是，“因為能夠揭示持存的潛在能量，人類會自我膨脹為萬物之主，這樣一來，這種印象便會變得很普遍，即人們所遇到的一切都只以他所建構的方式而存在。”[6]換句話說，當人類以單純的技術視野作為衡量萬物的唯一標準時，萬物也就只會成為千篇一律的技術生產材料，這將會對城市與人性本身造成全面的破壞，而這就是被海德格爾稱為技術“座架”的最高危險。結果是，現代技術世界中，技術變得不再是人可以控制的手段或行動，更為本質地，它成為一種“以預定方式把現實物展現為儲備物”[7]的框架或基本立場。技術時代的人總是擺脫不了這種框架或基本立場，不管他們如何行動以及想要如何行動，事物和人都始終避免不了在技術上被預定為儲備物與生產原材料的最終命運。

不僅雅斯貝爾斯、海德格爾，也包括蓋倫、舍勒、齊美爾、韋伯等人的論著中同樣出現了相似的城市末日想象，城市終結及其相關探討已經喚起了廣泛的文化共鳴，其中，在城市終結之時人會怎樣的問題成為最核心的關鍵問題。答案似乎是灰暗的，當技術立場將人性從主體和城市世界中排除時，自我和其他事物就一起被技術化了，獨屬于人性的東西經過一番機械化篩選與提煉后，最終什么也沒有剩下，唯有物與物之間的技術關系世界。在這種技術關系世界中，留給人類的也只有與共同體毫無關聯的匿名感與零余感、被擠壓的人性，以及漂泊者的孤獨感與脆弱感。

在這種新的社會文化語境中，城市成為一個具有完全不同意義的文學闡釋領域。包括品欽的《萬有引力之虹》《拍賣第49批》、奧斯特的《置身結束的國度》、威廉·吉卜森的《神經漫游者》以及菲利普·迪克的《仿生人會夢見電子羊嗎？》等在內的小說就是在技術時代城市終結的廣泛文化共鳴下進行的文學創作，共同表達對城市技術世界的反思，關于城市的末世圖景也就此成為城市現實加之于文學以及文學形式表達城市想象的雙重建構結果。其中，作為哲學家與作家的迪克在對城市技術世界的反思中多了一種存在主義立場，安東尼·沃爾克在他的文章《菲利普·迪克小說中的心理系統》中提到，“正是羅洛·梅在《存在》中對存在主義者的介紹才讓迪克轉型為一名作家，不僅賦予迪克一種（存在主義的）世界觀，反過來又將這種世界觀賦予他的小說及其人物。”[8]在迪克的類似于存在主義文學作品的小說中，科幻元素、末日世界只能算是一種寫作背景，對未來科學技術的預言和推測也不是迪克的創作重點，他一心想要探究的始終是末世想象下有關宇宙真實、技術濫用、心理困境等一系列命題。

二、關于城市的末世想象

迪克的《仿生人會夢見電子羊嗎？》展現了一幅核戰后的世界末日圖景，故事發生在熵定律下已完全耗盡自身的未來城市洛杉磯。經歷了核戰后，放射性塵埃不僅使地球生物瀕臨滅絕，更對人類身體與智力造成嚴重影響。隨著地球環境越來越不適合人類生存，大批人類移民外星球，為了鼓勵殘留人口移民，政府為每個移民配置一個仿生人，以協助他們更好地在外星球生活。在此情況下，留在地球上的人越來越少，其中包括被輻射感染的不能移民的“特障人”。由此為背景，迪克以科幻形式集中討論了末日中的人類困境與宇宙原則問題。

全球危機和人類瀕臨滅絕后的人類心理狀況是迪克末日想象中的一個重要方面。“作為末日戰爭中為數不多的幸存者，不管是被迫移民到新的星球，還是只能在地球的放射性環境中逐漸退化，他們會是什么感受呢？這部小說（《仿生人會夢見電子羊嗎？》）促使我們思考這個問題。”[9]那么，對于這些人類幸存者來說，最為強烈的心理感受是什么呢？答案是巨大的孤獨與疏遠，以及由此而來的無限寂靜與沉默：

寂靜，從木家具和墻壁中突然閃現出來，對他一記猛擊，像凝聚了一座大風車的所有力量一樣沉重。……他站在關掉的電視旁邊，感覺到寂靜不僅是看得見的，而且是活生生的。……這個世界的寂靜再也抑制不住貪婪，尤其是在它已經幾乎贏得整個世界的時候。……對于其他留在地球上的人，空虛的感覺是不是也如這般？[10]

為了避免巨大的孤獨所帶來的寂靜，仍然有成千上萬的人選擇留在已經破敗不堪的地球上，聚居在城市里，以便在真人的彼此存在中獲得心靈慰藉。更多的情況是，像伊西多爾那樣，通過共鳴箱的連接效應與墨瑟達到融合，實現與其他幸存人類的情感共鳴，以建立起新的精神共同體。而對于那些已經移民外星的人來說，仿生人就是他們獲得另一種形式的陪伴與慰藉的技術手段。就像小說中剛移民到火星的盧格曼太太在采訪時說的，“在這樣的艱難時刻，擁有一個可靠的仆人，我感覺安心很多。”[11]如果從末日世界人類生存狀況和心理創傷的角度來看，整部小說的主要沖突就可以解讀為：孤獨與如何使用技術手段來緩解孤獨。然而，在小說中，沖突的解決基本無效，根本原因在于寂靜不僅僅是“缺少陪伴”，更具有一種本體論意義，在一個人類文明逐漸瓦解與人類存在痕跡不斷被抹除的世界中，寂靜象征著一種技術手段無法阻擋的摧毀一切存在的瓦解力量。換個角度來看，與其說末日世界里人類必然要與孤獨和寂靜抗衡，還不如說人類的真正敵人是世界不可避免的衰敗過程，小說將這個過程稱為“基皮化”，它在人類城市空間的蔓延使人類在一切技術上的努力都變成徒然。

小說中，整個宇宙都在朝著不可逆的、絕對化的基皮化狀態演變，這就是貫穿整個宇宙的最根本原則：“基皮就是沒用的東西，垃圾郵件啊，空火柴盒啊，口香糖包裝紙啊，昨天的報紙啊。周圍沒人的時候，基皮就會自我繁殖。比如，如果你睡前在房間里留了些基皮，第二天醒來就會發現基皮增加了一倍。基皮總是會越變越多。”[12]沒有人能抵抗基皮，基皮最終會驅逐包括人類存在在內的一切非基皮。這是一個能量被耗盡的過程，或者說是所有原料變得無效化的過程。杰里米·里夫金在《熵：一種新的世界觀》中質疑了技術統治，他指出，技術的本質是一種轉化，技術實質上就是自然界能量的轉化器，在這個轉化過程中，城市封閉系統中的能量必然會從有效轉化為無效，從可利用轉化為不可利用。“每一個加快能量流通的新技術所體現的所謂效率的提高，實際上只是加快了能量的耗散過程，增加了世界的混亂程度。”[13]而且，新技術手段本身越復雜，規模越龐大，它所耗散的能量越大，耗散能量的速度也越快。結果就是，作為新技術原料而被利用的一切最終都將化為無用的廢料，這就是城市必將進入的一個不斷耗盡自身并且以廢物、寂靜、死亡為終點的熵化過程。在《仿生人會夢見電子羊嗎？》中，城市逐漸成為被“沒用的東西”占領的“基皮世界”就是對城市熵化過程的隱喻。艾略特以現代倫敦為中心的荒原景象、品欽小說中被冰雪凍得死寂的維蘇城等都是以熵定律描繪的末日圖景。可以說，20世紀的末日想象主要轉向了熵理論下的宇宙本質探討。不同的是，艾略特希望借助神話的力量再次接觸原始能量，品欽沒有給出任何與神話相關的解決方案，迪克也無意于尋求解決與救贖的方式，只是在探究未來城市困境的同時，準確表達人類內心的真實感受與困惑。

三、城市技術與人性

施密特將技術的發展分為三個階段：第一個階段是工具階段，即勞動過程中需要的能量和智力主要依賴于行為主體;第二個階段是機器階段，即勞動過程中需要的能量被技術手段客體化;第三個階段是自動化階段，這個階段中，技術達到了手段和方法上的完美，行為主體的體力和智力投入都成為不必要。[14]根據這三個階段的技術運作特征可知，現代城市中逐漸臻于完善的技術手段已經將我們帶入技術發展的自動化階段。阿諾德·蓋倫提醒我們，在技術自動化階段，“被客體化的是行動循環本身，包括它的控制和方向。同時，通過循環的感覺驅動過程而在運作的那部分生理生命也被客體化了。”[15]其結果可能會是，某些生命過程被當作外部世界無生命的客體，或者是，某些外部世界無生命的客體被當作生命過程的組成部分，也就是說，技術的進步將能使人類在生物生命中運作的組織原則轉移到無生命的技術裝置中。因此，在關于技術發展將會把城市帶往何處以及人類對于技術奴役的恐懼想象中，技術往往成為“被告”。而在《仿生人會夢見電子羊嗎？》中，迪克通過探討極端情形下技術手段使得人性與非人性、生命與非生命的界限模糊，表明技術的“罪過”并不是技術裝置的問題，而是一種更深層次的使用技術時伴生的精神問題與情感問題。

末日情境下，人類經歷了一系列生存的、情感的、交流的內在創傷，現代技術發展成為一種很好的調節裝置，直接參與了人類生命本身的建構過程，而當技術與人類生命本身建立共生關系時，卻是以人與自己內在本質生命的疏遠為代價的。《仿生人會夢見電子羊嗎？》以情緒調節器傳來電流將主人公里克·德卡德鬧醒開篇。核戰后，由于身體機能的嚴重受損，人類普遍患上了一種被當作精神病態的“情感缺失癥”，即無法對感覺到的外部刺激作出相應的情感回應，對自身的精神狀況失去操控能力，因此無法建立與他人的穩固關系。通過在彭菲爾德情緒調節器上設定不同的檔位和號碼，就可以實現人們對各種預期情感狀態的調適與體驗，比如撥到888號就會有想看電視的渴望，調到D擋就能保持進取創新的工作態度。里克與妻子伊蘭的關系也只能靠將調節器撥到594號，即“永遠對丈夫的無上智慧心悅誠服”來維系。由此，技術在對傳統身體和情感的操控與解構中獲得了治療創傷的合法性。

一方面是技術本質上構成了一種不可或缺的生命內在形式，另一方面，成為技術性的又是生命過程的一個自然組成部分。在《仿生人會夢見電子羊嗎？》中，“擁有和照顧動物是一個人社會和經濟地位的標志，同時也是一個人人性的表現。”[16]動物成為象征人性本質的外在標志，承載著過重的符號意義。那些既想顯示自己的同情心、道德心，又負擔不起一只真動物的人就“只能用贗品充數了”。假動物在外觀上與真動物別無二致，只有在發生機械故障時才會顯出其假來。對于里克來說，是真羊還是電子羊沒有什么情感上的差異，這只是一種維護自身形象的工具，我們并“沒有感受到他的真羊的死在個人情感層面上給他帶來過任何悲傷，也沒有感覺到他與電子羊之間的關系有什么不同”[17]。電子動物自然而然地成為真動物生命過程的繼續，成為真動物死亡之后生命過程的另一種延展與補償，真動物最終被電子動物所取代。所以也就不難理解，小說中皮爾森太太的真貓死亡之后，順理成章的情節就是“我們給您換一只完美的電子復制品？我們可以讓惠爾賴特·卡彭特給我們制作一只電子貓，身上的所有細節都跟原來那只貓一模一樣。”[18]技術上的有效替換就此成為解決動物死亡的最佳途徑。動物如此，人類自身呢？是否也能通過技術手段制造一種人類生命的復制品甚至替代品呢？迪克筆下血肉身軀和言談行為都與人類一樣的仿生型高級智能機器人就是對這一問題的想象性回答。

迪克在《仿生人會夢見電子羊嗎？》中實質上解構了人與仿生人，即人與智能機器之間的根本區別：人與智能機器之間的“跨界”共生使得智能機器本身獲得了一種可以稱之為機器式主體的主體性，仿生人由此進入一個阿甘本所稱的完全“無區分領域”（zone of indistinction），人與動物、人與機器、主體與客體、生命與非生命等諸種區分在其中皆被取消。小說中，里克是一個以追捕從火星逃回地球的仿生人為業的賞金獵人，而如何準確區分真人與仿生人成為比追捕本身更為重要的工作。沃伊特·坎普夫移情測試成為判斷的重要依據：“一個仿生人，不管智力上多么卓越，永遠都理解不了默瑟主義追隨者經常經歷的那種融合感。……移情現象只存在于人類社群中。”[19]然而，移情測試的效果是有限的，一小部分人類，即患有精神疾病或本身就性格冷漠的人，無法通過測試，而另一些仿生人，如被植入假記憶的蕾切爾·羅森、表現出哀悼和恐懼的普里斯·斯特拉頓，卻可以通過測試。當不能通過移情測試時，仿生人被界定為雖然具備了也許比人類還要高的智力，卻對其他生命無動于衷，是一件為滿足人類需求而設計的機器，一件殺死了主人并逃回地球的機器就理應被“關掉”。為了取得“關掉”仿生人的合理性，人類自身有意識地訓練移情能力，以建立以人為中心的等級制度。但是，從技術的角度來看，這種理所應當被“關掉”成為“他們最喜歡殺人”的借口，移情測試的部分有效性又進一步消解人本主義對人的本質性界定。因而，在真人與仿生人跨主體交流的“無區分領域”中，涉及的不僅僅是智能機器的技術性問題，更是將非人元素納入人類現實的身份操演問題。

四、“超空間”中的身份操演

《仿生人會夢見電子羊嗎？》為我們構建了一個鮑德里亞意義上的無法區分現實與虛假、真實與模擬的“超真實世界”：“超真實世界代表了一個更高階段，它消除了真實與想象之間的差異。非現實不再只存在于夢境和幻像中，而是存在于現實中或自身幻覺相似性中。”[20]也就是說，在超真實空間中，本來由人制造出來的客體或經驗卻表現出了它們自身的現實性與真實性。伊西多爾無法分辨真貓和仿生貓，他將生病的真貓當成發生機械故障的仿生貓，想要以處理機械故障的方式（檢查肚毛下隱藏的控制板和充電接口、尋找短路的根源）“治愈”它。對于伊西多爾來說，“這些都是活的，連假動物都是活的。他可能還試過把它救回來。”[21]小說世界的超空間性集中體現為缺少一種對人類主體和非人類主體范疇與邊界的明確劃分，主體的建構與身份的操演由此呈現為一個多主體之間相互塑造的動態模式。

我們知道，身份總是建構于一個與他者的可能性關系的塑造過程中，這個過程也就是一種操演（performativity）。操演一詞來自朱迪斯·巴特勒的“性別操演”（Gender Performativity），它解構了傳統意義上具有穩定性的性別關系，宣告了一種在多元、流動主體空間中的身份建構。《仿生人會夢見電子羊嗎？》通過抹去清晰的“人類”概念，檢驗跨主體開放空間中的身份重塑，我們可以明顯感覺到小說前后部分之間的轉折，如果說前半部分是對人本主義的一再重申的話，后半部分則抹除了人本主義權力結構中“人”的中心位置，打開了不同主體之間的倫理界限，導向一種后人類倫理關系。吉爾·加爾文在《走進菲利普·迪克〈仿生人會夢見電子羊嗎？〉的后人類共同體》一文中將該小說稱為“控制論時代的成長小說”，認為它描繪了后人類時代的主體覺醒。[22]我們姑且不談小說中的人物是否完全將自身擴展為后人類共同體中的一員，但吉爾談到的小說中后人類時代的主體建構問題卻是切中要點的。基于此，我們可以以賞金獵人里克對仿生人的認識與態度的前后變化來說明這一跨主體開放空間中的身份操演問題。

小說前半部分，里克的主體性很大程度上是以移情能力為核心的人類中心主義意識所塑造的，這種移情能力并不源于以群體性交往為基礎的文化建構，而是基于默瑟主義的不斷訓練。通過將人類定義為具有移情能力的特殊范疇與類型，小說確立了與具有移情能力/不具有移情能力相對應的人類/非人類（特障人、仿生人、動物）等級序列，不具有完全移情能力的特障人滑向了被人類貶低的非人類領域，被稱為“雞頭”的特障人伊西多爾能清晰地感受到自己的“非人類”地位：“他沒法通過最基本的智力測試，這樣他就成了俗稱雞頭的智障人士。他每天盯著的蔑視目光有三個星球那樣重。”[23]人類在移情能力的“特權”下顯示著自身的權威性，僅僅將仿生人放在其文化想象中非人的工具性位置上，而動物（不管是真動物還是仿生動物）只是人類移情能力的對象，人類因此被本質化具有絕對的優越性，人類與非人類主體性邊界的維護使得人類對非人類的任意處置將不包含任何道德與法律上的顧慮。里克無法脫離這樣一種人類中心主義的權威性，在追捕仿生人之初，他只是將其視為一種更加聰明的機器，一種對更高形態的人類生命的模擬。但是，在追捕過程中，在與仿生人跨主體交流中，里克開始對死在他手里的仿生人產生移情：“他的直覺感到自己是對的。對人造物品的移情？他問自己。只是假裝有生命的物品？但魯芭·勒夫特是那樣生機勃勃，完全不像一個模擬生命。”[24]通過將仿生人的生命合法化，里克逐漸違背了自己的人類中心意識，將自我編碼為允許其他主體介入與融合的多元場域，從而開啟了一種導向后人類開放世界的可能性。

但是，值得注意的是，小說并沒有以里克簡單接受一種新的后人類倫理道德與后人類身份建構而結束，更準確地說，在小說結尾，里克被懸置在人類中心主義世界與后人類跨主體開放世界之間。這首先表現在，雖然對仿生人產生了同情，里克還是在默瑟的指引下殺掉了追逃名單中剩余的仿生人。這是默瑟主義對里克之身體行為實踐下達的絕對指令，是對人類特殊本質與人類/非人類本體論邊界的最后宣告。但是，即便遵循了默瑟的指令，里克也無法退回到人類世界中，他最終脫離了人類中心的權威性框架，成為某個完全陌生的“非自然的自己”。其次，里克接受了其他主體生命的有效性，但這種有效性卻又被其看作幾乎是沒有意義的。當里克在城市荒野中拾回的一只蟾蜍被證明是假動物時，他說著“電子動物也有它們的生命。只不過那種生命是那樣微弱。”[25]這既可以被視為一種對人類中心主義的回歸，也可以看作是對新的跨主體生命關系的初步承認。更為重要的是，這預示著一種對主體邊界性的消解，在這樣的消解中，再繼續談論什么才是真實的人類本性，超空間中真實與虛假的界限何在，都顯得沒有什么意義，現代技術就這樣將城市引向一個取消了人之存在的終點。

【作者簡介】王淑嬌：北京市社會科學院副研究員。

注釋：

[1]〔德〕奧斯瓦爾德·斯賓格勒：《西方的沒落》第2卷，吳瓊譯，上海三聯書店，2006年版，第82頁。

[2]〔美〕理查德·利罕：《文學中的城市：知識與文化的歷史》，吳子楓譯，上海人民出版社，2009年版，第17頁。

[3]〔德〕卡爾·雅斯貝爾斯：《現時代的人》，周曉亮等譯，社會科學文獻出版社，1992年版，第131頁。

[4][7]〔德〕馬丁·海德格爾：《演講和論文集》，孫周興譯，商務印書館，2018年版，第98頁，第24頁。

[5]宋祖良：《拯救地球和人類未來——海德格爾的后期思想》，中國社會科學出版社，1993年版，第47頁。

[6][9]Christopher A. Sims， “The Dangers of Individualism and the Human Relationship to Technology in Philip K. Dicks Do Androids Dream of Electric Sheep？， ”Science Fiction Studies， Vol.36， 2009.

[8]Anthony Wolk，“The Swiss Connection：Psychological Systems in the Novels of Philip K. Dick， ”Philip K. Dick： Contemporary Critical Interpretations， Ed. Samuel J. Umland， Westport，CT：Greenwood，1995，pp.101-126.

[10][11][12][18][19][21][23][24][25]〔美〕菲利普·迪克：《仿生人會夢見電子羊嗎？》，許東華譯，譯林出版社，2017年版，第18-19頁，第17頁，第65頁，第81頁，第29頁，第78頁，第18頁，第143頁，第253頁。

[13]〔美〕杰里米·里夫金、特德·霍華德：《熵：一種新的世界觀》，呂明、袁舟譯，上海譯文出版社，1987年版，第59頁。

[14][15]〔德〕阿諾德·蓋倫：《技術時代的人類心靈：工業社會的社會心理問題》，何兆武、何冰譯，上海科技教育出版社，2008年版，第17頁，第17-18頁。

[16][17]Sherryl Vint， “Speciesism and Species Being in Do Androids Dream of Electric Sheep？，”Mosaic，40.1， 2007.

[20]〔法〕讓·鮑德里亞：《符號政治經濟學批判》，夏瑩譯，南京大學出版社，2009年版，第68頁。

[22]Jill Galvin，“Entering the Posthuman Collective in Philip K. Dick s Do Androids Dream of Electric Sheep？ ，”Science Fiction Studies， 24.3， 1997.

（責任編輯 劉艷妮）