摘? 要：《風雪夜歸人》是現代戲劇大師吳祖光的代表作，他力圖通過這部劇作來關照當時的社會現實，探討個人與時代的關系，認識到人的生存困境與自身能力局限性的不可調和的矛盾，仍然執著地追問人的價值和自覺，并高昂生命的意志做含淚的前行。這是作者清醒的悲劇意識的體現，也是劇中人物身上折射的理性光輝。

關鍵詞：吳祖光;風雪夜歸人;悲劇意識

作者簡介：趙冰月（1980.1-），女，湖北荊門人，武漢大學藝術學系碩士研究生，現任北京京北職業技術學院講師，主要研究方向：影視文學、視聽語言。

[中圖分類號]：J8? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2021）-03--02

《風雪夜歸人》是吳祖光先生于1942年創作的一部劇作，該劇一出，立即引起轟動，作者也由此出名。其實此前吳祖光已經創作出《鳳凰城》、《正氣歌》二劇，之后又有《林沖夜奔》、《牛郎織女》和《嫦娥奔月》等劇，新時期還創作了《闖江湖》一劇。但是縱觀吳祖光先生所有的戲劇作品，無論思想還是藝術上，《風雪夜歸人》一劇堪稱其代表之作，它的確代表了吳祖光創作的最高成就。

吳祖光先生在《記<風雪夜歸人>》一文中曾轉述其啟蒙老師的話說，“每一部文藝作品就是那作者的性格的表現，也就是說，每一部文藝作品所表現的都是作者自己?！盵1]（P.3）身處于“日暮蒼山遠，天寒白屋貧”[1]（P.12）的世界，吳祖光力圖通過這部劇作來關照當時的社會現實，探討個人與時代的關系，并執著地追問人的價值和自覺。這是作者清醒的悲劇意識的體現。在劇作中作者將這種悲劇意識賦予筆下的人物，讓他們在沉醉中清醒，在清醒后抗爭，宿命地永遠追求，于是宿命地永遠痛苦。

吳祖光成長于外來文化大量涌入的五四思潮之后，于是他汲取了外來的悲劇意識也不足為怪。早在五四之前，王國維已經破天荒地引入西方現代悲劇觀念來關照中國的古典文學，他以叔本華的哲學和美學觀點為依據，認為中國文學含有悲劇意識，把悲劇看成是由于生活的欲望而自己造成的一種人生苦痛，“實示此生活此苦痛之由于自造，又示其解脫之道不可不由自己求之者也”。[2]（P.752）當歷史的腳步邁進了中西文化大碰撞、中華民族歷史大轉折的五四時代，深受外來文化影響的知識分子群體更加關注現實社會問題，更強調人與社會現實的矛盾沖突，開始自覺地建構現代悲劇意識。他們思考個人與時代的關系，苦苦尋覓人在世生存的價值，然后無畏地擔當起社會的責任，正視批判國民性痼疾，與黑暗強大的社會現實作英勇的搏擊，任重道遠，但這種無畏抗爭的悲劇精神足以激起崇高壯美之情。這正是《風雪夜歸人》一劇體現出來的審美內涵。

悲劇作為一種審美意識形態，有其特定的含義。悲劇意識是對人類生命在世生存的悲壯性的意識，是生命主體企圖以自身的力量突破歷史必然性的制約而又明確地意識到不能突破時交織著絕望與抗爭的精神現象，是生命主體當特定社會歷史時期因有價值地生命被毀滅時對人類自身存在和社會存在進行否定性認識和評價的外部表現。

自人類社會產生以來，人類就面臨著隨時死亡的威脅，面臨著饑餓、災禍和猛獸襲擊的危險，拯救人類的“諾亞方舟”并不存在，于是人類的苦難只有人自己承當。進入文明社會后，人類的生存處境有了根本性的改善，但人們仍然不得不身處于種種復雜險惡的關系中——人與社會、人與人、人與自我等等。而人的種種欲求和愿望總是和現實存在著深刻的矛盾，人的自由意志總是與客觀規律發生抵觸。作為人的本能，食欲與愛欲是人類個體存在和永恒延續的根本，但饑寒交迫與愛的失望卻永恒地存在著，倘說這還是較低層次的失望，馬斯洛所說的人類最高層次的需要，如榮譽的向往、精神的滿足感，就更易使人陷入無法滿足的追求和失望之中。這就是人類的悲劇性命運。面對悲劇性命運時，人們大略可采取三種不同的態度和反應。一種是麻木、默默地忍受;另一種是不解與無奈，于是尋求一種回避的生存方式;第三種是困惑、迷茫、沉思和不懈地追索和問詢——這才是悲劇意識。

作者在劇本的一開始就提出了這個時代的特征“高貴和尊榮埋在塵埃里”[3]（P.1），認識到身處于這個社會的人的生存困境，但是人不會安于現狀、聽天由命，于是懷著“真理卻終有一天可以顯出的”[3]（P.1）美好愿望，從沉醉中醒來，與這個社會作截決的抗爭。序幕里作者聲明時代是不確定的，“是永無止境的人生中的一個段落”[3]（P.3）;故事的地點也是不確定的，“那地方是具有光榮和罪惡的復雜性質的一個名城”[3]（P.3）。時代造就了人類生存的不同困境，任何時代人總要處于復雜的社會環境之中，人的種種欲求和愿望總是與社會現實存在深刻的矛盾，人的自由意志總是與客觀規律發生抵觸，人在面對似乎不可抗拒的社會現狀時顯得那么渺小，雖然能力有限，但是有生命意志也有生存發展希望的人類并不因此放棄生命，而是為展現生命的價值，爭取可能的成功，含淚冒險行進。吳祖光認識到這一點，他寫的雖然是他那個時代的故事，但是“這不過是一個極平凡極平凡的故事”[3]（P.1），是在不同時代里都會重復發生的類似故事，從根本上說就是精神實質的雷同，似乎具有普泛的哲學意義，所以從序幕一拉開，作者就帶我們進入了個人與時代的深奧命題之中，開始與劇中人物一起從沉醉中掙扎著醒來。

劇中沉醉者是以魏蓮生為代表的下層良善人民，他們身處于悲慘的生活境遇卻不自知，茫然麻木，甚至滿足眼前暫時的虛榮，不懂得為人的價值，因此也不具有真正的做人的意義。清醒的主體意識是人區別于物的標志，也是悲劇意識產生的前提。雖然外部世界是困頓的，但是人不自知，沒有清醒的主體意識，沒有生命的自由意志，蘊藏在生命里的悲劇意識就無法顯現，只能淹沒在“塵埃”里。

馬大嬸代表的是面對悲劇性命運而麻木、默默地忍受的一類人群，困苦的生活窘境使他們只有為生存而掙扎的想念，“為了過日子而活著，無所謂而生，又無所謂而死;不怨天，不尤人，無悔恨，無希求;馬大嬸就是那無數被生活折磨得成了麻木的人群中的一個。”[3] （P.26）這樣的人只是為了人的最基本的需求而活，不能稱其為真正意義上的人的生命存在，連對存在的感覺也沒有，他們“一向也是沒愁沒慮的，尤其是沒有快樂，不知道何謂幸福，何謂快樂，也從來不多想幸福同快樂。”[3]（P.26）安于現狀、聽天由命是這類人群的痼疾，也是當時中國國民的劣根性。實際上，這是傳統儒學思想禁錮下形成的一種消極的人生觀，面對人生悲劇只有認命、忍耐、自省自責、退避忍讓，從而達到個人與他人、與社會的和諧。五四后的一代新青年認識到傳統思想的癥結，猛烈抨擊之，他們以文學和自己的行動來闡釋悲劇意識的深刻內涵。

面對悲劇命運的第二類人就是李蓉生，他深切明白自己的悲劇性命運，“早年在科班學戲，玲瓏能語，光被四座，紅極一時，曾負神童之譽”[3]（P.22），但就在他紅得發紫的時候，他“倒倉”了，從巔峰狠狠地摔到了深谷，做了名花衫魏蓮生的跟包，他的苦痛，他的心酸都無法為外人道，不解無奈，也只好默默忍受命運的折磨。他自知苦痛與生命的悲劇，卻回避探詢，不去奮起抗爭。主體自由意志的匱乏也使他沉醉不自知，無奈地認命，滿足現狀，還以“比上不足，比下有余”[3]（P.94）的遁世哲學來規勸蓮生。他仍然不具有清醒的悲劇意識，仍然沉醉不知歸途。

劇中著力刻畫的人物魏蓮生則正是一個從沉醉中醒來的典型。沉醉時他滿足于被阿諛淫靡的人物所包圍，陶醉在眼前的浮華和虛榮之中，不去思考自己生存現狀的實質，不去追問生命的價值，甚至不敢面對自己的貧苦出生，逃避是他對自己悲苦命運的回答，紙醉金迷、阿諛奉承是他為自己營造的虛幻存在。“人苦不自知”，雖然他心地善良，“忠人之事，急人之難”，“立下愿心，想普救眾生，然而竟想不到救自己。” [3]（P.32）所以作者這樣描述蓮生，他“如同一塊美玉長埋在泥沙里，被泥沙封住，掩住了固有的光彩;但是美玉究竟是美玉，只待一番沖洗，一番提煉，便能返璞歸真，顯出本來面目?！?[3]（P.32）作為人與生俱來的、潛藏在混沌大腦中的主體意識在蓮生身上欲待開啟，他對社會現實和自己的生存境遇也缺乏思索，更無從去抗爭和搏擊。但是他的生命遭遇了社會他人強加的困境，同時自己的能力又具有不可克服的內在局限性，于是注定了悲劇成為他無可逃遁的命運。正視而不回避掩蓋這一命運，才能生成一種自覺的悲劇意識，將人從虛幻和迷亂、自欺和欺人中喚醒，去誠實、無畏地度過有限而自律的一生。一旦被人點醒，魏蓮生的身上就煥發出異樣的奪目光彩，他開始苦痛，開始掙扎，開始追問生存的價值，開始直面自己的悲劇命運，開始與以前依附的社會階層決裂。當走狗王新貴出賣了他，帶人來抓他的時候，蓮生“莊嚴肅穆，挺起了胸膛”，這是他“第一次把胸膛挺起”，他將“憑著這一挺胸的千鈞之力，去走上他那崎嶇無盡的生命的征程”[3]（P.119）。這就是大勇、大慧和大悟的生命表征。

此劇還為我們展現了對人類生命本真的生存方式的思考，玉春、蓮生在不滿足生存現狀的同時，一直在苦苦思考人怎樣活的問題，最終蓮生是歸屬到他自己的階層，為自己為他受苦受難的朋友而活而死。因而我們可以看到，在世生存的人類生命本真的生存方式應該是：在既不依傍、盲從、受制于他人又尊重他人自由權利的前提下，獨立自主、充滿尊嚴地承擔為生存發展而冒險的責任，展示生命的價值，呈現存在的意義，創造并承受可能的生活。它召喚既無奴顏媚骨又無凌人霸氣、獨立自主、敢于負責的人格，孕育堅毅豁達的人生態度，培養平等、自由、博愛原則為生命原則、充滿正義感的靈魂。劇中蓮生所唱的《思凡》的幾句臺詞“昔日有個目蓮僧，救母親臨地獄門，借問靈山多少路？十萬八千有余零”[2]，基本概括了劇本的用意，其實也道出了悲劇意識的內涵，人的本真的生存方式就展示了生存意志與生存能力尖銳的難以克服的矛盾，暴露了人類的生存困境，但是人的生命價值就在于無畏地前行。吳祖光以戲劇形式為依托，從干預現實入手，升華出哲學意義的思考，讓我們看到了這位大家的高屋建瓴。

參考文獻：

[1]吳祖光.吳祖光論劇[M].北京：中國戲劇出版社.1981年.

[2]王國維.<紅樓夢>評論[M].見中國近代文論選[M].北京：人民文學出版社.1959年.

[3]劇本選（M）.北京：中央戲劇學院.2004年.