古漢語“乎”字的用法研究
——兼釋《論語》“攻乎異端斯害也已”

時金科

（中山市國學促進會，廣東中山 528400）

學界一直認為，除了明顯的特別的結構之外，總體上，“乎”“于”二字用法相近［1-2］，好像兩字可以互換似的，但卻經常會令人生疑，譬如《莊子·達生》中有這段話，孔子曰：“何謂始乎故，長乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；長于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也”。其中“乎”“于”同時出現，又很工整，很難讓人相信兩者是沒有區別而隨意出現的。還有，《論語·為政》中的“攻乎異端”到底指攻擊異端還是攻讀異端？爭論了上千年也沒有定論。這些都提示我們“乎”“于”必然有深層的、尚未被發現的用法區別。深層挖掘文字的意義，無法通過字典來完成，也無法通過前人的觀點來完成，因為文字是多義的，各個解釋各不相同，甚至互相矛盾，所以唯一的辦法就是重新建立“乎”字的語義系統，從盡可能多的語料重新歸納“乎”字義項。本文使用北京大學CCL 古代漢語語料庫提取大量的“乎”字語料，分析得出，“乎”字有選擇和強調作用，這是其本義特征，也是其與“于”字的根本區別，進而應用這個研究結論，解釋了“攻乎異端”等疑難句子。

一、“乎”字的用法

（一）“乎”用于比較，而“于”不用于比較

先秦漢語中，“乎”明確表示兩個對象的比較。傳統上認為“于”字比較句與“乎”字比較句沒有明顯區別［3］，但是仔細分析，就會發現“于”字的比較更多地屬于比擬、比喻，而不是真正的比較，也不在意所謂的比較對象。譬如“季氏富于周公”（《論語·先進》），這句并不是把季氏與其祖輩的周公相比較，不是說季氏比周公厲害，而只是說季氏特別富裕，而至于是跟周公比，還是跟和珅比，是無所謂的，只要能說明季氏富裕即可。“福輕于羽，莫之知載”（《莊子·人間世》），并不是為了把福祉與羽毛對比，而是為了比喻說明福分之輕，并不關心什么羽毛，羽毛、狗毛無所謂，“冰，水為之，而寒于水。”（《荀子·勸學》），是為了說明冰的溫度非常寒冷，比水寒冷，目的不在于比較冰和水。還有些“于”的否定用法看起來也很像是“比較”義，但實際上只是否定判斷而已，因為并不存在兩個比較對象，譬如“夫天下莫大于秋毫之末，而太山為小。”（《莊子·齊物論》），意思是天下沒有什么比秋毫大的，看起來好像“于”表示了“比較”義，但“天下”并不是“秋毫之末”的比較對象，而只表示在天下這個范圍內，否定了任何大于“秋毫之末”的可能，而并沒有存在真正的比較。“寇莫大于陰陽，無所逃于天地之間。”（《莊子·庚桑楚》）中表示，關于寇賊，沒有什么比陰陽更大的了，“寇”是個范圍，而不是“陰陽”的比較對象，如換成“寇莫大乎陰陽”，意思變成為，寇賊不要大過陰陽，“寇”就成主語了。“莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。”（《莊子·天道》）句中，“于”還是指“基于”，“莫神于天”意思是，基于天來講，沒有什么更神的。如換成“莫神乎天”，意思則是，不要比天更神，意味著有可能比天更神，同樣，“莫大于帝王”指沒有誰比帝王大，而換成“莫大乎帝王”意思則是不要比帝王大。

而“乎”則明確表示了兩個對象的比較，而且重點在于比較對象，相比之下，“于”之比較側重點在于主語，只是為了說明主語而已。如“城之大者，莫大乎天下矣。”（《莊子·盜跖》）中，“城之大者”與“天下”比較，重點在“天下”。“賊莫大乎德有心而心有睫。”（《莊子·列御寇》）中，“賊”與“德有心而心有睫”比較，重點并不是“賊”。其他例句還有：

（1）以吾一日長乎爾，毋吾以也。（《論語·先進》）

此處“乎”指對比。如果換成“長于爾”則意思變成了在你處長大。

（2）飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已！（《論語·陽貨》）

（3）天先乎地，君先乎臣，其義一也。（《禮記·郊特牲》）

（4）年之貴乎天下，久矣，次乎事親也。（《禮記·祭義》）

以上3 處“乎”指對比，這些都是程度的對比，而“乎”也可以用于對兩者異同的綜合判斷。如下：

（5）惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。（《莊子·馬蹄》）

（6）故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。（《莊子·庚桑楚》）

（7）墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。（《莊子·大宗師》）

（8）性修反德，德至同于初。（《莊子·天地》）

以上“同乎”指兩個對象相同，而“同于”則表示達到，有動詞意味，并不表示比較。

（9）夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！（《莊子·徐無鬼》）

（10）故天下大器也，而不以易生。此有道者之所以異乎俗者也。（《莊子·讓王》）

（11）此六子者，無異于磔犬流豕、操瓢而乞者。（《莊子·盜跖》）

（12）此庶人之劍，無異于斗雞，一旦命已絕矣，無所用于國事。（《莊子·說劍》）

以上各句中，“同乎”“異乎”指兩個對象的對比，而“同于”“異于”則重點在動作，或者判斷，所以，要表示全然不同的話，可以用“無異于”，而沒有“無異乎”的用法。“于”結構不用于對比，是因為其表達的是一個背景狀態，所以不是句子的焦點。有時候“于”結構看起來好像也用于對比，但那不是兩個對象的對比，而是兩句話、兩個狀態的對比，如“同于己而欲之，異于己而不欲者”，對比的是兩句話，“同”“異”兩個狀態，而與“于”結構無關。

“乎”結構能用于比較，源于“乎”字的強調作用。譬如上文的“同乎若...同乎我...”“同乎無知...同乎無欲...”結構，對比的是“乎”之后的對象：我/若、無知/無欲，而“同于己而欲之，異于己而不欲者”對比的是“于”之前的謂語：同/異，這就意味著，“乎”結構把強調的位置，也就是焦點，強制地由謂語轉移到了自己。也正因為“乎”字強調自己，所以可以取得與主語同等的地位進行比較，而“于”結構則處于輔助地位，比較義非常微弱。

（二）用于動作，“乎”表示選擇和強調

當謂語是動作時，“乎”對動作的說明可以指多個方面，可以指動作的對象，也就是賓語，也可以指動作的其他要素，如對比、依據、源頭、方向、方式、地點、時間、被動等，具體說明什么，要綜合分析謂語動作的相關要素和補語的字義來推定。譬如“長乎性”，“性”不可能指賓語、對比、時間、地點、被動、方式、方向等，而“長”需要源頭，“性”當然是天然的源頭，所以“乎”就指動作的源頭和依據。用于動作時，幾乎“乎”都可以換成“于”，但“乎”是補語，是修飾動作的，表達了選擇和強調，而“于”只是狀語，并沒有強調義，因此句義會發生改變，而且在某些情況下，還會因為語境的改變，進一步改變謂語的詞義。

1.表示動作的對象，相當于賓語

“乎”之后可以連接動作的對象，相當于賓語，可以把“乎”字去掉來理解文義。但是，在句子有歧義的時候，就不能當成賓語，譬如“獲乎莊公”（《公羊傳·莊公十年》），根據歷史事件的記載，不是“獲莊公”，而是“被莊公獲”。在表示動作對象的時候，換作“于”也是可以的，但沒有了強調意味。

（13）明乎商之音者，臨事而屢斷，明乎齊之音者，見利而讓。（《禮記·樂記》）

（14）樂師辨乎聲詩，故北面而弦；宗祝辨乎宗廟之禮，故后尸；商祝辨乎喪禮，故后主人。（《禮記·樂記》）

以上2 處“乎”指對象。“乎”換成“于”也可以，但是失去了對“乎”之后對比詞語的強調。

（15）不易乎世，不成乎名，遁世無悶。（《易經·乾卦》）

此處“乎”指對象，“不易乎世”指不輕視世俗，不違背世俗。“易”指輕視。“不成乎名”指不成就名聲，“乎”可以去掉。

（16）君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣。（《論語·泰伯》）

此處“乎”指對象，指推崇大道，“乎”字可以去掉。

（17）惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。（《論語·里仁》）

此處“乎”指對象，“加乎其身”指向其身體加載。

（18）有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。（《莊子·庚桑楚》）

此處“乎”指對象，“有乎生”指得到了生。句子意思是得到了生，得到了死，得到了出和入。

（19）且諺曰：“心茍無瑕，何恤乎無家。”（《左傳·閔公元年》）

此處“乎”指對象，“恤乎無家”指擔憂沒有家，“乎”字可以去掉。

（20）于乎不顯！文王之德之純！（《禮記·中庸》）

此處“乎”指對象，“于”表示處于，相當于動詞。

（21）祭之日：入室，僾然必有見乎其位，周還出戶，肅然必有聞乎其容聲，出戶而聽，愾然必有聞乎其嘆息之聲。是故，先王之孝也，色不忘乎目，聲不絕乎耳，心志嗜欲不忘乎心。致愛則存，致愨則著。著、存不忘乎心，夫安得不敬乎？（《禮記·祭義》）

“見乎其位”“聞乎其容聲”“聞乎其嘆息之聲”三者之中的“乎”指對象。而其他的“乎”則表示地點。

（22）是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。（《禮記·中庸》）

此處“乎”指對象。“莫見乎隱，莫顯乎微”指不要顯現隱藏的東西，不要放大微小的東西，意思是要謹慎，以免受到自己主觀意識的影響。如換為“莫見于隱”，意思會變成，不要在隱藏的階段露面。

（23）趙文子與叔譽觀乎九原。（《禮記·檀弓下》）

（24）志氣塞乎天地。（《禮記·孔子閑居》）

（25）樂統同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣。（《禮記·樂記》）

以上各處“乎”都指對象。

2.表示動作的方向、指向，相當于“對于”

對于不及物動詞，“乎”之后就不能連接賓語，而是作為補語出現，說明動作的方向和指向。

（26）二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。（《論語·述而》）

“乎”義為指向、對于，如果換為“隱于爾”，則指在你處歸隱。

（27）予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。（《論語·子路》）

此處“乎”義為指向，指愿望，意思是自己不想成為君王，而事實上已經是君王了。如果換成“予無樂于為君”，那么意思就變成了，當君主一點快樂都沒有，重點在快樂。

（28）子曰：“禹吾無間然矣，菲飲食，而致孝乎鬼神，惡衣服，而致美乎黻冕，卑宮室，而盡力乎溝恤，禹吾無間然矣。”（《論語·泰伯》）

此處“乎”義為指向。“盡力乎溝恤”指關注的地方是溝恤而非宮室，重點是溝恤。如果用“于”則指“在那里”，就變成了在溝恤那里勞作，重點在勞作。

（29）子曰：“麻冕，禮也。今也，純儉，吾從眾。拜下，禮也。今拜乎上，泰也，雖遠眾，吾從下。”（《論語·子罕》）

此處“乎”義為指向，“拜乎上”指向上拜。

（30）子之病革矣，如至乎大病，則如之何？（《禮記·檀弓上》）

此處“乎”義為指向，意思是走到大病，怎么辦。

（31）君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。（《禮記·中庸》）

此處“乎”義為指向。“造端乎夫婦”中“乎”義為指向，意思是在夫婦之道上就有了。

（32）故德輝動乎內，而民莫不承聽；理發乎外，而眾莫不承順。故曰：致禮樂之道，而天下塞焉。（《禮記·祭義》）

此處“乎”指指向。“理發乎外”指道理向外部發展。

（33）國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。（《禮記·中庸》）

此處“乎”表指向，“見乎蓍龜”中，強調是在蓍龜上出現了，“動乎四體”指在四體上有變動、變化，強調在四體上。

（34）君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，蜈而動，一可以為法則。小人之學也入乎耳出乎口。（《荀子·勸學》）

此處“乎”指指向，“入乎耳”就是入于耳。“出乎口”就是離開口。“布乎四體”指散布到四體。

（35）祀乎明堂而民知孝。（《禮記·樂記》）

（36）禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。（《禮記·禮運》）

以上2 處“乎”義為指向。

3.表示動作的源頭和起因

“乎”“于”都可以表示源頭和起因。但“乎”對所指對象有強調意義。

（37）治生乎君子，亂生乎小人。（《荀子·王制》）

此處“乎”表示源頭。有君子就有好秩序，有小人就有混亂。這里不能把“君子”“小人”當成賓語，而理解為“產生君子”“產生小人”。因為經典中“生”字沒有這種用法，也不合語義。如“乎”改成“于”也可以，但是“君子”“小人”的對比就難以體現。

（38）若是，則大事殆乎弛，小事殆乎遂。（《荀子·王制》）

此處“乎”表示源頭。如改成“于”也可以，但是“弛”“遂”的對比就無法體現。

4.表示達到的狀態

（39）子游曰：“喪致乎哀而止。”（《論語·子張》）

此處“乎”指達到，這種情況下“乎”是可以去掉的。“致乎哀”即“致哀”，意思是盡力做到悲哀，如改成“致于”，則一般用于針對人和具體的對象，如“致于主人”“致于朝”，而不用于狀態。

5.表示動作的時間

“于”“乎”都可以表示時間，但是“乎”強調時間，“于”不強調。

（40）愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。（《禮記·中庸》）

此處“乎”義為指向。“生乎今之世”強調是今世，而不是古世。如換成“生于今之世”，則強調的是“生”。

6.表示動作的地點

“于”“乎”都可以表示地點，但是“乎”強調地點，“于”不強調。

（41）式微，式微，胡不歸？微君之故，胡為乎中露！式微，式微，胡不歸？微君之躬，胡為乎泥中。（《詩經·式微》）

此處“乎”義為指向，“為乎泥中”指到泥中干活，強調在“泥中”，意思是，為什么不在干燥處干活？如果換成“為于泥中”則強調“為”，意思是，為什么不能不干活？

（42）冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。（《論語·先進》）

此處“乎”義為指向，“浴乎沂”強調“沂”這個地方，沂河是山東最大的河流，舞雩是魯國祭天求雨的地方，這都相當于圣地，所以特別強調。而如果換成“浴于沂”則強調的是沐浴，沒有什么特別意義了。

（43）爰采唐矣？沬之鄉矣。云誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。（《詩經·桑中》）

此處“乎”強調這些地點，說明其美好。

（44）子之豐兮，俟我乎巷兮，悔予不送兮。（《詩經·豐》）

此處“乎”強調“巷中”這個地點。如果改成“于巷”則強調的是等待，而不是地點。

（45）子之還兮，遭我乎狃之間兮。并驅從兩肩兮，揖我謂我儇兮。子之茂兮，遭我乎狃之道兮。并驅從兩牡兮，揖我謂我好兮。子之昌兮，遭我乎狃之陽兮。（《詩經·還》）

此處“乎”強調這些地點的變化，如果改用“于”，前邊的“遭我”相同，則沒有排比效果了。

（46）所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。（《禮記·大學》）

此處“乎”義為地點。“藏乎身”強調藏于自身。

（47）出舍乎公宮以待事，禮也。（《禮記·雜記下》）

（48）而庭實私覿，何為乎諸侯之庭？（《禮記·郊特牲》）

以上2 處“乎”字強調這些地點的特殊。

7.表示方式

“于”“乎”都可以表示方式，“乎”有強調義。

（49）心乎愛矣，遐不謂矣？中心藏之，何日忘之！（《詩經·隰桑》）

此句的“乎”義為方式，這里意思是，心采用的是愛的方式，而不是冷漠。

（50）兄弟之喪，則存乎書策矣。（《禮記·雜記下》）

此處“乎”字指方式，指保存的方式是在書籍中，而不是口傳的。

8.表示被動

及物動詞加上“乎”表示被動。動作的要素當然包含動作施為的一方，所以“乎”也會表示被動。“于”字也可以表示被動，但“乎”卻多加了強調義。

（51）俄則束乎有司而戮乎大市，莫不呼天啼哭，哭傷其今而后悔其始。（《荀子·非相》）

此處“乎”字指被動。“乎”強調“有司”和“大市”，這里強調被有司抓走而不是村民，在鬧市殺戮而不是在偏僻處。

（52）信乎天下矣。（《荀子·王霸》）

此處“乎”字指被動，“乎”強調“天下”之大。

（53）獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。（《禮記·中庸》）

上段中“獲乎上”“信乎朋友”中的“乎”表示被動，意思是被上級肯定、被朋友信任。其他的“乎”表示賓語，“順乎親”即是順親，“明乎善”即是明善，“誠乎身”即是誠身。

（54）公子翚恐若其言聞乎桓，于是謂桓曰：“吾為子口隱矣! ”（《公羊傳·隱公四年》）

此處“乎”字指被動，“乎”強調“聞”的人的特殊性。

（55）萬嘗與莊公戰，獲乎莊公。（《公羊傳·莊公十年》）

此處“乎”字指被動，“乎”強調“獲”的人的特殊性。“獲”指被人抓住了，這里是莊公。“乎”也可以指賓語，從而把“獲乎莊公”解釋為“抓住了莊公”，這就產生了歧義。根據歷史記載，確認無疑是莊公勝了，說明經典中加“乎”表示被動屬于習慣用法。

（56）襄公以師敗乎人。（《谷梁傳·僖公二十二年》）

此處“乎”字指被動，“乎”強調對方是“人”，“人”表示對方將領的身份較低，無法匹敵襄公的國君身份，而襄公卻敗了。

（三）“乎”做語氣詞

“乎”可以用在句尾做疑問語氣詞，也可以用在句中做感嘆語氣詞。在句尾時，表示選擇，是一種倒裝結構，整個句子就是選擇的對象，意思是，是這樣嗎？不是這樣嗎？如“然則管仲知禮乎？”（《論語·八佾》），就在問管仲懂禮嗎？管仲不懂嗎？這種用法是無法換成“于”的。“乎”用作句中感嘆語氣詞時，有“形容詞+乎”“名詞+乎”兩種結構，屬于“乎+形容詞”“乎+名詞”的倒裝。“乎”表示選擇，表明“是這個”而不是別的。譬如“難乎有恒矣”（《論語·述而》）就表示是很難的而不是容易的。“名詞+乎”的句子如“參乎！吾道一以貫之”（《論語·里仁》），“乎”表示選擇“參”這個人說話，而不是其他人。“洞洞乎其敬也，屬屬乎其忠也，勿勿乎其欲其饗之也。”（《禮記·禮器》）句中“乎”義為指向，“洞洞乎”是“乎洞洞”的倒裝，表示指向，近于“洞洞”，是一種比喻。

（四）習慣用法：于是乎、惡乎、于從政乎、幾乎

于是乎、惡乎、與從政乎、幾乎等詞是先秦經典中經常出現的結構，其實這些結構也是符合“乎”字用法的，只是成了習慣用語而顯得特別。

（57）鄭莊公于是乎可謂正矣。（《左傳·隱公十年》）

“于是乎”是“乎于是”的倒裝，表示對原因的強調，“正是因為這”，而不是因為其他的什么。

（58）由也果，于從政乎何有？（《論語·雍也》）

“于從政乎”是“乎于從政”的倒裝，表示強調，意思是，單單對于從政而言，何須更多？言外之意是，對其他領域就不一定了。

（59）不幾乎一言而興邦乎！（《論語·子路》）

“幾乎”是“乎幾”的倒裝，表示強調。

（60）君子去仁，惡乎成名?（《論語·里仁》）

惡指丑惡，引申為“特別的地方”，“惡乎”是“乎惡”的倒裝，強調指“就在那個特別的地方”。

二、“乎”“于”的用法分析

（一）典型案例分析

以下對比研究“出乎/出于”“本乎/本于”“長乎/長于”等用法，從中歸納分析“于”和“乎”的區別。

1.出乎/出于

（61）愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。（《莊子·徐無鬼》）

此處的“出乎”指生出于，指源頭。

（62）同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。（《莊子·在宥》）

此處“出乎”指生出于、基于。希望多人贊同自己，就是希望自己能夠依靠大眾，而不是離開大眾。把“出乎眾”釋為超過眾人是不合適的。因為“出乎”沒有超過的意思，而有基于的意思。“乎”表示這個強調義。

（63）肅肅出乎天，赫赫發乎地。......生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。（《莊子·田子方》）

此處，“肅肅出乎天”指“肅肅”的出現源于上天。“出乎”不表示“生出”，而表示“生出于”。

（64）駢拇枝指，出乎性哉，而侈于德。附贅縣疣，出乎形哉，而侈于性。（《莊子·駢拇》）

此處的“乎”指“源于”。“出乎”指因之而生出，多余的指頭是緣于天性而長出的，而對于使用來講，則是多余的；身上的腫塊是緣于形體而長出的，而對于天性就是多余的。“出”是有根源的，而不表示脫離，所以不能把“出乎”解釋為“脫離”，而且多余的指頭的產生并沒有脫離天性，本來就源于先天的遺傳，腫塊雖不屬天性的，但卻緣于形體。

（65）德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸，知出乎爭。（《莊子·外物》）

此處的“乎”指緣于、因為。溢指過分、溢出，而不內守。這里的意思是，德行因為名聲拋灑了，名聲因為暴力而受損了，計謀因為焦急而無法推行，算計因為爭奪而產生。

（66）且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相札也；知也者,爭之器也。（《莊子·人間世》）

此處“乎”指緣于、因為，跟上句對應，“德蕩乎名”指德行因為名聲而蕩出受損，而不指德行蕩平了名聲。“知出乎爭”意思是，認知因為爭奪而產生，而不指認知生出了爭奪，“知也者爭之器也”也說明了，“知”是“爭”的“器”，就如“兵者，不祥之器也”，用“知”這個“器”，去完成“爭”。這段說明名聲和認知都不好，名聲損害德行，認知是為了爭奪的需要而出現的。句中“乎”不指賓語，因為經典中沒有出現過“蕩名”的用法，而且蕩平名聲在意義上也說不通。

“出乎”的重點在于“乎”之后，強調的是出發的基礎和出發點，而不強調其離開。雖然“乎”之后可以帶賓語，但是沒有發現“出乎”帶賓語的語料，所以“出乎爭”不應該指“出爭”。而“出于”則重點在于“出”，說明離開了，例如：

（67）有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人，泰氏......其知情信，其德甚真，而未始入于非人。（《莊子·應帝王》）

“出于非人”與“入于非人”相對，強調“出”和“入”，“出于”強調“出”的動作和結果，表達離開了原有的“非人”狀態，但“非人”并不是重點，如換成“出乎非人”，那么就強調源頭是“非人”，而不是“人”或其他。

（68）出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無為，則為出于無為矣。（《莊子·庚桑楚》）

（69）彼出于是，是亦因彼。（《莊子·齊物論》）

（70）故圣人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀。（《莊子·在宥》）

以上3 處“出于”指“于之生出”，換成“出乎”也是可以的。

從以上分析可以看出，“出于”“出乎”用法相似，但是強調的部分不同。

2.本乎/本于

（71）是故夫禮，必本于天，殽于地，列于鬼神。（《禮記·禮運》）

（72）是故夫禮，必本于大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。（《禮記·禮運》）

以上2 處說到禮以天、大一為根本，但強調的是“本”而不是“天”。

（73）夫禮始于冠，本于昏，重于喪祭，尊于朝聘。（《禮記·昏義》）

此處說到禮以婚禮為根本，但強調的是“本”而不是“昏”。

以上3 處都說到“禮”之“本”，但“本”卻有2 個，在操作層面以婚禮為根本，在理性層面，以天為根本。

（74）萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報本反始也。（《禮記·郊特牲》）

此處“乎”義為指向。人的根本是指向祖宗的，而不是國君或其他。

（75）天在內，人在外，德在乎天，知天人之行，本乎天，位乎得。（《莊子·秋水》）

此處說到修道人要以天為本，強調根本的是“天”而不是大地或其他。

（76）萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。（《禮記·郊特牲》）

以上3 處說到萬物以天為本，人以祖宗為本，強調根本的是“天”和“祖”，而不是大地或其他。

可以看出，“本于天”“本乎天”的用法都正確，“本于”“本乎”意義近似，但強調的部分不同。

3.長乎/長于

（77）孔子曰：“何謂始乎故，長乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；長于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”（《莊子·達生》）

此句中同時有“長于”和“長乎”。“長乎性”強調的是成長是因為本性，而不是后天的習慣或者其他因素，而“長于水”則指在水邊成長，因此安于水邊，強調的是成長而不是出生或者其他。如果換成“長乎水”，意思就變成了強調在水邊長大，而不是在陸地或者其他。文中說的“始乎故，長乎性，成乎命”表達的重點在于，是“故”“性”“命”決定了一個山民的出色游泳能力，而不是主觀人為的努力決定的，這是符合莊子的無為思想的，這是“乎”字起到的強調效果，如果改用“于”字，變成“始于故，長于性，成于命”，焦點就變成了“始”“長”“成”，而出生、成長、成就這三個階段是表達不了什么莊子思想的。

從以上“出乎/出于”“本乎/本于”“長乎/長于”3 對詞的分析可以得出結論，“乎”跟“于”的用法是近似的，只是強調部分不同。

（二）“乎”“于”的用法分析

“乎”表示強調，強調說明選擇了這個，而不是其他。這個選擇可以是時間，如“生乎今之世”；也可以是地點，如“浴乎沂”；也可以是賓語對象，如“是故君子先慎乎德”；也可以是其他聯系，原則上“乎”是可以換為“于”的，但是區別在于，“乎”表示其后的是強調部分，是焦點，而“于”沒有強調義，“于”連接的只是副詞，是背景。如“先王過舉，擢之乎賓客之中，而立之乎群臣之上”（《戰國策·燕策》），此句就表示了強烈的對比義，由幕僚之低位，而提拔到高于大臣，而換用“于”就弱化了這個對比義。

一個句子常規強調的是謂語，而不是“于”字結構。而用了“乎”字結構之后，強調的部分就由謂語轉為“乎”結構。強調位置的改變自然也可能會造成語義的改變，進而可能會影響謂語的意義。譬如，“出乎眾”強調的是“眾”，意指追求眾人的認可，而“出于眾”，強調的是“出”，意指離開。由于強調位置的改變，句子結構就會改變，句義自然會不同。

“乎”能用于比較，如“以吾一日長乎爾”，這也源于其本義有選擇和強調意味，表示選擇這個去比較，而不是那個，比較也自然成了句子的焦點。總體來說，“乎”表示的是與主語相對的另一個主體，兩者相對，關聯對方，強調對方，“于”則只是交代一下主體的背景位置，強調的是謂語。

“乎”可以用于句尾疑問語氣詞和句中感嘆語氣詞，作疑問語氣詞表達“是這個”還是“不是這個”的選擇；作感嘆語氣詞時，強調是“這個”而不是“別個”。兩者都反映出“乎”的選擇和強調義，使得“乎”結構成了語義強調的焦點。而“乎”作語氣詞表現的選擇和強調，與“乎”做補語時的作用是一致的，可以視作“乎”字本義在疑問和感嘆場景中的隱喻。“乎”字能做語氣詞，也印證了其本義在選擇和強調方面與“于”字的區別。

認知語言學的本義和概括理論可以支持由“乎”字語料概括出選擇和強調本義，可以說明其本義能貫穿在各種應用環境、用于語氣詞、用于比較。

三、“攻乎異端”釋義

“攻乎異端，斯害也已”的釋義爭論了上千年，一在于“攻”字應該釋為攻打還是攻讀，二在于“也已”是語氣詞還是實詞［4］。先秦經典中“也已”出現了49 例，基本上都可以確定為語氣詞，沒有一例可以確認為動詞的，而孫弈、康有為、劉寶楠、楊伯峻卻把“已”當實詞，釋為停止，這是違背先秦經典用語習慣的，必然是錯誤的，首先應該排除之。

根據前文的研究，“于”和“乎”的用法是不同，假如是“攻于異端”，那么，強調的就是“攻”，說明精通于異端而非生疏，而“乎”結構則表示選擇和強調，“攻乎異端”說明“攻”的是異端，而非正統，也就意味著“攻”“正統”也是可能的，而且不是“斯害也已”，變成有利了，如果再將“攻”釋為攻擊，意思就變成了，攻擊正統而有益，這豈非笑談？因此，可以推理出“攻”絕不可能指攻擊，只能指攻讀。

楊伯峻等人把“攻”釋為“攻擊”的其中一個理由是，《論語》中一共出現4 次“攻”字，另外3 次在“小子鳴鼓而攻之”（《論語·鄉黨》）、“攻其惡，無攻人之惡”（《論語·顏淵》）中都作“攻擊”講，“攻乎異端”也不當例外。但是，沒有研究《論語》外的其他先秦經典的語料，而僅僅研究《論語》的3 個語料，作為歸納推理的樣本是遠遠不夠的。

古典語料中“攻于”的語料較多，而除了“攻乎異端”外，不存在另外的“攻乎”的語料，這造成了分析的困難，但是，與“攻乎”類似的，有暴力義的動詞連接“乎”字的情況，如“戰乎”“爭乎”“斗乎”“殺乎”等，這樣的語料也出現很少，推理，這是因為，這些暴力的動作已經是焦點了，已經夠了，無須再用“乎”去強調什么對象。那么，“攻”如果解釋為攻擊的話，也屬于暴力的動作，也應不與“乎”連接，但是，“攻”“乎”既然連接了，那么“攻”一般就不應該解釋為攻擊。

何晏、皇侃、邢昺、朱熹、康有為、焦循和錢穆等人都認為“攻”指“專治”，意思是攻讀研究，孫弈、劉寶楠、楊伯峻、李澤厚、傅佩榮等人則認為“攻”指攻擊，相比來講，解釋“攻”為“專治”最早的是何宴，三國時期人，而解釋為攻擊的最早的孫弈則是宋代人，相差近千年，我們完全可以認為，古人對經典解釋正確的可能性更大。

另外，在定州漢墓竹簡《論語》中“攻乎異端”的“攻”字作“功”，“功”指功績、功業，與“專治”近義，而與攻擊沒有什么關系。必須說明的是，定州漢墓竹簡《論語》中只有這一處“攻”字寫作“功”，《論語·先進》篇的“小子鳴鼓而攻之”中“攻”并沒有寫作“功”，這說明在此版本中“攻”“功”兩字的用法是不同的，既然寫作“功”，那么就不應是攻擊義。

同時，“攻”的對象是學問或技術時，表示攻讀，而不是攻擊。例如：孔子曰：“君子以其所不能畏人，小人以其所不能不信人。故君子長人之才，小人抑人而取勝焉。”孔篾問行己之道......子曰:“攻其所不能，補其所不備。毋以其所不能疑人，毋以其所能驕人。終日言，無遺己之憂，終日行，不遺己患，唯智者有之”（《孔子家語·子路初見》），明確說到君子“行己”的辦法是，對于自己缺失的，要補充，對于自己不懂的，會很恐懼，所以要“攻”，這當然是要攻讀的意思，而不可能指攻擊，反之，普通人對自己不懂的事情則愚蠢地拒絕相信。“異端”當然也是學問，所以對之的“攻”也應指攻讀。而且，“攻”的攻讀，是深入研究，而不是淺嘗輒止、概略瀏覽，如“是故辯于一言，察于一治，攻于一事者，可以曲說，而不可以廣舉”（《管子·宙合》）句中，“辨”表示了言語的極致，“察”表示了治理的極致，那么“攻”字與辨、察二字對應，必然也有極致的意思，表示花大力氣去研究了。

花大力氣去研究其他學說，必然會影響對正統學說的修習，甚至可能會被異端吸引，這自然是有害的。當然，孔子對異端的態度，總體上是包容的，同時期那些隱居者如接輿、長沮、桀溺等人明確表示不贊成孔子到處周游推行仁道的做法，按說屬于“異端”了，而孔子對之是尊重的。《論語·子張》中還說到“雖小道，必有可觀者焉”。但是，既然稱之為“異端”，那就說明孔子說話的對象是孔門弟子和修行君子，而不是一般人，對于這些人，孔子當然要強調專注于正統，對異端稍微了解一下也許可以，而深入研究危害就大了，這與孔子“和而不同”的思想也是沒有矛盾的。

綜上所述，根據“乎”“于”的用法區別，根據對“攻”的字義分析，根據出土文物的佐證，根據歷史的連續性，根據孔子的思想，可以得出結論，“攻乎異端，斯害也已”指攻讀異端是有害的。

四、結語

現代漢語中“乎”“于”字基本可以通用，這是因為現代漢語的“于”字融合了“乎”字的用法，但是研究經典時卻必須嚴格區分兩字。而且，由于語言的發展，現代漢語中的部分用法不同于古典用法，譬如“出乎意料”，按照古漢語用法應指相反的“緣于意料”的意思。但現代漢語還是體現著語言連續性的，如“關乎某某”指一個事情與某某相關，而不是其他人，“關于某某”指只是簡單交代一下背景，是關于某某的事情，“在乎你”指其心在你身，而不是別人，“在于你”則表示指有關聯到你而不是無關。另外，也有些語料屬于強調用法，卻沒有用“乎”而用了“于”，如“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》），但是這并不能否認“乎”有強調義的結論。語言是復雜的現象，用什么詞語都是一個綜合考量的選擇，“乎”的強調義并不是唯一的考慮因素。