數字資本主義視域下 重思斯蒂格勒的無產階級化概念

王眾凱 李慶霞

[摘 要]數字資本主義是技術與人雙向延異的時代，為了批判技術的負面影響，斯蒂格勒提出無產階級化概念，以技術邏輯重新詮釋了黑格爾和馬克思理論。斯蒂格勒通過對馬克思“機器論片段”文本的分析與重構，基于數字資本主義的時代特征，完成了無產階級化概念的語境轉換。但是回到馬克思的原初語境，可以發現斯蒂格勒的無產階級化概念一方面忽視了其根本性的社會歷史語境，另一方面則忽視了與生產力共同構成矛盾運動的生產關系，是一種基于技術邏輯的文本重構。因此，只有在數字資本主義視域下重新審視斯蒂格勒的無產階級化概念，才能明確其社會批判進路中的理論缺陷，才能幫助我們更加深入地理解歷史唯物主義，進而更好地對當代數字資本主義的問題癥候進行反思和批判。

[關鍵詞]斯蒂格勒;無產階級化;“機器論片段”;數字資本主義

[中圖分類號]B089?? [文獻標志碼]A?? [文章編號]2095-0292（2021）06-0001-06

[收稿日期]2021-09-16

[作者簡介]王眾凱，哈爾濱師范大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向：西方馬克思主義社會批判理論;李慶霞，哈爾濱師范大學教授，博士研究生導師，哲學博士，研究方向：馬克思主義哲學、文化哲學。

無產階級化（proletarianization）是斯蒂格勒進行數字資本主義社會批判的重要概念，也是其分析數字資本主義社會的問題癥候及探索擺脫數字資本主義社會解放路徑的理論基點，在斯蒂格勒的社會批判理論中占重要地位。斯蒂格勒認為，在《政治經濟學批判（1857-1858年手稿）》的“機器體系和科學發展以及資本主義勞動過程的變化”一節，即學界常簡稱為“機器論片段”的文本當中，馬克思在對機器體系進行批判的時候提出了無產階級化的問題。進而，斯蒂格勒以黑格爾的主奴辯證法為前提，結合馬克思的無產階級化思想，形成了自身的無產階級化概念。相較于馬克思，斯蒂格勒的這一概念則更加強調知識的喪失，即機器化大生產造成了工人與自身勞動技能相異化，一般智力自此與勞動者相分離，被作為固定資本的機器體系所占有，是一種知識的無產階級化。斯蒂格勒基于新的時代特征完成了從工業資本主義到數字資本主義的語境轉換，并以技術邏輯對馬克思的無產階級化進程進行了重新詮釋，完成了其無產階級化概念的建構。不過，回到馬克思的原初語境就可以發現，在無產階級化的概念建構過程中存在一種由歷史唯物主義到技術邏輯的語境轉換，而在語境轉換的過程中，斯蒂格勒與馬克思的理論之間存在理論錯位。只有明確斯蒂格勒的社會批判進路中的理論缺陷，才能幫助我們更加深入地理解歷史唯物主義，也能幫助我們更好地批判和反思當代數字資本主義。

一、斯蒂格勒無產階級化概念的形成發展

斯蒂格勒無產階級化概念的形成可以說是受到了當代西方左派學者對馬克思《政治經濟學批判（1857-1858年手稿）》中“機器論片段”的文本耕犁和理論挖掘的影響，西方學者認為這一片段不僅僅是對技術和資本之間的結構性關系及其辨證運動進行分析的開始，同時也表達了與此前對技術和資本關系認識的斷裂，更是為認識當下數字化、信息化飛速發展的時代產生的諸多問題提供了重要理論基礎與思想資源，從理論來源上說，斯蒂格勒的無產階級化概念直接承繼馬克思的無產階級化思想。

就“機器論片段”自身而言，其問世之時正值資本主義處于大工業時代，馬克思就機器體系、一般智力等范疇及其與資本主義的關系作了深入探討。首先，馬克思洞察并分析了勞動資料到機器體系的外化發展。機器體系作為一般智力的外化與體現，反映了勞動經驗與技能以對象化科學知識的形式直接作用于社會生產力。馬克思進一步指出，機器體系的發展進步已經直接推動了社會生產力的發展進步和社會生活形式的變革，“社會生產力……不僅以知識的形式，而且作為社會實踐的直接器官，作為實際生活過程的直接器官被生產出來”[1]（P198）。其次，機器體系被納入到資本主義生產關系當中。與原材料相比，作為勞動資料最終形態的機器體系不再全部進入勞動過程中，而是以磨損折舊的形式在每一次生產中轉移自身的部分價值，從而變成由資本規定的并與資本相適應的固定資本這一特殊的存在方式存在。機器體系表現為固定資本最適當的形式，而固定資本則是資本一般的最適當的形式。在機器體系中，勞動不再是支配生產過程的統一體了，而是變成了被包括在機器體系內的一個環節，活勞動轉變為機器體系運轉的手段，勞動過程變成資本增殖過程的一個環節。故而，對象化勞動不僅在物質上，而且在現實的生產過程本身中實現了與活勞動的對立，從而成為支配活勞動的力量。最后，勞動資料到機器體系的轉變是資本必然趨勢的結果。馬克思指出：“提高勞動生產力和最大限度否定必要勞動，正如我們已經看到的，是資本的必然趨勢……勞動資料發展為機器體系，對資本來說并不是偶然的，而是使傳統的繼承下來的勞動資料適合于資本要求的歷史性變革。”[1]（P186 ）一方面，機器體系作為一般智力的積累，隨著生產力的發展日益體現出與勞動相對立的固定資本的屬性，換言之，衡量社會生產力發展水平的尺度不再是勞動，而是變成了被固定資本占有的一般智力。另一方面，機器體系的存在使得單個個體勞動能力創造價值的能力趨向于無限小的量，勞動者對勞動過程的支配性地位完全喪失，變成機器體系與勞動對象間的中介。同時相較于巨大的生產規模，勞動者與產品之間的聯系被割裂了，產品不再是生產者的直接需要，而是僅僅作為價值的承擔物。

斯蒂格勒認為，馬克思的無產階級化思想正是在這段文本中才得以充分展開和真正確立，其意指的就是工人喪失知識的過程，是一般智力脫離勞動者而成為資產階級生產關系中的重要部分。總而言之，只要勞動資料轉變為固定資本，就已經在物質層面和生產過程中失去了自己的直接形式，并且作為資本的一種形式而與勞動者相對立。換言之，在機器體系當中，以勞動知識與技能為代表的一般智力相對于工人而言，是一種外在化的異己的存在。

為了構建自身的無產階級化概念，斯蒂格勒以黑格爾的主奴辯證法為理論資源，并以此為思想前提對馬克思的無產階級化思想進行主觀上的嫁接和重構。斯蒂格勒認為，在主奴辯證法中，知識是奴隸追求承認這一超越向度的革命性力量。黑格爾的思想是費希特的“承認”和霍布斯的“斗爭”的創造性綜合，其主奴辯證法實質上就是為承認而斗爭的辯證法，兩個主體為了獲得承認而以生命為代價展開斗爭，雖然由于一方的畏懼使得主奴關系得以出現，但是這種主奴關系是脆弱的。“通過勞動奴隸的意識卻回到了它自身……勞動是受到限制或節制的欲望，亦即延遲了的滿足的消逝，換句話說，勞動陶冶事物……這個否定的中介過程或陶冶的行動同時就是意識的個別性或意識的純粹自為存在，這種意識現在在勞動中外在化自己，進入到持久的狀態。”[2]（P147-148）換言之，奴隸通過勞動獲取知識，這一過程中意識外在化為客觀物質的形象，但最終會內化為絕對精神，實現對自我的占有，成為新的主人。進而，斯蒂格勒基于黑格爾揭示的工作與知識的肯定性關系，批判了知識與工人之間的疏離甚至控制關系，指出了與黑格爾語境下奴隸工作過程中獲取外化了的知識不同，工人們在勞動過程中體會到的只能是技術和知識的異化，是知識的喪失。因此，斯蒂格勒認為黑格爾語境中主奴辯證法揭示是工匠的資產階級化過程，而馬克思語境中對主奴辯證法的理解則是工人的無產階級化過程，前者本質上屬于唯心主義范疇，而馬克思為了清算理論中的唯心主義內容，主動中止了對知識喪失的關注，而將生產資料置于無產階級化的中心地位，將其作為區分無產階級與資產階級的根本原則。基于這種誤解，斯蒂格勒接續對馬克思的理論進行文本重構，展開了一條以技術為解讀邏輯的理論進路。

在斯蒂格勒的語境中，技術與人的關系是一種雙向延異。斯蒂格勒認為，在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯指出人類化是以外在化（exosomatisation）的過程為基礎的，因此“人類的進化過程，連同人的生活方式的演化，都不是生物的，而是技術的過程”[3]（P2）。在這一觀點的基礎上，他將技術視為人的義肢，強調技術作為“義肢不是人體的一個簡單延伸，它構成人類的身體，它不是人的一種手段或方法，而是人的目的”[4]（P165），一開始就是構成人原有整體的，強調其“有組織卻非有機的”特性，具備一種“外在有機性”。 技術一方面構成和重構了整個世界以及人類自身，在很大程度上幫助培育了現代人的思維能力，但另一方面，技術也有其毒藥的特性，會誘發周期性的技術休克，而無產階級化正是技術休克造成的后果。具體而言，一般智力是一種“知識器官學”，而作為一般智力器官化的技術設備的發展與社會知識的發展相同步。從一個角度看，機器作為人的“義肢”是人手和腳的延伸、分離和再生產的產物;從另一個角度看，機器又是人的一般智力實踐經驗的編程化的結果，而這里的編程化則是指“一切人類運動和行為是如何被分析、離散和再生產出來的”[5]（P34）。在這里，機器體系作為知識的“對象化”，是知識的實際應用與外在體現，而機器體系的發展標示著知識將以生產力的形式出現，機器生產過程與機器積累勞動知識的過程同步，這一意義上的生產過程中已然沒有了工人的位置，勞動者的主體地位遭遇了機器的嚴峻挑戰。

伴隨著技術的發展，主體個性受到系統性的壓抑，主體發展受到全面性的壓制，斯蒂格勒對于技術的強調正是為了揭示當代資本主義對人本身架構的歷史過程。資本主義化的過程可以看作是外在器官化的不斷加速，而這個加速過程的主要推動力量就是計算或可計算性（calcul- ability），尤其是數字技術的飛速發展，一方面促進了外在器官化的加速，另一方面則造成了無產階級化現象的進一步加劇。為了更好地理解無產階級化在當代數字資本主義社會中的發展，也是為了厘清斯蒂格勒與馬克思在無產階級化理解上的差異與不同，因此，需要進一步對斯蒂格勒是如何完成無產階級化概念的理論語境轉換進行探究。

二、斯蒂格勒無產階級化概念的語境轉換

斯蒂格勒的無產階級化概念從本質上講是知識的喪失，但在不同的時代背景有其各自的特點。總的來說，開始于19世紀第一次工業革命完成后的人類紀（Anthropocene）時期是無產階級化概念演進的總體背景，在這一歷史時期，地球內部的化學活動將越來越直接地受人類行為的影響，人類通過工業生產造就了一個非自然存在的全新世界。

具體而言，斯蒂格勒將無產階級化概念演進區分為三個階段：首先是無產階級化思想確立的19世紀工業革命時期;其次是20世紀文化工業和大眾傳媒興起的時期;最后則是21世紀數字資本主義的數字化技術統治的時期。[6]基于不同的時代背景，斯蒂格勒根據各個時期技術發展的特點，并引入了語法化語法化（grammatization）原是德里達用以指代承載記憶的物質媒介，但在斯蒂格勒的語境中，主要使用它以指稱普遍意義上的生產和復制過程。的概念來解釋與建構各個時期無產階級化的不同理論語境。語法化和無產階級化是一個過程的兩個方面，因此，不同時期的無產階級化分別對應三種知識喪失的語法化過程。在第一階段，大機器生產的工業化取代了手工生產的個體化勞動，工人的勞動變成了以單一姿態完成流水線上的簡單操作。勞動技能的知識在工業語法化的過程中喪失，這一階段的無產階級化也僅僅是工人的無產階級化;在第二階段，大眾傳媒的發展俘獲了文化產品消費者的注意力，人們的感性生活被日益復雜化的意義鏈條所控制，淪為日益擴張的文化產品消費市場的傾銷地。關于生活的知識在文化工業語法化的過程中喪失，消費者成為了無產階級化的主要對象;在第三階段，以自動化和可計算性原則為基礎的數字化蔓延到一切社會領域，網絡數據庫與智能計算機逐漸取代了人們的記憶和思考，理論知識在網絡形式的語法化過程中喪失。

語法化和無產階級化的關系正如雅努斯神的兩面，在語法化發展過程中，人類的勞動技能知識、生活知識和理論知識接續喪失，無產階級化的程度逐漸加深，甚至“馬克思和恩格斯無法預知的新型語法化構成了無產階級化的新形式”[7]（P11），人類社會將進入到一個高度無產階級化的時代。當今的數字資本主義時代正是這樣一個時代，這也是斯蒂格勒無產階級化概念進行建構的基本語境。為了完成從馬克思在“機器論片段”中探討無產階級化問題的原初語境向這一語境的轉向，斯蒂格勒提出了“第三持存”概念，以說明在數字資本主義社會發展過程中，技術休克以一種新的無產階級化形式，即知識、意義與認知的喪失作用于人類自身。

第三持存概念是斯蒂格勒基于胡塞爾的意識時間現象學發展而來的，在對本身具有時間性的客體進行意識時間性的分析中，第一持存被斯蒂格勒定義為：“某一時間客體在流逝的過程中，它的每一個‘此刻都把該時間客體所有過去了的‘此刻抓住并融合進自身”[8]（P16-17）。所以，第一持存是一種記憶，是“此刻”和“剛剛過去的時刻”之間具備的一種原始的聯系，在一邊流逝一邊被持存的時間客體中對“剛剛過去的時刻”的感知。而與第一持存不同，第二持存是與感知的第一持存相對立的回憶的再記憶，不再是直接的第一記憶，而是在一般意義上的回憶中對過去時刻的再記憶，是對記憶之物的回顧和回想，是喪失了與時間客體直接關聯的想象。在第一持存和第二持存的基礎上，第三持存概念得以建構，本質上說，第三持存是各種形式的記錄，是使得同一時間客體得以完全相同呈現出來的記錄，這一紀錄是為了彌補人記憶能力的有限性，通常以物為載體紀錄記憶，是人的記憶的“義肢性”存在。

第三持存技術固然是一種用于保留人知識、記憶和思想的物質載體，但僅僅從物性層面分析第三持存是不夠的，第三持存概念的提出是為了解決意識是如何受到現象的影響，尤其是時間客體的影響，換言之，斯蒂格勒是想說明：好萊塢電影“為什么能夠使全世界接受‘美國的生活方式”[8]（P21），第三持存如何造成人意識中深層次的改變。斯蒂格勒首先指出，第一持存和第二持存之間的相互獨立，感知與想象之間的絕對對立是一種假象，亦即任何感知都有想象因素，而任何想象也需要感知為基礎。換言之，只有意識在時間的流逝中未進行遴選，而是抓住了所有它所能抓取的流逝之物，才可以說構成時間客體的第一持存僅僅建立在感知之中，第一持存與第二持存之間并未構成對立的假象。人不可能擁有無限的記憶，這代表著持存具備有限性，第一持存本身就意味著“第一遺忘”，是將時間客體簡化為過去時刻。而從對過去時刻的流逝過程進行回憶的第二持存，是一種想象和虛構，但基于第二持存的重新抓取構成了新的現象，已經過去的現象引發了尚未存在的現象，以文本閱讀為例，意識在吸收文本信息時的感受并不相同，每一次閱讀構成的都是新的現象，這一區別產生于第一持存的感知并未能夠抓取所有文本信息，因此每次閱讀遴選的內容都不盡相同。在兩次閱讀之間意識發生了變化，斯蒂格勒認為這是因為第一持存所抓取的僅僅是第二持存所規定的準則允許其去遴選的，因此，第二持存寓于第一持存的全程之中。但在這里，斯蒂格勒提出了一個重要問題，即意識為什么能夠在同一個時間客體中連續抓取信息？這當然是因為文本的存在，更準確地說，是承載著文本的物性載體和將文本印刷在紙張上的相似性記錄技術，而第三持存指的就是二者的綜合，即承載著印刷文本的書籍。這也意味著，不僅第一持存與第二持存不可分離，同時二者與第三持存也不可分離，在這一理解的基礎上，斯蒂格勒以電影為例，指出意識是在第一持存、第二持存和第三持存之間剪輯的結果。因此，第三持存概念從理論上證明了第三持存技術這一保留人類知識的物質載體可以造就或者編造個體的意識與個性。一方面，第三持存技術本意用于個體記憶和思考的延伸，但卻與資本結合，以經過“編程化”和“再生產”的第三持存技術設備對個體意識和記憶進行侵蝕乃至塑形;另一方面，第三持存技術導致了個體能力和知識的削弱，知識或者說一般智力從人身上流失并進入技術設備當中，導致了勞動與知識、個體和能力乃至主體與意識的分離，這也正是當下總體性知識短路和系統性個體愚昧的時代癥候的肇因。

這種被技術全面“座架”的社會與資本的合謀徹底構成了數字資本主義的時代底色。一方面，依托于信息技術和數字網絡的飛速發展，人們的交往行為跨越了時間和空間的限制，但人與人之間的聯系也越來越依賴于網絡平臺，反而喪失了原有的交往能力;另一方面，依托于“第三持存”技術的發展，人類大量的知識、記憶和思想得以保留和延續，但人們的記憶與思考也越來越依賴于第三持存設備，甚至，資本還可以通過第三持存設備的不斷投放，侵蝕和塑形個體的意識，使個體淪為無反思的、孤立的個體，個體的喜好、審美乃至夢想都受到資本的控制，為資本的增殖邏輯服務。斯蒂格勒指出，象征性貧困充斥著整個數字資本主義時代，隨著個體知識與能力受技術剝奪的程度進一步加深，數據和信息對個人的日常生活進行窺探，人類欲望屈從于計算結果，遭受了資本驅力的結構性毀滅，主體知識的喪失表現為一種系統性愚昧，并因此導致了人類普遍化的麻木狀態。

至此，斯蒂格勒完成了無產階級化概念的語境轉換。通過文本理論語境的轉換，斯蒂格勒在馬克思理論的基礎上論述了在所謂“人類紀”時代中，一般智力從主體中被剝奪并外化為機器體系，這種以“第三持存”技術為主體的設備加劇了數字資本主義對主體的控制和奴役，無產階級化現象從機器大生產時代工人階級與技能知識的分離發展為如今技術導致的理論知識的喪失。這不僅是斯蒂格勒對數字資本主義時代的主要癥候進行揭示和批判的理論基點，也是斯蒂格勒建構理論解放路徑的必要前提。

三、斯蒂格勒無產階級化概念的理論錯位

基于對斯蒂格勒無產階級化概念的理論來源及理論語境轉換的考察，其無產階級化概念建構在技術邏輯的知識喪失基礎上，是對馬克思主義的一種豐富和發展。但是，這種以技術為解讀邏輯的理論與馬克思無產階級化思想所體現的革命本質存在理論錯位，而要指出斯蒂格勒無產階級化概念建構過程中的內在缺陷，就需要重新回到馬克思的原初語境當中，在對馬克思主義革命本質的準確認識的基礎上，重新審視斯蒂格勒的無產階級化概念。

第一，斯蒂格勒與馬克思對于無產階級化概念的理解上存在錯位。馬克思在《共產黨宣言》中指出，資產階級滲透到社會的各個層面，消滅了生產資料的分散狀態，無產階級因而喪失了一切生產資料，只能依靠出賣自身的勞動力以謀求生計。因此，在歷史唯物主義語境下，無產階級化是一個階級性概念，是對工人因喪失生產資料而出賣勞動力的前提下所遭受的人的商品化、勞動工具化和工作機械化等現象的總體性概括。無產階級的一切都被納入資本主義合理化體系中，受到資產階級全方位的支配，個體勞動必須符合相對剩余價值生產機制，淪為以生產交換價值為全部目的的抽象勞動。總的來說，馬克思的無產階級化概念是資本主義生產關系的歷史性產物，其形成基于特定的社會歷史環境，從本質上反映了資本主義私有制下資產階級對雇傭工人的剝削關系。而斯蒂格勒所指認的無產階級化概念，本質上來說只是馬克思無產階級化現象中關于一般智力無產階級化的闡述，只是這種剝削關系的一種具體體現，只是總體中一個非實質性的部分。斯蒂格勒將馬克思的無產階級化概念錯誤理解為工人喪失知識的過程，將一般智力外化為機器體系的過程指認為無產階級化的嶄新特征，他未能參透無產階級化產生的機制和原因，僅僅在一般智力喪失的維度上而非生產資料被強行掠奪的維度上去分析無產階級化問題，并將這種片面理解作為其在理論語境轉換以后理論建構的基礎。

第二，斯蒂格勒與馬克思對資本主義的批判邏輯上存在錯位。斯蒂格勒在對馬克思進行文本重構的時候只強調了馬克思考察人類歷史活動的生產力維度，而對于生產關系的部分缺乏重視。而生產關系則正是馬克思政治經濟學批判中所強調的地方，“馬克思對資本主義的批判焦點更多集中在生產關系上，即人們在資本主義的生產過程與市場的商品交換中結成的生產關系和經濟關系”。[3]（P5）斯蒂格勒對生產關系的忽視肇因于他從一種技術的邏輯理解馬克思，而非一種歷史唯物主義的邏輯，也正因如此，斯蒂格勒認為馬克思的物質生產理論重點在于人對自己生產工具的創造，物質生產因而被認為是人為選擇的過程。故而，在斯蒂格勒的語境中，人的一般智力的外化與人的物質性生產之間具有了內在邏輯支撐。但馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[9]（P505），這種生產力與生產關系的矛盾運動是社會歷史發展進步的根本性動力，構成了個人與社會、歷史與現實之間的具體的、深刻的聯系，在這種關系語境中，人的主體性的外化是生產力和生產關系的矛盾運動具體的歷史的產物。因此，這種內在邏輯支撐實質上也是斯蒂格勒與馬克思在資本主義批判焦點上存在邏輯性錯位的一種具體體現。“各種非馬克思主義社會思潮在中國的傳播具有層次高、范圍廣、影響大等特點。”[10]（P54）需要我們警惕。

第三，斯蒂格勒對于馬克思的無產階級化概念的理論承繼存在錯位。總的來說，斯蒂格勒以無產階級化概念為核心的社會批判是為了解決數字資本主義時代的技術矛盾，無論是人類紀、器官學還是藥理學思維，都是技術哲學的當代發展。但是，馬克思的無產階級化概念是其政治經濟學批判中的重要部分，是馬克思對資本主義生產資料私有制和剝削制度進行深刻探賾之后建立起來的，體現了馬克思對歷史發展規律的深刻分析。在馬克思的原初語境當中，無論是對知識喪失的分析，抑或是對生產資料被剝奪的分析，都離不開對資本主義生產關系的深刻剖析，離不開對資本邏輯的分析與批判。因此，可以說斯蒂格勒對于馬克思的無產階級化概念的理論承繼存在本質性錯位，其無產階級化概念的生成進路單純關注技術的發展，對技術產生了一種拜物教式的理解，意圖沿著一種單純的技術邏輯實現烏托邦式的解放，是對馬克思的物質生產理論與黑格爾唯心主義辯證法的主觀嫁接。

第四，斯蒂格勒與馬克思在超越無產階級化的路徑上存在錯位。在斯蒂格勒看來，無產階級化是分析數字資本主義中人與知識之間的關系問題，雖然一般智力的外化導致無產階級化不斷加劇，但是一般智力和作為一般智力對象化的技術本身就蘊含著超越維度。在斯蒂格勒看來，無產階級是由無法正常運用知識的人構成的，進而超越無產階級化的渠道不再是階級斗爭，而是對抗超階級的外化的知識體系。因此，他致力于建構一個共享經濟方案，這一方案是個體以非自利性和非營利性為前提的，方案成員利用網絡技術參與知識與能力的分享，從而使得外化的一般智力回歸到主體內部。這一方案看似是從一般智力及其對象化的技術內部尋求自反性，能夠實現對無產階級化現象的有效克服，是一種基于數字資本主義時代背景的去無產階級化方案。但是，這實質上是讓主體化個體借助技術手段完成共享性的組織自治，是一種在網絡世界中小規模自主實踐的數字共產主義。在資本的結構化前提下，這一方案也沒有交代一般智力如何被資產階級當作資本主義合理化形式而嵌入相對剩余價值生產機制，以致雇傭工人的勞動被資產階級全方位地支配，最終僅僅實現為以生產交換價值為全部目的的抽象勞動;同時，這一方案也并未真正觸及到資本主義生產關系，沒有認識到超階級的外化的知識體系依然是受資本邏輯控制的，是由資本家集團所主導的，想要不解決通過剝奪知識價值而獲利的資本與資本家，而意圖通過對知識體系的斗爭獲取最終的勝利，始終是一種烏托邦式的簡單幻想。馬克思和斯蒂格勒的超越路徑看似是同構的，都是尋求技術的發展和知識的積累以實現人類解放，但馬克思并未囿于這一解放邏輯，而是進一步探索了資本增殖邏輯與無產階級解放邏輯之間的關聯，指出資本主義生產關系必將走向毀滅的客觀規律是無產階級趨于解放的現實基礎和科學論證。馬克思指出，隨著技術和科學的發展，資本為社會創造大量的可以自由支配的時間，使得社會的勞動時間下降到最低限度，就為社會中的個體創造出了自身發展的時間。換言之，隨著一般智力或說機器體系造成的大量自由時間，會促進個人生產力和社會生產力的充分發展，資本將自由支配的時間變成剩余勞動的趨勢無法完成，生產過剩會造成必要勞動的中斷，而這就能造成勞動價值論和資本主義經濟體系的瓦解和崩塌。[1]（P199）

總而言之，通過對斯蒂格勒無產階級化概念的重新審視，可以發現斯蒂格勒對馬克思無產階級化概念的解讀一方面忽視了其根本性的社會歷史語境，另一方面則忽視了與生產力共同構成矛盾運動的生產關系，是一種基于技術邏輯的文本重構。同時，因為斯蒂格勒的數字資本主義社會批判始終無法擺脫技術邏輯的桎梏，因此其超越無產階級化問題的路徑無法從根本上顛覆資本主義生產方式，只得最終陷入向著風車沖鋒的困境。而只有明確斯蒂格勒無產階級化概念的理論錯位，才能幫助我們更好地理解馬克思的無產階級化思想，才能幫助我們更加深入地理解歷史唯物主義，進而更好地對當代數字資本主義的問題癥候進行反思和批判。

[參 考 文 獻]

[1]馬克思恩格斯文集：第8卷[M]. 北京：人民出版社，2009.

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[10]葛彥東.中國共產黨領導意識形態建設的歷史經驗研究[M].北京：人民出版社，2021.

Rethinking Stiegler's Concept of Proletarianization ?from the Perspective of Digital Capitalism

WANG Zhong-kai，LI Qing-xia

（School of Marxism， Harbin Normal University， Harbin 150025， China）

Abstract：Digital capitalism is an era of two-way différance between technology and human. To criticize the negative impact of technology， Stiegler proposed the concept of proletarianization and reinterpreted the theories of Hegel and Marx with technical logic. Through the analysis and reconstruction of Marx's machine theory fragment text， Stiegler completed the contextual transformation of the concept of proletarianization based on the characteristics of the era of digital capitalism. But returning to Marxs original context， we can find that Stieglers concept of proletarianization is a text reconstruction based on technical logic. On the one hand， it ignores its fundamental social and historical context. And on the other hand， it ignores the production relations that constitute a contradictory movement with the productive forces. Therefore， only by re-examining Stieglers concept of proletarianization from the perspective of digital capitalism can we clarify the theoretical flaws in his social critical approach， and help us understand historical materialism more deeply， and then reflect and criticize the symptom of contemporary digital capitalism better.

Key words：Stiegler; proletarianization; machine theory fragment; digital capitalism

[責任編輯 薄 剛]