鄭嫣潔
音樂文化作為一種重要的文化類型,其發展與自然環境、社會環境之間存在天然的聯系。我國少數民族眾多,“一方水土養一方人”,各少數民族在發展過程中也形成了各具特色的音樂類型,共同構成了光輝燦爛的中國音樂文化。在新時代背景下,外來音樂逐漸傳入中國,越來越多的年輕人開始關注西方外來音樂文化的研究,致使少數民族傳統音樂備受冷落,逐漸面臨著者失傳的危機。此外,少數民族地區由于生存條件相對艱苦,交通不夠便利,經濟條件落后,環境比較閉塞等,這也在很大程度上加大了發展少數民族音樂的難度。
我國是一個多民族的國家,擁有56個少數民族。每一個民族在形成和發展的過程中,都形成了獨特的生活方式、音樂文化。具體來說,音樂文化中主要包括兩個部分,即:歌曲、舞蹈等,呈現本民族特有的生活習慣、對生活的向往等。例如,維吾爾族的賽乃舞就具備本民族的特點,展現了對生活、對愛情的向往。由于少數民族音樂文化來自于不同的地域環境、文化和生活中,是少數民族文化的的智慧結晶,在發展的過程中呈現出極強的地域性、多元性。例如,蒙古族的馬頭琴、京族的獨弦琴,廣東的粵語歌曲,廣西壯族的歌曲等,都是由方言創作、演唱的,并輔以當地特有的民族樂器;同時,少數民族音樂在創作的過程中,擁有廣泛的群眾基礎,當地人基本上都是采用即興創作的形式進行的,沒有固定的音樂體系,例如:山歌對唱、勞動號子等,是人民在勞動、生活中進行交流、傳遞感情的方式。在發展的過程中,逐漸演變成為一種藝術形式[1]。
民族音樂是傳統音樂文化發展的核心,在我國民族音樂中,少數民族音樂的曲調、風格都相對比較突出,并經過幾千年的沉淀、洗禮,在世界音樂舞臺上熠熠生輝。新中國成立初期,少數民族音樂文化得到了較大的重視,經改編之后的少數民族音樂、表演作品非常多。而在“文化大革命”期間,我國的文化環境更加復雜,少數民族音樂文化在發展中面臨諸多困難,甚至一度進入到停滯階段。改革開放以來,伴隨著市場經濟發展,我國社會逐漸進入到蓬勃發展階段,但針對少數民族地區來說,由于其位置比較偏遠,在很大程度上制約了少數民族音樂的發展;同時,西方音樂開始傳入中國,這也在很大程度上沖擊了民族音樂的發展。甚至許多年輕人認為只要是民族的、原生態的音樂,都屬于落后的音樂,是不時尚的音樂。在這種理念下,少數民族音樂發展也逐漸進入到停滯階段中。
在經濟與科技水平比較低的時代背景下,少數民族地區對外開放程度比較低,學生幾乎沒有足夠的時間到外地進行采風、學習。在這種情況下,學生對少數民族音樂的學習、理解常常局限于書本和教材中,忽視了對當地生態環境、風土人情的了解。長此以往,致使少數民族音樂儲備不豐富。同時,在當前高校音樂教學中,雖然有關民族音樂理論知識的比重得到了重視,但在實際運用中依然以西方專業理論知識作為主導,并且使用的教材也基本上都是經過翻譯的國外原創教材。
少數民族地區的位置相對比較偏遠,交通不夠便利,區域旅游業發展比較落后、宣傳不夠到位等,導致少數民族地區與外界的溝通和交流比較少,出現了信息閉塞的現象。外界也基本上都是通過網絡了解少數民族地區。
民族節日、風俗文化是促進少數民族音樂文化發展的重要載體。但就現狀來說,地方節日、風俗文化并未與民族音樂進行有效地結合。甚至在一些少數民族地區,博物館都成為一種擺設,游客也基本上沉醉于當地的自然風景中,很少會關注少數民族的節日文化、風俗文化等,這就在一定程度上制約了少數民族音樂文化的發展;另外,一些少數民族人口較少,老一輩的民族音樂傳承人年齡逐漸增大,年輕人多選擇外出務工,致使音樂文化傳承人出現了斷層的現象;而且,受到少數民族地區區域性的影響,傳承人沒有經過專業化的訓練和教育,基本上都是采用口傳心受的方式進行,無法精準地將其編寫成冊[2]。
少數民族原生態音樂文化屬于中國文化體系中的重要組成部分,也是社會主義文化建設中的主要內容,在很大程度上影響著少數民族地區的發展。在這一背景下,如果脫離了政府的支持,就難以對少數民族原生態的音樂文化進行保護和傳承。基于此,政府部門應充分發揮其引導作用,切實保障原生態少數民族文化的發展和傳承。首先,應設置專項的資金,保障少數民族原生態音樂活動的順利開展,使得音樂文化在音樂活動中得以展示;其次,對少數民族傳統音樂文化傳承人給予更多的人文關懷。原生態少數民族音樂文化傳承人是促進少數民族音樂文化傳承的關鍵力量,政府部門必須要對其增加人文關懷,給予一定的獎勵、認可、支持和鼓勵等,幫助傳承人將自身掌握的傳統音樂文化,進行推廣和傳承,使得更多的民族青年加入到傳承少數民族音樂文化的隊伍中;最后,組織相關的專家對民族音樂文化資料進行收集、整理、歸類等,使其形成一套系統化的文化資源體系,尤其是對即將要失傳的民族傳統音樂進行跟蹤調查,并將其保存下來,以便于原生態民族音樂文化更好地傳承和發展[3]。
原生態少數民族音樂文化本身就屬于一種非物質文化遺產,在社會發展的過程中極容易消失,并逐漸走向沒落。尤其是在全球文化多元化的現代社會,原生態少數民族音樂在發展中,更新速度呈現出逐步減慢的狀態,逐漸失去了大眾的青睞,唯有堅持“守中有拓、拓中存新”的原則,才能真正促進原生態少數民族音樂文化的傳承與發展。一方面,必須要堅持原生態少數民族音樂文化的核心內涵,才能促使其長久地活躍在中國傳統文化中。例如,可將原生態少數民族音樂與現代音樂進行有效地結合,在這一過程中,無論是語言發音,還是聲音韻律上,都必須要尊重和保持原生態少數民族音樂獨有韻味,才能促使越來越多的人感受到中國傳統民族音樂文化的魅力;另一方面,在促進少數民族音樂文化發展的過程中,還應堅持創新的原則,在弘揚中國精神、中國文化的同時,還應將中國民族音樂文化與現代音樂進行有效地融合,使得音樂元素更加多元化,能夠更好地推動少數民族音樂文化的發展[4]。
以往,在對原生態少數民族音樂文化進行傳播時,基本上都是通過文化活動、音樂節、大型音樂會進行的,在信息時代背景下,這種傳承方式顯然已經落伍。基于此,在“互聯網+”背景下,要想最大限度促進原生態少數民族音樂文化的發展,必須要充分利用現代信息技術的輔助。一方面,互聯網背景下,可依托新媒體實施多渠道傳播。互聯網時代新媒體產品層出不窮,QQ音樂、影音風暴、微信、微博等都成為最佳的傳播平臺。同時,在新媒體的傳播平臺上,還可以完善相關的宣傳資料,不斷充實內容等;另一方面,還可以結合互聯網的特點,豐富音樂文化內容,將與少數民族音樂相關的風俗文化、民族情感文化等加以補充,進一步強化民族音樂文化的感知力、影響力。例如,在鄂倫春原生態民歌中,整個歌詞的內容相對比較簡單,但曲子的旋律、曲調卻十分優美。在互聯網的背景下,就可以將其與當地的自然風景進行有效地結合,借助聽覺和視覺雙重刺激,充分表達民族音樂中蘊含的文化價值、藝術價值等;最后,也可以結合少數民族的文化特色,創作與民族音樂文化相契合的紀錄片,將少數民族的生活狀況與特有的原生態民族音樂結合起來。如此,不僅促進了原生態少數民族音樂的發展,也有助于音樂文化的再創造。
為了促進原生態少數民族音樂的發展和廣泛傳播,還必須要將其納入到教育體系中,給原生態少數民族音樂的發展提供更加廣闊的平臺。首先,高校必須要站在弘揚原生態少數民族音樂文化的視角,深刻認識、理解其重要性,并將其納入到整個教育體系中,真正促進原生態少數民族音樂文化教育與現代音樂文化教育的融合。而要實現這一點,高校必須要對少數民族音樂文化進行深入地分析,從中提煉、萃取經典音樂理論、音樂藝術風格、音樂表現形式等,豐富少數民族音樂文化教育的理論基礎;還應將原生態少數民族音樂與現代化教育資源進行融合,促進原生態少數民族音樂的發展和創新,使其煥發新的生命力,更好地生存和發展;其次,加強理論研究人員、師資隊伍人才的培養。受到多種因素地制約,目前高等院校中缺乏原生態少數民族音樂文化的教育者、研究者,學科建設也不夠完善,師資隊伍出現了明顯的缺失現象。基于此,要想真正推進原生態少數民族音樂文化的傳承和發展,必須要搭建相關的教育平臺,利用高等院校平臺,吸取相關的研究成果、教育資源等,加強少數民族音樂文化理論研究,切實夯實學科基礎,并培養出復合式、高素質的師資隊伍;最后,還應積極鼓勵學生學習民族音樂,并對少數民族音樂教學體系進行創新和改進,努力探索和創造一條契合少數民族音樂可持續發展的道路[5]。
在新時代背景下,積極推進原生態民族音樂文化與商業的有效融合,最終實現民族音樂文化產業化已經成為發展的必然趨勢。在這一背景下,可將原生態民族音樂文化與旅游業進行有效地融合,在促進旅游業發展的過程中,促進原生態民族音樂文化的傳承和發展。例如,我國的云南地區,就將《云南映像》與當地的旅游景點進行了融合,游客在舞臺劇《云南映像》的觀看中,從人文、音樂多個角度,對云南有了深刻地認識,促進了當地民族音樂文化的傳承和發展。同時,在《云南映像》的吸引下,到云南旅游的游客也越來越多,促進了該地區旅游業的發展,帶動了經濟的全面提升。需要說明的是,在促進原生態民族音樂文化與旅游業融合的過程中,為了達到預期的效果,必須要對原生態音樂特色進行充分地挖掘,因為只有具備特色的原生態音樂文化,才最具吸引力;在對民族音樂進行開發的過程中,要進行適度地包裝,決不能將原生態民族音樂的精髓丟掉,否則就會導致其失去“靈魂”,內容變得空洞枯燥,自身的魅力也隨之下降[6]。
綜上所述,原生態少數民族音樂文化是中國文化中的重要組成部分,也是社會主義文化建設的關鍵。但在新時代背景下,受到多種因素的影響和制約,致使原生態少數民族音樂文化發展現狀不甚理想,甚至逐漸走向沒落。面對這一現狀,唯有重視并肯定原生態少數民族音樂文化傳承和發展的價值,并借助政府引導、拓展和創新、現代信息技術輔助、將其融入到學校教育和旅游商業中,才能真正促進原生態少數民族音樂文化的傳承,最終促進社會主義文化的繁榮與發展。