苗族民間文學中的女性原型化形象

王 薇

民間文學作為文學最本質屬性的基礎，對人類文學的發展有著最深層次的意義，民間文學中的原型化形象也對本民族作家的文學創作起到了至關重要的作用。榮格將原型看作“集體無意識的內容”，而“文學創作的過程就是從無意識中激活原型意象，并對其進行加工制作，使之成為一部完整的作品”［1］。在苗族民間文學中，女性原型化形象占有非常重要的地位，這些女性原型性格各異、形象鮮明，具有較強的文學表現性和藝術典型性，體現了苗族女性文學豐富的文化內涵，可分為以下幾種類型：

一、神格話的女性形象

作為苗族神話中的一個重要分支，感生神話是“講述一個民族或部落的首領或英雄是由其母親感神奇的外物而孕育的神話”［2］。苗族神話傳說中的苗族人類之母妹榜妹留即“蝴蝶媽媽”就是感生神話中具有代表性的女神形象。“蝴蝶媽媽”是苗族的創世始祖，也是先民們的一項重要的信仰崇拜。她的形象深入人心，對苗族人民的影響也滲入到日常生活當中，每逢大型的苗族祭祖活動，巫師都會在莊嚴肅穆的儀式上演唱苗族古歌中的《妹榜妹留》來追溯“蝴蝶媽媽”的一生。這一創世神話原型的講述雖然在細節上有所差別，但故事的母題結構則是大致相似的。其中，“蝴蝶媽媽”所生的十二個蛋中，有一枚孵出了被苗族人視為遠祖的姜央，所以身為姜央母親的“蝴蝶媽媽”理所當然地被認作是“始祖”，獲得了苗族人民的敬仰和贊美［3］。

《妹榜妹留》這一創世神話和族源神話成為苗族所保留的最古老的記憶之一。對于蝴蝶為什么能夠成為苗族先民的一種獨特的圖騰崇拜，楊正偉這樣解釋說：

蝴蝶是卵生動物，繁殖能力很強。在原始社會時期，由于生產工具簡陋，生產力水平低下，苗族缺衣少糧，死于饑餓者不少。缺少育嬰常識，不懂為生，易于疾病，再加上猛獸侵襲，人口常減。苗族為了生存和發展，最大的需求就是繁衍子孫。希望自己像蝴蝶那樣，有旺盛的繁殖能力，從苗族鼓社節的“追父”“走長凳”，二月二的敬橋節等儀式中，可看出這種迫切感。

由此可見，蝴蝶這種具有超強繁殖能力的卵生動物被苗族人視為世間萬物的創造者，它給予了人類最原始的生命力，承載著人類種族繁衍的重要使命，同時也被寄托了苗族自身不斷遷徙的苦難歷程中渴望綿延子嗣、人丁興旺的美好愿景；而“蝴蝶媽媽”所代表的女神形象也因其孕育、繁衍和包容的能力受到苗族人民的推崇。

《苗族古歌》中除了具有感生神話特征的“蝴蝶媽媽”以外，還出現了不少神格化的形象，且女性神和男性神數量相當，有制地婆婆、把婆、廖婆、秋婆、紹婆等。她們“巴掌大”“臂力強”，能把天“拍三拍”、把地“捏三捏”，也能“修江河”“砌斜坡”等。遠古蠻荒時代，瞬息萬變的自然界常以猙獰的面孔威脅著苗族先民的生存。這樣的惡劣環境會讓人類催生出一種超越自身力量的神力、戰勝自然并延續族群生命力的想法?！堕_天辟地》里的把婆、廖婆、秋婆和紹婆就是一些具有超自然力量的神格化女性形象，她們各司其責、各盡所能，與男人有著平等的地位，和男人一起開天辟地并為天地造型。

《苗族古歌》中的其他一些神雖未指明是男是女，但從其行為中仍可推斷出是女性的神，例如《開天辟地》這部分中所吟唱的最早出生的云和霧，它們“誑”“抱”出傳說中的兩種巨鳥“科啼”和“樂啼”，這兩種巨鳥又“誑”“抱”并生下了天上和地下，而“誑”和“抱”的動作就具有明顯的女性特征。此外，《運金運銀》歌里也唱道：“運金給媽媽，運銀給媽媽，媽媽得金銀，裝滿柜和箱；媽媽造房屋，好比龍宮樣：長椽兩邊披，齊象鴨翅膀，青瓦蓋房頂，密象鯪鯉甲，桌椅雕花朵，擺滿屋中央”［4］。歌中反復出現的“媽媽”是原始社會尊重母性的表現，“媽媽”不僅肩負著修建房屋的重任，而且還對其進行了精心地打理。

被列為苗族審美意識的美學范式之一的“陰柔之美”［5］普遍存在于苗族的傳統藝術和生活實踐中，通過“苗族母性崇拜意識、苗族個體對對象的神靈化認識、苗族對自然對象的敬畏感和苗族生活中的秩序性等方面體現出來”［6］。由此可見，對母性美的頌揚和對母性文化的崇拜已成為一種集體無意識深深地嵌入苗族人的思想之中。

二、被動順服的女性形象

在苗族的民間文學中，有很多故事是圍繞著女性為中心展開的。有關“洪水故事和兄妹結婚”的創世神話幾乎無人不知曉，它在苗族民間流傳最廣，同時也是一則最古老最莊嚴的神話傳說，敘述了洪水始末以及作為洪水遺民的兩兄妹如何結婚并創造人類和繁衍后代的故事。美國苗族女作家張崼在《苗族民間故事：老撾、泰國和越南的各民族》中對這一傳說給予了記載。據說在最遙遠的古代，天地上下顛倒，整個世界被洪水淹沒，世間的一切生靈均未能逃脫這場災難，只有一對兄妹靠藏身于一個巨大的用于葬禮祭祀的木鼓中才得以幸免。木鼓隨著高漲的水位越升越高直至頂著天空，并發出振聾發聵的響聲。天上的各路神仙聽到巨響并得知事情的原委后，派遣天兵天將將銅制的長矛用力地擲向人間，地面被戳出許多大坑后，洪水得以退去。兄妹倆藏身的木鼓慢慢地落到了地面，他們從鼓中爬出后卻發現所有的人和動物都因洪水而淹死。哥哥在絕望中提出和妹妹成親并繁衍后人的想法，然而兄妹成婚有違倫理，妹妹屢次拒絕了哥哥的請求。妹妹提議兄妹二人各執一枚石子，并同時從高坡的兩側將石子扔下，如果兩枚石子在翌日清晨同時出現在坡頂的話，妹妹便會答應哥哥的請求。哥哥于是略施小計，悄悄地跑到山下找到那兩枚石子并把它們放置在山頂的同一處地方。第二天早晨，兄妹倆來到山頂，妹妹看見兩枚放在一起的石子后，雖心有不甘，但仍信守承諾嫁給了哥哥。兄妹倆婚后不久生下的孩子卻不似尋常的嬰孩，而像一個圓形的巨卵。夫妻倆用刀將肉球剖割成碎片并向四面八方拋灑。幾天之后，但凡拋灑過碎片的地方就有了人煙，而苗族的王、陶、李和馬等姓氏也由此而得來。此外，也有一些碎片長成了諸如雞、豬、牛、馬等家畜或是各種門類的昆蟲、嚙齒動物和飛禽。此后，世間又恢復了一派生機勃勃的景象。

南?！ぬ萍{利（Nancy Donnelly）深刻指出：“這則故事從另一個層面體現了性別問題，即男性的形象往往是精明務實的，而女性雖然固執保守但卻唯命是從。哥哥遠見卓識，妹妹卻目光如豆，這就決定了哥哥可以凌駕在妹妹之上，妹妹卻要處于他的統治之下。”可見，苗族以男性為中心的社會意識形態是建立在女性被動順服之基礎上的，而“族源傳說里的性別象征論（也正）為男女性別認同提供了原始的隱喻，因此被廣泛視作是可以信賴的”。這種性別觀念也通過類似的神話傳說代代傳遞下去并逐漸成為規范苗族女性行為的標準，對于建構女性形象認同起到了重要作用。

三、對愛情忠貞不渝的女性形象

值得注意的是，也有一些苗族民間故事傳遞出不同的性別觀念，塑造了不同的女性人物。比如故事《一對鳥夫婦的誓言》（A Bird Couple’s Vow）中就刻畫了一位具有獨立人格的女性形象［6］。相傳很久以前生活著一對鳥夫婦，他們深愛對方并承諾會不離不棄。鳥夫婦筑巢于人類的屋檐下，直至一日雄鳥出言不遜惹怒了人類，夫婦倆才被趕到了田野間。不久以后，雌鳥孵出了一窩幼鳥。可是人類卻準備放火燒毀田野，大火逼近鳥巢之時，雌鳥打定主意要和丈夫以及孩子們一起葬身火海、同歸于盡。雄鳥勸說雌鳥讓自己待在幼鳥的上面因而得以飛走逃脫。雌鳥最終和孩子們一起被燒死在烈焰當中，帶著對丈夫背棄諾言的絕望離開了塵世。若干年后，雌鳥化身為國王最年幼的女兒，但她依然能夠清晰地憶起自己的前世，憶起雄鳥丈夫的所作所為。這一切都叫她悲憤不已并失去了說話的能力。雄鳥丈夫飛離自己的妻兒后不久也死了，并化身為一個男人。國王一日詔令天下所有男子如能讓最年幼的公主開口說話［7］，便將公主許配給他。由雄鳥化身而來的男子聽見后便帶著一位先知的教誨前往國王的宮殿。當他見到公主后，便向她講起鳥夫婦的故事。但在講到故事的結尾時，男子卻有意顛倒事情的真相，將拋家棄子、違背誓言的做法說成是雌鳥所為。公主聞后大怒，與男子激烈地爭論開來，國王看見后履行了自己的承諾，將公主嫁給了年輕的男子。在這個傳說中，雌鳥化身而成的公主并不像“洪水故事和兄妹結婚”中的那位妹妹——總是被動地接受和服從［8］。雌鳥忠誠于愛情與婚姻，深愛丈夫與孩子，在大火逼近的危急關頭愿意將生命奉獻給家庭，由此展現出一種高度的浪漫主義情懷。她在臨死前將丈夫棄守承諾的不忠行為銘記于心，并在轉世為人類后用沉默來表達自己的絕望與憤怒。然而，對于男子口中被歪曲了真相的故事，她并沒有默然接受，而是不甘示弱、據理力爭，為自己掙得了應有的尊嚴與人格，表現了自己對愛情和榮譽的自我要求和價值認同。

有關“人虎婚”的故事一直以來都在苗族民間廣為流傳，“老虎搶親”的故事是一則有關苗族女子愛情婚姻的幻想故事，并在一定程度上體現了苗族的婚俗習慣。李廷貴在《苗族歷史與文化》一書中將苗族的婚姻概括為：“一夫一妻制，男女自主，婚配自由”［9］。他指出苗族的結婚形式有兩種，一是“通過父母，請媒說親”，二是青年男女通過游方戀愛約定終身后，由男方邀約幾位兄長或男性友人在夜晚將女方帶回家中同居，之后再補行婚禮儀式。而這則民間故事中的苗族女孩被老虎以搶婚的形式結成了婚姻，正是長期以來苗族社會中所盛行的搶婚和偷婚習俗的體現。故事最終以女孩與老虎的分離結束，從而為“人虎婚”的傳說蒙上了一層悲劇的色彩。然而，故事中的苗族姑娘在被老虎搶走后得到了他的悉心呵護和照料，面對外表猙獰可怕實則內心柔軟善良的老虎，女孩逐漸對其產生了依賴與好感并最終愛上了他。雖然女孩最后嫁給了相貌英俊的人類男子，但仍然勇敢地忠實于自己的愛情并執著于自己對婚姻的選擇。這個故事最終也向人們傳遞出苗族女性對追求婚姻愛情自由、信守承諾可貴品質的價值判斷。

四、聰慧敏捷、能言善辯的女性形象

苗族民間文學中擁有眾多美麗賢惠、智勇雙全的女性人物形象，如流傳于貴州福泉一帶智斗官吏的“石女”；流傳于廣西大苗山地區勇于挑戰皇權的“花邊姐姐”［10］；流傳于貴州東南部巧妙脫身于虎口的“放鴨姑娘”，以及聰慧機智的“巧婦”等等，她們機靈敏捷、能言善辯，在與邪惡勢力斗爭中多能取勝。發生在苗族女孩葉子與老虎之間的故事就是這樣一則家喻戶曉的民間傳說。

很久以前，一位名叫葉子的女孩與她的姐姐、姐夫以及他們的孩子生活在一起。姐姐一家住在森林的深處，葉子幫助他們照看孩子。一日，葉子的姐夫出門遇到埋伏，被尾隨身后的老虎吃掉了。隨后，老虎穿上他的衣服，扛著他的獵槍，徑直走回他的家中。喬裝成姐夫模樣的老虎雖未被姐姐察覺，可卻被葉子識破。然而，無論葉子怎樣勸說姐姐，姐姐依然相信回到家中的“偽裝者”就是自己的丈夫。午夜，躲藏在家中閣樓里的葉子聽見樓下傳來一陣陣類似于啃食骨頭的可怕聲響，原來是老虎將她的姐姐和幾個外甥全部吃進肚中［11］。第二天清晨，老虎勸說葉子下樓與他結婚。機智的葉子趁老虎爬到樓梯口時將前日準備好的辣椒、爐灰和鹽全部朝老虎的眼睛撒去，老虎疼痛難忍從樓梯上跌落下來并跑到河邊去清洗。葉子按照此法與老虎周旋數次之后，趁機讓屋頂上的鳥兒給她的家人通風報信，將發生在姐姐一家的劫難傳話給她的父母和兄長。葉子的男性親屬帶上獵槍和長矛等武器前來拯救她。葉子將老虎從河邊喚回并哄騙他說自己的家人前來和他商量兩人成親的事宜。老虎聽后大喜，在與葉子家人談判的過程中，被他們設計陷入圈套，最后被葉子的家人殺死。

另一則名叫《伐木者、他的公雞和妻子》（The Woodcutter，his Rooster and his Wife）的傳說塑造了一位道義上兩難選擇的妻子［12］。傳說有一個以伐木為生的苗族男子，日子過得相當窘迫。他非常疼愛家中飼養的一只公雞，而他的妻子則每日留在家中操持家務。一日，正當她清掃家里時，一個國王來到她家。因為太窮，年輕的妻子不知道用什么來款待尊貴的客人，只能殺掉丈夫心愛的公雞以饗國王。伐木工回家得知公雞被妻子殺掉后，出于憤怒將她狠狠地打了一頓。國王聽見她的抽泣聲后，從廚房里出來詢問事情的原委。出人意料的是，妻子非但沒有坦白事情，反倒撒謊說是因為她的丈夫嫌棄她做的飯菜太過寒酸，對于國王如此重要的客人，應該殺一只豬而不僅僅是只雞。國王聽完她的解釋后非常滿意，也很感動，最后賜予了一大筆財富給這對貧寒的夫婦。

可見，這兩則民間故事中所塑造的女性人物原型聰慧敏捷、能言善辯，她們面對困難能夠挺身而出，憑借自身的聰穎機靈進行巧妙地抗爭并取得勝利，最終帶領家人過上幸福美滿的日子。不僅如此，她們還鞏固了自己的家庭地位，成為家庭利益的捍衛者和話語權的掌控者，而故事中的男性與機智過人、光彩奪目的女性相比卻一反常態地被弱化，顯現出“男弱女強”的新模式［13］。

苗族擁有著悠久的歷史，其在幾千年的發展過程中所傳承下來的史詩、神話、傳說和民間故事等成為該民族特有的“文化沉淀”，是“后世對于世界本源問題的追尋、族源問題的考辯、性別文化的規則以及各種知識的考古發掘的基礎話語體系”，當中蘊藏的精神特質凝結成一種“想象的共同體”，深深地影響著世世代代的苗族人。苗族民間文學中涉及歷史事件的文本在建構該民族及其文化對自己根源或源頭方面也起到了十分重要的作用。與此同時，苗族民間文學中也匯集了諸多關于女性的敘述，女性身體形象、性格行為和角色氣質等方面的社會群體的審美想象都蘊藏在這些由歷史文化積淀下來的權威性的口傳典范之中，這些女性形象的審美教育功能，已使她們成為苗族審美標準和教化功能的重要組成部分。而代表了苗族文化中理想女性的文化群像，也具有一種“人格”樣板的功能，對后代建構女性身體形象的認同有著明顯的示范作用、重要的審美和倫理道德的教育意義。