馬克思有關人的社會性思想形成的理論脈絡

摘 要：厘清馬克思有關人的社會性思想形成的理論脈絡，闡釋清楚馬克思是在何種理論基礎上理解人的社會性的，有助于真正把握人的社會本質。

關鍵詞：馬克思;人的社會性;理論脈絡

一、馬克思有關人的社會性思想的理論基礎

如所周知，離開黑格爾和費爾巴哈談論馬克思的理論創新之處是毫無道理的。同樣，把握馬克思有關人的社會性思想的形成邏輯，也必須追溯到以黑格爾為代表的那個由形而上學統治的思想國度。在這個唯名論的國度中，人是需要定義的。在黑格爾看來，人處在一個雙重世界，“在一個世界中人具有他的現實性（Wirklichkeit ，實在性），這方面是要消逝的，這也就是它的自然性，他的舍己性、他的暫時性，在另一個世界中人具有他的絕對長住性，他認識到自己是絕對的本質。” 這里的另一個世界指的就是人的精神世界。黑格爾認為人只能在意識領域達到永恒，這種絕對的精神性是對自身自然性的一種否定和超越。但這里的精神超越并不是后來馬克思所指的人能夠主觀能動地認識和改造世界，而是其絕對精神的一種“得到更新的外在性” ，是其絕對精神運動到一定階段在某種程度上實現的復歸。在這個意義上，人才能獲得實體。這一實體具體是怎樣形成的？黑格爾強調它“是勞動的成果，而且是人類先前世世代代勞動的成果” 。毫無疑問，在這里，黑格爾就已經指明了人的社會性的存在論基礎。馬克思肯定了“黑格爾把人的自我產生看作一個過程”，認為他抓住了“勞動的本質”，至少在意識領域看到了勞動對人的一種歷史塑造。但他認為黑格爾僅僅在抽象的精神層面把握勞動，把“自我生產”僅僅看作是自我意識的生產，把“對象化”和“非對象化”看作是人對事物的能動認知和創造和自我意識的確證。這樣的勞動即使在意識層面承認了人的社會存在，但仍沒有把握住人的社會本質。

黑格爾的辯證法哲學在一定程度上揭示了人類社會運動的規律，強調了人的勞動本質，但由于沒有正確認識到勞動的社會性質以及這種勞動所體現的人的社會性活動，只能在意識領域不斷抽象出一個“絕對精神”來解釋人類社會發展的動力以及作為主體的人的思辨能力的來源。他為歷史的運動找到了抽象的、邏輯的辯證表達方式。但這種表達并不是對具體現實的反映，而是一種抽象的形而上學理論。因此，馬克思在認同了黑格爾辯證法的合理性的同時，又對這種脫離社會的非現實性感到疑惑，開始轉向費爾巴哈的懷抱。

二、馬克思有關人的社會性思想的理論困惑

就某個角度而言，費爾巴哈對于馬克思的貢獻就在于他幫助馬克思擺脫了黑格爾“理性主體”的影響。在馬克思敏銳地意識到絕對精神與社會現實之間的脫節時，費爾巴哈指出黑格爾顛倒了現實世界與主體的關系。他認為在黑格爾那里，理性之所以被無限夸大，是源于對感性的忽視。“在黑格爾這里，一種特殊的歷史現象或存在的整體性、絕對性被當成了賓詞……” 因此費爾巴哈認為，把握真正的人應該從感性入手，認為“只有感性的事物才是絕對明確的”。馬克思受此啟發，得出了更進一步的結論：“思辨終止的地方，在現實生活面前正是描述人們的實踐活動和實際發展的真正實證科學開始的地方。”

經過這一階段的理論清算，當時的馬克思把人的社會性上升到了“認識人的最高本質”這一高度。在這一時期的馬克思看來，勞動是人的一種類特性，反映了人的一種類本質，而異化勞動則是“人的類本質變成人的異己的本質，變成維持他個人生存的手段” 。在這里，馬克思對類的認識已經有了生產活動的基礎，已經把人的社會性與生產實踐聯系起來。這是費爾巴哈所沒有看到的。事實上，在一階段無論是費爾巴哈還是馬克思，他們的“類”的背后遵循的仍然是黑格爾邏輯。黑格爾在《法哲學》中談及了人與人的關系異化等類分裂問題。這與《手稿》所反映出的主題是相呼應的。在這種理論關懷下，馬克思雖然通過費爾巴哈給予的感性啟發對黑格爾哲學體系中的人與現實的割裂問題進行了有關人的社會性思考，但仍無法擺脫黑格爾的辯證邏輯，無法徹底解決“人是怎樣的一種社會存在”或者說“人的社會性如何體現”之類的理論困惑。

針對費爾巴哈對于人的本質的錯誤理解，馬克思在《提綱》中作出了“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”這一經典論斷。當然，費爾巴哈在探討人的社會性時，并非沒有關注到人與人之間的社會關系。他強調：“人與人的交往，乃是真理性和普遍性最基本的原則和標準。” 費爾巴哈在這里認為，人的社會關系才是觀念形成的標準。他的局限在于，過分依賴人的自然前提，把男女之愛看作是首要的社會關系，“除了愛和友情，而且是觀念化了的愛與友情之外，他不知道‘人與人之間還有什么其他別的‘人的關系” ，無視了最為關鍵的生產關系。因此，馬克思在這里才會強調“一切”社會關系，而且是現實意義上的“一切”。

綜上，費爾巴哈最大的貢獻在于肯定了人的社會性，但他只看到了作為感性對象的人，忽視了人的感性活動，僅僅從個體出發抽象地概括人的社會性，因此也就不能在歷史領域堅持唯物主義立場。在費爾巴哈這里，即使是感性的人，也依舊處于純粹理性的視域中，是想象中的感性的對象而不是現實中的感性的活動。這樣看來，費爾巴哈仍未掙脫黑格爾所代表的近代形而上學的思辨牢籠。

通過對費爾巴哈的批判，馬克思提出了“現實的個人”這一概念。這種現實的個人既不是純粹的意識主體，也不是單純的生物個體的生命存在，而是通過現實活動創造一切物質條件的人。這種現實的個人的現實活動既不是意識在其自身內部的自我活動，也不是個體與個體之間的抽象的社會聯系，而是把“世界”看作是“條件”的在外的一切感性對象化活動。通過對“現實的個人”這一概念的闡釋，馬克思徹底解決了之前的理論困惑，實現了有關人的社會性思想的理論突破。

這樣看來，把人的社會性理解為相互獨立的“經濟人”進一步擴大生產的內在驅動力，就仍然沒有突破黑格爾對“勞動”的狹隘理解，也沒有放棄費爾巴哈對于“類本質”的直觀理解。唯有馬克思，在實踐中把握住了現實的個人所具有的社會本質。

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作者簡介：

劉亞文，1996年，女，浙江龍游，碩士在讀，杭州師范大學馬克思主義學院，研究方向：國外馬克思主義研究。

（杭州師范大學馬克思主義學院? 浙江? 杭州? ?311100）