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生產力尺度何以成為衡量歷史進步的一元尺度

2021-03-14 18:01:34張朝陽

張朝陽

摘 要:生產力尺度是衡量歷史進步的科學尺度,這是唯物史觀的重要判斷。在馬克思的文本語境中,生產力尺度并非僅指作為歷史客體的生產力,它還兼具主體性意蘊,具有“生產力與個人之間的價值關系”這一本質內涵。生產力尺度既是衡量歷史進步的科學尺度,又是衡量歷史進步的價值尺度,科學性與價值性不但不沖突,反而自洽地共存于生產力尺度之中,構成生產力尺度的兩重維度。在深刻剖析生產力尺度本質內涵的基礎上,通過引入生產力闡釋的全面性視角,生產力尺度便獲得其完整的規定性,成為包含物質生產力與個人之間的價值關系、人的自身生產力與個人之間的價值關系、社會關系生產力與個人之間的價值關系以及精神生產力與個人之間的價值關系等四個層面的生產力尺度體系,以上四個層面的有機統一構成生產力尺度成為衡量歷史進步的一元尺度的內在根據。

關鍵詞:歷史進步;評價尺度;生產力尺度;一元尺度

中圖分類號: F014.1??? 文獻標志碼: A???? 文章編號:1672-0539(2021)06-0087-10

當前,人類社會正面臨新冠肺炎疫情的嚴峻挑戰。在重大疫情背景下,面對歷史退步論思潮的頻頻抬頭,如何廓清思想迷霧進而重塑歷史進步觀念便成為唯物史觀研究中一個亟待解決的重要問題。其中,歷史進步的評價尺度問題又是核心所在,因而有必要對其加以重新審視和思考。當前學界對這一問題的研究主要從生產力尺度和人的尺度兩個維度進行闡發。這種研究較好地把握到社會發展與人的發展之于社會進步的辯證關系,但卻沒有準確揭示出馬克思關于歷史進步評價尺度思想的真實內涵,且易于導致主體和客體在這一問題上的“二元對立”。究其原因,主要在于這一研究對于生產力尺度的理解存在一定的偏差,即片面強調生產力尺度的科學性,忽視了內在于其中的價值性,進而使生產力尺度的一元性受到遮蔽。基于此,本文嘗試從學術之爭出發,闡釋生產力尺度何以成為衡量歷史進步的一元尺度問題,以此求教于方家。

一、從學術之爭看“歷史進步”及其“尺度”

一般認為,人們對“歷史進步評價尺度”的理解同他們對“歷史進步”的理解是密切相關的。歷史進步觀不同,對歷史進步評價尺度的看法就會存在差異。因此,探究歷史進步的評價尺度究竟為何,其首要前提應是科學把握“歷史進步”及其“尺度”的本質內涵,以將其作為剖析問題的切入點。當前學界在“歷史進步”及其“尺度”問題上的研究雖取得了豐碩成果,但仍存在一定爭議,這些學術之爭既為我們理解“歷史進步”及其“尺度”提供了多種視角和思路,也為我們開展進一步研究留下了空間。

(一)關于“歷史進步”及其“尺度”的爭論

歷史進步觀念并非自古就有,從思想史的角度看,這一觀念只是從近代啟蒙運動以來才開始成為人類的主流意識,在此之前,歷史退步論或歷史循環論在社會歷史理論中一直占據著主導地位。20世紀下半葉以來,隨著后現代主義歷史觀的興起,經由啟蒙運動而發展成熟的現代理性主義歷史進步觀遭到徹底解構。前者否認歷史的客觀實在性,拒斥談論歷史進步及其內在根據,致使歷史進步觀念受到前所未有之沖擊。然而,后現代主義思潮對歷史進步觀的解構并不意味著馬克思歷史進步思想的過時,因為馬克思的歷史進步思想同理性主義歷史進步觀有著質的差別。甚至可以說,在解構理性主義歷史進步觀這一點上,馬克思同后現代主義的立場是一致的。另外,由于后現代主義沒有真正認識到馬克思歷史進步思想的深刻內涵和革命性意義,沒有看到馬克思歷史進步觀同理性主義歷史進步觀在本質上的不同,因而也就不可能駁倒甚至超越馬克思。馬克思的歷史進步思想仍然是指引當代社會發展進步的科學理論。

至于何謂歷史進步,學界也存在不同意見。改革開放以來,國內學界對歷史進步的看法大體上經歷了兩個階段,相應地,對歷史進步評價尺度的理解也存在兩種形態。改革開放初期,由于經濟建設上的迫切需要以及蘇聯哲學教科書(1)的影響,人們更多地將歷史進步理解為歷史本身的發展,尤其是經濟領域的發展,受制于這一觀念,諸多論者認為,歷史進步的最高尺度或根本尺度是作為“客觀的物質力量”[1]的生產力;隨著改革開放歷史進程的不斷深入,社會主義市場經濟體制下人的發展問題開始凸顯,促使人們對以往歷史進步觀念進行反思,歷史進步中所內含的價值維度逐漸受到學界關注。有學者指出:“在社會歷史領域內,進步一詞具有較強的價值論色彩,是社會歷史演進在總體上能夠符合人的目的與需求,能夠推動人類的不斷解放和自由進程。”[2]與歷史進步觀念的變化相適應,在歷史進步評價尺度問題上,一些學者由此將“人的尺度”納入歷史進步的尺度體系之中,提出歷史尺度(生產力)和價值尺度(人的發展)是“評價社會進步的雙重尺度”[3],同時強調“人的尺度”更具根本性,這一觀點也是當前學界的主流看法之一。公允地講,人的尺度的提出是我國社會發展理論研究的一個重要進步,意味著馬克思主義哲學的核心價值取向即“人的發展”的復歸,在一定程度上實現了對“唯GDP論”的糾偏。此外,還有學者提出“交往尺度”和“文明尺度”也是衡量歷史進步的尺度。暫且不論其中哪種尺度更為合理,一個明顯的事實是,學界對歷史進步評價尺度的闡發由一元轉向多元。但需要注意的是,無論是傳統的生產力尺度一元論,還是當下的二元論或多元論,它們都只是對馬克思歷史進步評價尺度思想的部分性闡發,而并未揭示出其全部內容。所以得出如此結論,一是因為這些論爭并未完全彰顯“歷史進步”及其“尺度”所應有的價值色彩,二是因為以上觀點在一定程度上遮蔽了馬克思生產力概念的本真含義。因此,有必要對“歷史進步”及其“尺度”的基本內涵作出進一步闡釋,對馬克思生產力概念的原初含義作出進一步闡發,以求在更高的層面上重新審視生產力尺度的一元性,進而揭示馬克思歷史進步思想的真實內涵。

(二)對“歷史進步”及其“尺度”的再認識

為準確理解歷史進步,可以將其同歷史發展聯系起來加以比較考察。在以往研究中,歷史發展與歷史進步往往被視為同義語詞。但嚴格來說,二者并非同義概念,而是一對既相互聯系、又相互區別的哲學范疇。關于歷史發展與歷史進步的區別,可以從兩個層面來把握。在認識層面,歷史發展是歷史主體對歷史客體所進行的事實判斷,而歷史進步則是歷史主體對歷史客體所進行的價值判斷。在事實層面,歷史發展主要指歷史客體在量上的累積和質上的突破,而歷史進步則側重于描繪歷史客體對于歷史主體所具有的積極意義。二者的聯系在于,歷史進步以歷史發展為基礎,沒有歷史發展就沒有歷史進步。歷史進步雖是價值判斷,但以事實判斷為前提。基于此,歷史進步相較于歷史發展具有更強烈的價值導向,即更強調歷史客體之于主體的意義,是人們對于歷史的一種評價性認識,也即價值評價。有學者指出:“社會在發展變化,這是一種客觀事實。社會進步與否則是一種評價。評價區別于客觀事實之處,在于它與價值相關。”[4]另有學者認為:“進步是一個專屬于人的概念。對自然而言,只有進化或演化,而無所謂‘自然進步’。因此,所謂‘進步’,就是指人通過自身的活動朝向活動的目標的前進過程,當我們說‘社會進步’時,就是說社會朝向我們預定的目標前進,‘進步’是作為一個價值概念而存在的。”[5]因此,歷史進步雖然包含事實判斷,但更主要的是一種價值判斷。一言以蔽之,歷史進步是歷史主體對歷史客體的變化發展所作出的價值評價。

既然是價值評價,則必然依賴一定的尺度。問題在于,我們應如何確定這一尺度。這一尺度是單純的歷史客體嗎?如果是的話,就意味著歷史客體既是被評價的對象,又是評價所依據的尺度,很顯然,這一命題無法成立。這一尺度是單純的歷史主體嗎?如果是的話,就意味著評價結果可以由人來隨意確定,其科學性自然便無法保證。綜合以上推論可知,單純的主體與客體無法作為評價歷史進步的合理尺度。在我們看來,以上理論迷局所以出現,其原因并不在于理論知識的局限性,而是在于思維方式的局限性。換言之,若要走出這一理論困境,就必須要對舊的、不符合馬克思哲學思想旨趣的思維方式進行轉換。眾所周知,關系性思維是馬克思哲學思考的鮮明特色,正是借助關系性思維方式,馬克思對社會的本質、人的本質以及個人與社會之間的關系等問題作出了科學回答。在歷史進步評價尺度這一問題上,我們同樣需要借助馬克思的關系性思維方式,力求把對歷史進步評價尺度的探討置于關系性思維的審視之下。根據關系性思維方式并結合歷史進步本身所具有的價值維度,我們認為,可以將歷史進步的衡量尺度理解為主體與客體之間的價值關系。其內在邏輯為:既然歷史進步所訴說的內容是歷史客體的變化發展對于主體所具有的積極意義,那么在對歷史客體進行評價時,我們就應當以這一事實即二者之間的價值關系為衡量尺度,只有當歷史客體對于歷史主體的價值即積極意義呈上升趨勢時我們才能稱之為“歷史進步了”。之所以能夠如此,是因為“評價作為一個特殊的認識范疇,所意味的不是關于對象之物的觀念再現,而是關于對象之物的價值判斷,是基于對象客體與主體狀態契合與否即價值關系基礎上來確證對象之物善惡、好壞、美丑、優劣或先進與落后的過程”[6]。依此分析,在確定歷史進步的評價尺度時我們需要考慮兩方面的內容,一是主體,二是客體。毋庸置疑,主體必定是人,且為現實的個人。但是,客體為何呢?歷史領域如此之廣,難道每一個領域都要找尋一個客體嗎?假定按照這一思路,歷史進步的評價尺度將會有無限多個,尺度問題也將會成為一個玄而又玄的問題。反之,依據辯證思維,我們能否在其中找到一個既根本又全面的因素作為位于尺度一端的歷史客體呢?從唯物史觀的角度來看,這一思路是可行的,并且馬克思在其著作中也已向我們指明,這一歷史因素即為生產力。基于此,歷史進步的評價尺度即為“生產力與個人之間的價值關系”。正是在這個意義上,我們稱其為“生產力尺度”。

由此可見,歷史進步是歷史主體對歷史客體的變化發展所作的價值評價,其尺度則為二者之間的價值關系。這一分析為確定生產力尺度的基本內涵提供了理論依據,不過,若想揭示生產力尺度何以成為衡量歷史進步的一元尺度,仍需對生產力尺度作進一步闡發。

二、生產與生產力闡釋的全面性視角

深刻理解生產力尺度的前提是對生產力概念進行分析。依照語詞結構,生產力這一概念可以被拆分為“生產”和“力”。“生產”作為“生產力”的上位概念,是我們首先分析的對象。

(一)作為人的活動的“全面生產”

毫無疑問,“生產”是馬克思著作中的高頻語詞,其衍生概念同樣俯拾皆是,例如生產力、生產關系、生產方式、生產資料等。然而,長期以來,囿于傳統哲學教科書的思維模式,人們通常只是從單純經濟學的意義上來理解“生產”,也就是把“生產”僅視為物質資料的生產活動。客觀來說,這一理解并不錯誤,因為馬克思在很多地方確實是在經濟學的意義上來使用“生產”概念的,并且物質生產也是唯物史觀解釋歷史的根本線索。但是,這種解讀方式也有其局限性,因為它忽略了馬克思使用的另一種“生產”概念,即哲學含義上的生產概念。俞吾金指出:“在哲學上,馬克思提出了‘全面生產’的理論,即把人類的全部活動,乃至整個社會的延伸都理解為生產的過程和結果。”[7]也就是說,對于馬克思的“生產”概念,我們可以從狹義和廣義兩個層面來理解,從狹義上說,“生產”是經濟學層面上的物質生產;從廣義上說,“生產”是哲學層面上的人類社會的生產,即全面生產。這一理解并非空穴來風,而是有著深刻的文本基礎。在《巴黎手稿》中,馬克思指出:“動物的生產是片面的,而人的生產是全面的。”[8]162“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等,都不過是生產的一些特殊的方式,并且受生產的普遍規律的支配。”[8]186“正像社會本身生產作為人的人一樣,社會也是由人生產的。”[8]187可見,“生產”在馬克思那里并不是一個單純的經濟學概念,它涵蓋人類社會的多個領域,是一種全面的生產。在《德意志意識形態》(以下簡稱《形態》)一文中,馬克思進一步提出生產是“四種生產”,即物質生產、人的自身生產、社會關系生產和精神生產的統一。“因為在馬克思看來,人類社會是一種有機體,它是四種生產的統一,即物質生產、人類自身再生產、精神生產和社會關系再生產,物質生產并不是唯一的基礎,而且物質生產也不能離開其他三種生產而孤立發展,這是一種只能在觀念中分開,而不能在事實中分開的過程。”[9]可見,只有將馬克思的生產理論理解為“全面生產理論”,才能夠真正揭示社會系統的運行規律,這也是長期以來馬克思主義哲學研究中常常被忽略的一條重要線索。

以上是對馬克思“生產”概念的哲學分析,可以說,這一分析為我們解蔽“生產力”概念提供了理論支撐。接下來,讓我們把目光重新回到“生產力”這一概念。

(二)作為人的活動力量和產物的“全面生產力”

與對生產概念的片面理解相似,傳統研究往往把馬克思的生產力概念僅僅理解為某種實體性要素的統一體(2)。“這種‘要素說’解釋已經深入人心,以至于人們一提到生產力就會聯想起人才、資源和先進機器等非常具象的實體性的東西。”[10]可是,依照馬克思的本意,生產力并不完全是“物”。實際上,這種將“生產力”僅僅理解為某種物質實體的看法是同馬克思哲學的基本原則相背離的。早在《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思就曾指出:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當作感性的人的活動,當作實踐去理解,不是從主體方面去理解。”[11]133馬克思的這一哲學批判至今仍閃爍著真理的光芒,它為我們理解“生產力”概念提供了基本思路,這一思路強調從主體方面來理解生產力的重要意義。基于此,“生產力”便不再是單純的“實體性要素”,它還意指主體的力量,所謂“力”,即主體的力量或能力。關于這一點,馬克思恩格斯在《形態》中明確指出:“因此,一方面是生產力的總和,生產力好像具有一種物的形式,并且對個人本身來說它們已經不再是個人的力量,而是私有制的力量。”[11]208盡管馬克思強調從主體角度理解生產力,但關于生產力的具體定義在其著作中卻鮮有正面論述。通過文獻梳理可以發現,馬克思更多的是從“什么樣”的角度來描述生產力的,例如社會生產力、資本生產力、勞動生產力、主觀生產力、客觀生產力、一般生產力等。雖然在不同時期和不同語境下,馬克思對生產力概念的使用有所不同,但這并不意味著各個概念之間是互相矛盾的。實際上,馬克思的生產力概念有著共同的規定。在本質上,生產力是現實的個人通過共同活動而形成的一種社會力量,這種社會力量是個人能力在一定條件下的共同發揮。《形態》明確提到:“由此可見,一定的生產方式或一定的工業階段始終是與一定的共同活動方式或一定的社會階段聯系著的,而這種共同活動方式本身就是‘生產力’。”[11]160“受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量,即成倍增長的生產力。”[11]165同時需要指出的是,肯定作為“社會力量”的生產力并不意味著否定作為“物”的生產力,因為個人通過共同活動而形成的社會力量只有借助其外化的結果即“物”才能表現出來。不過,這種“物”作為主體本質力量的凝結,其存在是同主體緊密相連的,是打上了人的烙印的物。

需要進一步追問的是,作為主體力量而存在的“生產力”僅僅是指物質生產力嗎?正如上文所述,馬克思的生產理論有狹義和廣義之分,在狹義上,生產是經濟學意義上的“物質生產”;在廣義上,生產是哲學意義上的“全面生產”。事實上,與這一邏輯相對應,馬克思對于生產力概念的使用也是有狹義和廣義之別的,從狹義上看,馬克思的生產力概念是經濟學意義上的“物質生產力”;從廣義上看,馬克思的生產力概念則是哲學意義上的“全面生產力”。這一劃分并不難理解,因為在哲學上,既然個人的活動(廣義上的生產)是全面的,那么個人從事共同活動的力量和產物(廣義上的生產力)也應該是全面的,即“全面生產力”。這一看法可以從文本分析中得到支持。《形態》指出:“生產力與交往形式的關系就是交往形式與個人的行動或活動的關系(這種活動的基本形式當然是物質活動,一切其他的活動,如精神活動、政治活動、宗教活動等都取決于它)。”[11]203如果說此處的論述還不明確的話,下面的語句則直接指涉了生產力的全面性:“我們還曾指出,私有制只有在個人得到全面發展的條件下才能消滅,因為現存的交往形式和生產力是全面的,所以只有全面發展的個人才可能占有它們,即才可能使它們變成自己的自由的生產活動。”[12]516在《1857—1858年經濟學手稿》(以下簡稱《手稿》)中,馬克思同樣指出:“盡管按照資本自身的本性來說,它本身是狹隘的,但它力求全面地發展生產力。”[13]169“在這里生產力的自由的、無阻礙的、不斷進步的和全面的發展本身就是社會的前提,因而是社會再生產的前提。”[13]169“資本把財富本身的生產,從而也把生產力的全面的發展,把自己的現有前提的不斷變革,設定為它自己再生產的前提。”[13]171問題的關鍵在于,我們應當如何理解“全面生產力”這一概念。馬克思在《手稿》中曾將一切生產力歸結為“物質生產力”和“精神生產力”。他指出:“在那里,貨幣不但決不會使社會形式瓦解,反而是社會形式發展的條件和發展一切生產力即物質生產力和精神生產力的主動輪。”[14]毫無疑問,這一判斷對于我們理解生產力概念的全面性具有重要價值,因為從哲學上看,人的活動可以劃分為兩個類別,即物質活動和精神活動,以此類推,在其中形成的社會力量自然也可以劃分為兩個部分,即物質生產力和精神生產力。但是,就社會歷史的宏觀結構而言,生產力的全面性還可以有更加具體的表現。如上文所述,在《形態》中,馬克思提出了“全面生產理論”,即生產是物質生產、人的生產、社會關系生產和精神生產的統一。毋庸置疑,“全面生產理論”在《形態》中是以顯在理論線索的形式出場的。然而,在“全面生產理論”這條顯在理論線索之下,實際上還隱藏著一條易于被人所忽視的潛在理論線索,即“全面生產力理論”。按照《形態》的理論邏輯,馬克思的生產力概念不僅包括物質生產力和精神生產力,還包括社會關系生產力和人的自身生產力,四者的有機統一構成完整的“全面生產力理論”。可見,那些把生產力僅視為物質生產力或某種實體性要素統一體的觀點其實是混淆了馬克思關于生產力的兩種用法。細心的觀察者會發現,馬克思在使用“生產力”概念時往往會前置一個定語,如《〈政治經濟學批判〉序言》中的“物質生產力”,或者《資本論》中的“勞動生產力”“工業生產力”以及《手稿》中的“精神生產力”“主觀的生產力”等,這些提法說明馬克思在使用“生產力”概念時是有區分、有重點的,并非是一概而論、泛泛而談的。

總而言之,從廣義上講,馬克思的生產理論是“全面生產理論”,包括物質生產、人的生產、社會關系生產和精神生產。相應地,馬克思的生產力理論是“全面生產力理論”,包括物質生產力、社會關系生產力、人的自身生產力和精神生產力。關于馬克思生產力理論的全面性闡釋是我們理解“生產力尺度何以成為衡量歷史進步的一元尺度”這一問題的重要理論支撐,從生產力的全面性視角出發,生產力尺度將會被賦予全新內涵。

三、生產力尺度的兩重維度

作為歷史主體與歷史客體之間的價值關系,歷史進步的評價尺度具有兩種基本屬性,一是科學性,二是價值性。所謂科學性,即能夠客觀反映歷史客體的進步狀況;所謂價值性,即能夠以主體為中心、始終將主體價值置于突出地位。任何一種尺度,如若不能同時具備以上兩種屬性,就不稱之為歷史進步的評價尺度。生產力尺度是歷史進步的科學尺度,這是唯物史觀的重要判斷。在傳統研究視域中,從客體角度對生產力尺度的科學性或客觀性進行闡釋似乎已成通用做法,而主體與價值則被歸結為人的尺度。生產力尺度與人的尺度所以分化為歷史進步的二元尺度并引起諸多論爭,一方面在于以往諸多研究缺乏對歷史進步評價尺度的辯證分析,即沒有把科學尺度與價值尺度作為同一尺度的兩重維度來看待,而是將其視為相互獨立的兩種尺度;另一方面在于傳統研究對于生產力尺度的分析存在一定的片面性,即僅僅從客體和科學性的角度來理解生產力尺度。在馬克思的文本語境中,生產力尺度既是衡量歷史進步的科學尺度,又是衡量歷史進步的價值尺度,科學性與價值性不但不沖突,反而自洽地共存于生產力尺度之中,構成生產力尺度的兩重維度。可以說,科學尺度與價值尺度的辯證統一,是生產力尺度成為歷史進步的評價尺度的內在根據。

(一)基于唯物史觀的科學尺度

如上文所述,歷史進步本質上是歷史主體對歷史客體所作的價值評價,其尺度則為二者之間的價值關系。依此分析,歷史進步的評價尺度必然涉及兩個端點,一是歷史主體,二是歷史客體。毫無疑問,歷史主體是現實的個人。“我們開始要談的前提不是任意提出的,不是教條,而是一些只有在臆想中才能撇開的現實前提。這是一些現實的個人,是他們的活動和他們的物質生活條件。”[11]146所謂現實的個人,“也就是說,這些個人是從事活動的,進行物質生產的,因而是在一定的物質的,不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的。”[11]151需要說明的是,以現實的個人為主體并不等同于以每個個人為主體。因為一個明顯的事實是,在同一歷史條件下,由于個人的需要和自身發展程度的不同,同一歷史客體之于他們的積極意義必然有所差異,在以單獨個人為主體的情況下,依據歷史進步的評價尺度即歷史客體與個人之間的價值關系所得到的評價結果將會千差萬別。如此一來,歷史進步問題將會面臨滑入相對主義泥潭的風險。根據唯物史觀,歷史創造者既不是處于虛空中的絕對精神,也不是處于贊譽中的英雄人物,而是社會中的大多數個人,即人民群眾。歷史發展的規律恰恰體現在人民群眾的活動之中。因此,生產力尺度雖強調生產力之于個人的積極意義,但此處的個人并非指謂某一個人或少數人,而是社會中大多數的個人即人民群眾。然而,在我們看來,歷史進步的評價尺度究竟為何,這一問題的難點并不在于主體一端,因為主體只能是人,問題只是以何種視角來看待“人”。真正的困難在于如何確定位于尺度另一端的歷史客體,簡言之,歷史進步的衡量尺度能否具有科學性其關鍵就在于對歷史客體的選擇上。眾所周知,人類社會是一個宏大且復雜的有機系統。通過實踐,人由純粹的自然存在物轉變為社會存在物。隨著實踐的深入發展,在同主體的雙向互動中社會有機體的結構也日益復雜化。但是,我們也應看到,社會系統的復雜性并不等同于無序性,在看似無序或偶然的歷史發展中,仍存在著一定的規律和動力。唯物史觀認為,生產力和生產關系的矛盾運動是社會歷史發展的根本動力。“按照我們的觀點,一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾。”[11]196同時,在這對矛盾中,生產力是處于支配地位、起著決定作用的方面。“實際上,事情是這樣的:人們每次都不是在他們關于人的理想所決定和所容許的范圍之內,而是在現有的生產力所決定和所容許的范圍之內取得自由的。”[12]507因此,從這個意義上說,生產力是最為根本的歷史因素,將生產力置于尺度的客體一端是對歷史客體自身規律的科學抽象。換句話說,只有將生產力視為位于尺度一端的歷史客體,歷史進步的衡量尺度才能建立在科學歷史觀的基礎之上。因此,唯物史觀對生產力作用和地位的科學判斷為生產力尺度的確立奠定了理論基礎、提供了科學指引。

(二)內含主體因素的價值尺度

歷史進步與否,既同歷史客體有關,又同歷史主體有關。一方面,歷史進步以歷史發展為前提,沒有歷史客體的變化與發展,歷史進步便無從談起;另一方面,歷史進步又離不開主體的評價,只有在主體認為歷史客體的發展對于自身具有更多價值即更能滿足自身需要時,歷史才能被稱為“進步的歷史”。可見,歷史進步這一客觀現象總是同價值相聯系,價值性是歷史進步的鮮明屬性。歷史進步的評價尺度作為衡量歷史進步的標準,其價值屬性同樣不可忽視,甚至在某種意義上,價值屬性可以被視作其本質屬性。近些年來,由于經濟社會的急速發展以及由此而來的人的發展問題的凸顯,越來越多的學者開始對歷史進步的評價尺度的價值屬性予以關注,其主要表現是“人的尺度”或“價值尺度”的出場。有學者指出:“人的尺度則是著眼于社會發展狀況對于人的存在和發展的意義,以一定的價值準則和主體性原則為標尺,對社會發展加以評價。”[15]也有學者認為:“所謂價值尺度,是指判斷社會制度和社會現象的價值的有無、性質、大小的標尺和根據。”[16]以上論述充分肯定了歷史進步的評價尺度所具有的價值屬性,在一定程度上實現了對唯“GDP”論進步觀的糾偏。但需要指出的是,盡管價值屬性在歷史進步的評價尺度問題研究中正日益凸顯,但就總體來看,當前諸多研究仍然只是將價值尺度作為尺度體系中的一個組成部分來看待,其理論地位并未受到應有的重視。本文所提出的生產力尺度正是對傳統研究的一種積極補充,這一尺度既反對將單純的歷史客體即生產力作為衡量歷史進步的標準,又反對將單純的歷史主體即現實的個人作為衡量歷史進步的標準,它強調應將二者之間的價值關系作為衡量歷史進步的標準,從而將價值屬性鮮明地置于了理論高處。

如果說“生產力與個人之間的價值關系”是對生產力尺度價值一維的抽象表達,那么根據從抽象到具體的敘述方法,我們則需要把這一抽象表達上升到具體闡釋層面。根據第二節可知,生產力具有兩種存在方式,一是作為人的社會力量而存在,一是作為人的生產結果而存在。生產力存在方式的二重性決定了生產力尺度在價值維度上的二重性。具體來說,可以從“個人能力的全面發展”以及“生產結果的合主體性”兩個方面對生產力尺度的價值一維進行把握。首先,就生產力的前一種存在方式而言,生產力尺度表現為作為社會力量的生產力與個人之間的價值關系。在現實語境中,由于分工和私有制的存在,作為社會力量的生產力并沒有成為個人的能力,而是采取了同個人相獨立甚至相對立的存在方式。面對這一現象,馬克思、恩格斯在《形態》中指出:“各個人必須占有現有的生產力總和,這不僅是為了實現他們的自主活動,而且從根本上說也是為了保證自己的生存。”[11]209從這個意義上說,作為社會力量的生產力與個人之間的價值關系就直接表現為個人對其共同力量的占有狀況。同時,馬克思恩格斯又強調,個人對其共同力量的占有狀況與個人能力的全面發展狀況實際上是同一個過程的兩個方面,只有全面發展的個人才能全面地占有作為其共同力量的生產力。基于此,生產力尺度在價值維度上首先就表現為個人能力的全面發展,其內在邏輯為:個人能力的全面發展意味著個人對其共同力量的全面占有,同時也意味著作為社會力量的生產力與個人之間價值關系的提升,并最終指向歷史進步。其次,就生產力的后一種存在方式而言,生產力尺度表現為作為生產結果的生產力與個人之間的價值關系,即生產結果的合主體性。所謂合主體性,意指某一客體“表現出的日益符合人類生存和發展的總體趨勢。這種趨勢主要表現在三個方面,即合主體需要、合主體目的和合主體發展”[17]。與此相應,生產結果的合主體性即為人們生產活動的結果表現出日益符合人類生存和發展的總體趨勢。一般來說,生產結果的合主體性程度越高,歷史也就越進步。因此,同個人能力的全面發展一致,生產結果的合主體性同樣構成生產力尺度在價值維度上的具體表現。

由以上分析可知,生產力尺度具有科學尺度與價值尺度等兩重維度。作為科學尺度,生產力尺度以唯物史觀為理論基礎;作為價值尺度,生產力尺度內含主體因素,具有“個人能力的全面發展”以及“生產結果的合主體性”等表現形式。指明生產力尺度是科學尺度與價值尺度的辯證統一,既是對以往“二元尺度論”的揚棄,也是對生產力尺度作為衡量歷史進步的合理尺度的鮮明確證。當然,這一確證還未能說明生產力尺度的一元性問題,若想進一步指明生產力尺度何以成為衡量歷史進步的一元尺度,仍需作進一步分析。

四、生產力尺度的一元性

歷史進步是全面的、多領域的進步,這是由歷史本身的結構所決定的。與歷史進步的全面性特點相適應,在衡量歷史是否進步時,我們的眼光也不應局限于社會歷史的某一領域或某一方面,而應對其作整體性、全面性的考察。回溯改革開放以來國內學界關于歷史進步評價尺度問題的諸多研究,一個明顯的趨勢是其闡發由“一元尺度論”逐步轉向“多元尺度論”。毫無疑問,國內學界在歷史進步評價尺度問題上的多元轉向標志著我國社會發展理論研究的重要進步,意味著歷史進步的系統性、全面性特點正日益受到關注。當然,這一多元轉向包括上文提到的“二元尺度論”,但為了便于理解,我們將這一轉向劃分為“二元尺度轉向”和“多元尺度轉向”(包括三種尺度及以上)兩個層面。由于前一節對“二元尺度論”已作了較為詳盡的探討,故在此不作贅述。在“多元尺度論”方面,有學者指出,歷史進步的評價尺度不僅包括生產力尺度與人的尺度,還包括制度文明尺度與精神文明尺度,四種尺度的統一構成完整的“歷史評價尺度體系”[18]。還有學者以哈貝馬斯的交往理論為切入點,認為除生產力尺度與人的尺度之外,交往同樣構成“檢驗社會進步的尺度”[19],即交往尺度。顯然,無論是文明尺度抑或是交往尺度,其提出都是對以往理論的修正和補充,旨在全面系統地反映歷史客體的進步狀況。從這個意義上說,本文所提出的“生產力尺度一元論”與“多元尺度論”在理論目的上并不沖突,二者的分歧只是在于如何理解生產力尺度。我們在第二節已指出,馬克思的生產力理論是“全面生產力理論”。依照這一理論,生產力尺度就不僅包括物質生產力與個人之間的價值關系,同時還包括人的自身生產力與個人之間的價值關系、社會關系生產力與個人之間的價值關系以及精神生產力與個人之間的價值關系等方面,四者的有機統一構成完整的生產力尺度體系。從哲學上看,生產力尺度的客體一端即全面生產力是對歷史領域的抽象概括和全面涉及,它內在地包含著制度、精神以及交往等因素,正是由于生產力是全面生產力,生產力尺度才得以成為衡量歷史進步的一元尺度。因此,指明生產力尺度的一元性并非是對“多元尺度論”的全盤否定,而是在繼承保留的基礎上對其進行揚棄,以推動當前理論研究走向深處。

(一)物質生產力與個人之間的價值關系

物質生產力與個人之間的價值關系是指物質生產力的發展狀況對于個人物質需要的滿足程度,具體表現為個人物質生產能力的發展程度和物質生產結果的合主體性程度兩個方面。唯物史觀認為,社會歷史本質上是人的活動史。“人們為了能夠‘創造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料,即生產物質生活本身。”[11]158離開物質對象,主體的物質需要便無從滿足,其存在也即無從談起。因此,在對歷史客體進行評價時,物質領域的發展狀況應當是我們關注的首要對象,相應地,物質生產力與個人之間的價值關系也就成為評價所依據的根本標準。作為衡量歷史進步的一元尺度,生產力尺度將物質生產力與個人之間的價值關系作為其根本內容。這一內容又具體表現為個人物質生產能力的發展程度和物質生產結果的合主體性程度兩個方面,在不考慮其他情況的條件下,個人生產物質資料的能力越發展、物質資料的合主體性程度越高,歷史也就越進步。

(二)人的自身生產力與個人之間的價值關系

人的自身生產力與個人之間的價值關系是指人的自身生產力的發展狀況對于個人自身生產需要的滿足程度,具體表現為個人自身生產能力的發展程度和人的自身生產結果的合主體性程度兩個方面。物質生產是人類社會存在和發展的基礎,這是唯物史觀的基本觀點。但物質生產并非唯一的基礎,除此之外,人的自身生產同樣構成人類社會存在和發展的基礎。關于這一點,馬克思和恩格斯在《形態》中指出:“一開始就進入歷史發展過程的第三種關系是:每日都在重新生產自己生命的人們開始生產另外一些人,即繁殖。”[11]159恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》一書中進一步明確指出:“但是,生產本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產;另一方面是人自身的生產,即種的繁衍。”[20]需要澄清的是,人的自身生產并非是指單純的動物式的種的繁衍。唯物史觀視域中的人是現實的人,即從事實踐活動、處在一定社會關系中的個人。以現實的人為視角對其加以審視,人的自身生產便呈現出兩層含義,一是在量上,人的自身生產表現為人類種族的延續;二是在質上,人的自身生產表現為人類綜合素質的生產,包括生命素質、思想道德素質以及科學文化素質等,前者依靠繁殖,后者依靠科學和教育。脫離人的自身生產,主體的自身生產需要便無從滿足,人類社會的存在和發展也將難以為繼。因此,在評價歷史客體時,人的自身生產領域同樣不可忽視,而人的自身生產力與個人之間的價值關系自然也應成為評價所依據的基礎標準。作為衡量歷史進步的一元尺度,生產力尺度將人的自身生產力與個人之間的價值關系作為其基礎內容。這一內容又具體表現為個人自身生產能力的發展程度和人的自身生產結果的合主體性程度兩個方面,在一定條件下,個人的自身生產能力越發展、人口增長的質量和數量的合主體性程度越高,歷史也就越進步。

(三)社會關系生產力與個人之間的價值關系

社會關系生產力與個人之間的價值關系是指社會關系生產力的發展狀況對于個人交往需要的滿足程度,具體表現為個人社會關系生產能力的發展程度和社會關系生產結果的合主體性程度兩個方面。人是自然存在物,同時也是社會存在物。馬克思指出:“人是最名副其實的社會動物,不僅是一種合群的動物,而且是只有在社會中才能獨立的動物。”[21]87個體不能脫離社會而存在,這是不爭的事實。為維持自身生存、追求美好生活,個體必然要走出私人領域,進入公共空間,于是交往需要便隨之產生。在交往需要的推動下,個體之間結成一定的關系從事各種活動,包括物質生產活動、人的自身生產活動和精神生產活動,并在活動中進一步發展這些關系。這些關系即為社會關系,“社會關系的含義在這里是指許多個人的共同活動”[11]160。由此可知,社會關系之于主體的意義,不僅在于對其交往需要的滿足,還在于對其生存發展狀況的制約。主體物質需要、自身生產需要以及精神需要的滿足,既以主體物質生產能力、自身生產能力以及精神生產能力的存在為前提,又以生產結果的合主體性程度為條件,而后者的狀況又受制于社會關系的狀況,因此社會關系對于主體的生存與發展具有重要的制約作用。正因如此,在對歷史客體進行評價時,社會關系領域的發展狀況同樣是我們應當關注的重要對象,相應地,社會關系生產力與個人之間的價值關系也應成為評價所依據的重要標準。作為衡量歷史進步的一元尺度,生產力尺度將社會關系生產力與個人之間的價值關系作為其重要內容。這一內容又具體表現為個人社會關系生產能力的發展程度和社會關系生產結果的合主體性程度兩個方面,在不考慮其他情況的條件下,個人之間的社會關系越發達、個人在其中獲得的自由越充分,歷史也就越進步。

(四)精神生產力與個人之間的價值關系

精神生產力與個人之間的價值關系是指精神生產力的發展狀況對于個人精神需要的滿足程度,具體表現為個人精神生產能力的發展程度和精神生產結果的合主體性程度兩個方面。精神是人類社會獨有的現象,是人之為人的重要根據。無論是微觀層面的個體意識,抑或是宏觀層面的某一民族或國家的政治法律思想、道德、宗教以及哲學等,都可稱作精神。唯物史觀雖強調物質生活對于精神的決定性作用,但從不否認精神之于主體、之于社會的意義。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中,馬克思指出:“批判的武器當然不能代替武器的批判,物質力量只能用物質力量來摧毀,但理論一經掌握群眾,也會變成物質力量。”[11]9在論及主體的精神需要時,馬克思認為:“工人必須有時間滿足精神需要和社會需要,這些需要的范圍和數量由一般的文化狀況決定。”[21]190精神生活一旦缺失,主體的精神需要便無從滿足,其生存境遇也將面臨倒退甚至覆滅的風險。因此,在對歷史客體進行評價時,精神領域的發展狀況是我們應當關注的重要對象,相應地,精神生產力與個人之間的價值關系也應成為評價所依據的重要標準。作為衡量歷史進步的一元尺度,生產力尺度將精神生產力與個人之間的價值關系作為其重要內容。這一內容又具體表現為個人精神生產能力的發展程度和精神生產結果的合主體性程度兩個方面,在不考慮其他條件的情況下,個人的精神生產能力越發展,精神產品的合主體性程度越高,歷史也就越進步。

綜上所述,生產力尺度的一元性表現為雙重維度的有機統一。首先,從主體維度來看,生產力尺度將個人物質生產能力、自身生產能力、社會關系生產能力和精神生產能力的發展程度作為衡量歷史進步的標準;其次,從客體維度來看,生產力尺度將物質生產結果的合主體性程度、人的自身生產結果的合主體性程度、社會關系生產結果的合主體性程度和精神生產結果的合主體性程度作為衡量歷史進步的標準。需要注意的是,在社會歷史的現實運動中,各領域的進步往往呈現出一種非同步狀態,這一客觀現象要求我們在今后的研究中不應機械地看待和運用生產力尺度,而應對生產力尺度的內在結構作出動態分析,以厘清各個組成部分之間的關系,進而在辯證追問中推動生產力尺度體系建構工作的不斷向前發展。

注釋:

(1)列寧曾指出,生產力的發展是“社會進步的最高標準”(參見《列寧全集》,人民出版社2017年版第209頁)。1938年,斯大林在《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》一書中對生產力概念作出如下定義,“用來生產物質資料的生產工具,以及有一定的生產經驗和勞動技能來使用生產工具、實現物質資料生產的人,——所有這些因素共同構成社會的生產力”(參見《斯大林文集》,人民出版社1985年版第218頁)。這一解釋被納入蘇聯哲學教科書從而成為生產力概念的標準定義。

(2)國內學界關于生產力概念的主流定義受到了蘇聯哲學教科書的影響,即把生產力理解為“勞動對象、勞動資料和勞動者的統一”,這一觀點至今仍是高校哲學教材的通行觀點。

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How to Understand the Criterion of Productivity as the

Unitary Criterion to Evaluate Historical Progress

ZHANG Zhaoyang

(School of Marxism,Capital Normal University,Beijing 100089,China)

Abstract:The criterion of productivity is the scientific criterion to evaluate historical progress, which is an important judgment of historical materialism. In the context of Marx’s text, the criterion of productivity not only refers to the productivity as the historical object, but also has the connotation of subjectivity and the essential connotation of “the value relationship between productivity and individuals”. The criterion of productivity is not only the scientific criterion to evaluate the historical progress, but also the value criterion to evaluate the historical progress. Its s cientificity and value coexist in the criterion of productivity and constitutes the two dimensions of the criterion of productivity. Based on the profound analysis of the criterion of productivity and the universal interpretation of the concept of productivity, the criterion of productivity can be regarded as a complete evaluation system. This evaluation system falls into four sections: the value relationship between the material productivity and the individuals, the value relationship between the productivity of man’s ego and individuals, the value relationship between the productivity of social relations and individuals, the value relationship between the spiritual productivity and individuals. The organic unity of the above four sections is the internal basis of the criterion of productivity as the unitary criterion to evaluate historical progress.

Key words:? the historical progress; the criterion of productivity; unitary criterion

編輯:鄒蕊

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