《〈黑格爾法哲學批判〉導言》的三重批判及其當代意義

摘 要： 在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思圍繞人的解放問題，從宗教、哲學與實踐三個方面對黑格爾法哲學進行了批判。馬克思從對宗教的批判出發，揭示出人民被蒙騙的苦難社會現狀，為一切批判提供了必要前提;通過哲學批判，給予了人們如何擺脫現實枷鎖的方法論，為實踐批判打下了理論基礎;最終經過實踐批判，得出了打碎“鎖鏈”、人類解放的新結論，從而確立了馬克思立論的出發點和目標——對人類命運的終極關懷。厘清《〈黑格爾法哲學批判〉導言》文本層層遞進的三重批判邏輯建構與理論內涵，不僅有助于我們深入理解馬克思主義哲學的深刻理論意蘊，更有益于對習近平新時代中國特色社會主義思想的深刻領會。

關鍵詞： 馬克思;《〈黑格爾法哲學批判〉導言》;“三重”批判;人類解放;當代意義

中圖分類號： A12; A121 文獻標識碼： A DOI： 10.3963/j.issn.1671-6477.2021.01.017

作為《黑格爾法哲學批判》一書的序言（此書當時未正式出版），《〈黑格爾法哲學批判〉導言》（以下簡稱《導言》）是標志著馬克思轉向辯證的、歷史的唯物主義及科學社會主義的經典歷史文獻之一。在馬克思的思想發展史上，是一個重要的里程碑。在此文本中，馬克思圍繞著人的解放問題，從宗教、哲學與實踐三個方面對黑格爾法哲學進行了批判，通過這三重批判，從理論與實際的結合上，實現了科學世界觀的初步闡發。厘清文本中所論述的實現人的全面解放思想，把握馬克思主義哲學的終極人文關懷與價值追求，不僅能夠更加深入理解馬克思主義哲學的深厚理論意蘊，而且有益于對習近平新時代中國特色社會主義思想的深刻領會。

一、三重批判的邏輯建構

（一）宗教批判：一切批判的前提

《導言》的批判以宗教開篇，是對于青年黑格爾派過去進行宗教批判的總結。以施特勞斯、鮑威爾、費爾巴哈等為代表的青年黑格爾派對神學進行批判，他們深入剖析了宗教神學之于人主體性的束縛，但是他們卻并未認識到，將宗教視為所有社會問題產生的根源是本末倒置。隨著人類歷史的發展、階級的出現，宗教逐漸成為被不合理的國家與社會制度所操縱的精神統治工具。對宗教的批判僅僅是一切批判的開端，目的是在于將眼光轉向對現實社會的批判，對國家制度、社會問題進行根源性的剖析與批判。

不同于英法等國的政治斗爭，德國內部反封建的斗爭首先來自于宗教領域。施特勞斯和鮑威爾強力否定了上帝和神學故事的存在，駁斥了黑格爾所言哲學與宗教的一致性關系，從此開啟了宗教批判運動的大門。費爾巴哈接續這種批判，擺脫了唯心主義的狹隘視角，站在唯物論的高度上進一步指出，宗教的實質是人的本質的異化，上帝只是人自身屬性的抽象夸大物，宗教批判的目的在于使人的本質得以回歸。他們的一系列批判使理論的關注點，由神回到現實的個人，德國宗教批判運動也因此達到了高峰。但是，由于費爾巴哈等對于人的本質問題的認識，在出發點上陷入了唯心主義誤區，仍停留在哲學家們機械的視角，脫離了人所依賴的社會歷史而將人理解為抽象的類的存在物，因而真正應該被批判的、造成苦難根源的國家與社會就被排除在外了。而在馬克思看來，正是顛倒了的現實世界，決定了顛倒了的世界意識即“宗教”的產生，荒謬的宗教不過是荒謬世界的反映而已。

基于對青年黑格爾派的批判，馬克思徹底地揭露了宗教的本質。他認為，宗教是虛幻的，是失去自身的人的一種自我意識和自我感覺，在深層次上代表了現存的不合理制度對人的麻痹和精神控制，使人的本質不能在社會生活而只能在幻想中得到實現。一方面，由于社會現實的種種不平和壓迫，無助的人們只能將精神寄托于宗教，期冀通過宗教獲取精神上的幸福與滿足，即使知道這樣的快樂是種幻象，也將宗教視作予以精神安慰的鎮定劑和止痛針。從這種角度來說，宗教正折射出了當時沒落社會制度所招致的剝削和壓迫的慘烈現狀。另一方面，當宗教與社會上占統治地位的階級或與反動勢力相結合時，它就變為了一種新的統治手段與操縱工具，披上了具有欺騙性色彩的政治外衣，使人們在統治階級所構建出的意識形態中誦讀著洗腦般的教義，心甘情愿地服從壓迫與剝削。如此，人們在現實壓迫與宗教控制的雙重擠壓下，不知不覺地喪失了人之為人的主體性與能動性，成為“上帝”這一隱形鎖鏈下的現代奴仆，進而成為現存國家制度統治下的“順民”。產生壓迫與苦難的真正根源，其實不在于人與神的關系，而在于現實社會不平等的經濟政治制度。

因此，馬克思尖銳地揭示了宗教所投射出的苦難社會現狀，對宗教的批判是對將宗教當作精神欺騙與撫慰的現實社會的斗爭，是一切批判的前提所在。而只有將宗教批判轉化為對政治、對現實制度的批判，才能使人們掙脫社會束縛的鐐銬。可見，在這一點上，突出地彰顯了馬克思解放全人類的價值訴求。

（二）哲學批判：擊碎制度枷鎖的理論武器

除了對宗教對人的異化進行揭露外，馬克思又進一步地針對更深層次的異化本質展開，即批判真實世界中慘烈的社會現實。德國在19世紀中期的社會發展，遠遠落后于歐洲其他先進國家，社會謀求解放卻并不具備現代國家的基礎，人民既要承擔國家如東施效顰般的改革所造成的失敗負擔，還要容忍現存反動制度所包含的種種缺陷和弊端。實際上，英法等國的歷史發展和革命洪流早已為德國現存制度的腐朽做出了證明：對舊制度的批判僅僅是對現代國家史料的重復，并無多少現實意義。因此馬克思認為，想要真正觸及德國社會問題的痛點，就必須從哲學方面入手，使用理論武器，對現存的國家制度與為其提供合法論證的法哲學，進行揭露抨擊和批判，摧毀其存在的荒謬理論基礎，并為新的合理的社會制度產生提供理論根據。

馬克思不僅指出了德國現存制度與思想上層建筑發展上的不平衡性，而且闡明了必須進行哲學批判的根本原因。雖然，德國當時處在由封建專制向資本主義發展的過渡期，其資本主義因素及其發展遠落后于以英法為代表的現代國家。但是，德國古典哲學卻獨步一時、領先于世界，“是唯一與正式的當代現實保持在同等水平上的德國歷史”[1]9。在哲學領域，德國人預見了未來德國與英法國家將同步發展的情況，指出并批判了德國畸形的社會發展現狀，這集中體現在黑格爾的著作中，許多哲學觀點被普魯士政府視為官方哲學，滲透到社會的很多方面。[2]然而，黑格爾等人哲學中的批判僅僅停留在意識形態的領地，帶有濃厚的唯心主義色彩，只是在使用意念對現存制度進行隔靴搔癢般的詬病。而德國現實制度所真正需要的，是“搏斗式的批判”，如馬克思所指出的，“它的主要情感是憤怒，它的主要工作是揭露”[1]6。對哲學進行批判，是要使哲學不再僅停留在理論家們的口中或筆下，而是轉變為一種理論武器，作為工人階級推翻舊制度的戰斗號角，作為帶有激烈思想感情的革命性手段，它不僅要讓人民覺醒，意識到自身被剝削被壓迫的社會地位之不公，而且號召工人階級和人民大眾奮起革命，給統治階級以毀滅性的打擊，埋葬黑暗的社會制度。故此，馬克思明確了他所作的哲學批判的出發點，由抽象的理論層面轉向現實的市民社會，以形成“為歷史服務”的哲學，抨擊腐朽的現實制度，從而實現人的全面解放。[3]

為達到上述目的，馬克思批判了德國的理論政治和實踐政治兩派在認識方面存在的錯誤。起源于哲學的理論政治派認為，當時的斗爭只是哲學對德國的批判性斗爭，沒有對固有的德國思想上層建筑進行全面深入批判，認識不到哲學本身就是世界的觀念表現，更從而導致他們想要實現變革的德國政治架構，最終仍囿限于黑格爾法哲學的范疇中。而后者的錯誤，不在于要求否定舊哲學，而在于僅狹隘地停留在這個要求上，不考慮如何真正把它變為現實，以為只要對著舊哲學說一些諷刺的話就可以完成對它的否定。與之相反，馬克思的哲學批判，是以社會現實為基礎，直面迄今為止德國傳統的哲學理論，對那些被遮蔽了的、片面的、舊哲學意義上的觀點所進行全面而系統的批判。

由于德國思想理論與社會現狀發展的不同步，只有對德國國家哲學與法哲學進行批判，才能夠上升至時代高度來審視當時的革命問題。這不僅同德國人民的未來相聯系，也同其他國家人民的未來與現代國家有機體的構筑相聯系。哲學的批判，不僅是對現存制度的否定，更是指向服務無產階級的哲學的構建，是進一步進行實踐批判的堅實理論基礎。由此可見，馬克思對哲學的批判是用哲學理論武裝無產階級，以通過無產階級革命最終實現自由人的聯合體，充分彰顯了其理論旨歸。

（三）實踐批判：革命的物質力量

消滅哲學的任務是否定舊意義上的哲學，即否定那種一方面與實證科學相對立，另一方面與物質的、特別是與革命實踐相對立的哲學。正因如此，馬克思主張必須把哲學同革命實踐、同無產階級的斗爭結合起來。[4]馬克思指出：“批判的武器不能代替武器的批判，物質的力量只能用物質的力量來摧毀。”[1]11要想保留并發揚光大自由民主的思想，就必須通過革命的方式來實現，在實踐中對現存制度予以徹底的批判和直接的打擊，從而證明理論批判的正確性。進而，馬克思從哲學批判轉入了實踐批判。

首先，馬克思論述了通過革命的形式實現解放的實際可能性。革命是進行實踐批判最徹底的行動，是改變社會現存制度的根本方式。就德國而言，使解放得以實現起碼要具備兩個基本條件：一是，必須要將革命提升到現代各國的普遍水平上進行。德國同其他歐洲國家發展不同，物質生產水平較為落后，階級斗爭形式也更加復雜，在國家制度方面，現代的文明缺陷與舊制度的野蠻缺陷并存。這種現實要求革命的實現必須提高到現代各國的普遍水平上，才能使德國這樣的國家不僅跨過自身的障礙，也能同時跨過現代各國所面臨的障礙，從而全面徹底地推翻德國自身的封建制度，建立一個自由平等的社會。二是，革命的實現要求無產階級必須成為革命的主體。目前德國的一些階級利己和軟弱的本質使得他們不敢也不能發動革命、領導人民進行反封建的斗爭。而無產階級，在馬克思看來，是一個遭受著普遍苦難的階級，是一個不能再求助于歷史而只能依靠自身的階級。無產階級有能力也有意志團結起來領導人民進行革命，只有使無產階級自身得到解放，才能實現一切社會領域的人的解放，只有將無產階級作為革命的主體來打破制度枷鎖，才能實現真正的革命。

其次，馬克思論述了德國革命的必然途徑。他認為，德國要進行無產階級革命，必須將無產階級作為革命主體與哲學的理論武器有機結合起來，把握好斗爭所必要的理論武器與物質力量即哲學與無產階級相互依存的辯證關系。馬克思將人的解放與全面自由的發展這一革命目標的實現，寄托于哲學與無產階級，他力求從現實出發，將哲學與無產階級相結合，用實踐的力量去改造國家制度與社會現狀。由于1843年仍處于普魯士封建統治之下的德國資本主義生產關系剛剛誕生不久，而其思想上層建筑如“哲學”卻已處在“現代國家”的水平上，因而，這種時代錯亂所導致的缺陷，決定了德國資產階級無法完成本國的革命。只能依靠無產階級將革命哲學變為現實，在思想上獲得哲學理論的力量，強有力地武裝無產階級自身，推動德國，進而推動全人類，實現全體人的真正全面解放，從而最后的社會形態也終將表現為自由人的聯合體。人的本質真正回歸由此就實現了，人才能真正地作為人而成其為人。在馬克思看來，要將無產階級和哲學真正結合起來，才能實現徹底的德國革命，人也因而才能真正實現自身的解放。無產階級只有用自己的理論來武裝自己，才能擁有消滅私有制和私有財產的堅實力量，哲學也才能擺脫以往的狹隘視野，從而武裝無產階級完成革命進而實現人類解放。

對于實踐的批判表明了，馬克思一方面揭示了進行革命實現解放的實際可能，另一方面指出了實現革命的必然途徑，即理論要與實踐緊密結合。在實踐批判中，改變現存制度的物質力量來自于掌握理論的人民，人的作用上升到了決定性的地位。至此，馬克思為前述的宗教批判、哲學批判找到了革命的目標及終極指向問題——人的解放。正是通過對實現人的全面解放的理論指導和物質力量的清晰的揭示，馬克思為無產階級革命開辟了嶄新的路徑。

二、三重批判的理論內涵

（一）馬克思的問題意識——徹底的革命

由宗教到哲學進而轉向實踐的三重批判，建構成了《導言》的內在邏輯路徑，馬克思在嚴密的理論架構中完成了全文的論證。以對黑格爾法哲學的批判為基礎，提出了諸多批判與科學論述，在這樣一篇馬克思思想發生轉折時期的哲學著作中，包含著馬克思對于德國徹底革命問題的探尋，具有重要的方法論意義。若將《導言》作為一篇學術批判來看待，無疑降低了它的偉大理論意義和現實意義，其實它正是一套富有理論色彩的指導革命實踐問題的戰略方針。[5]其中通篇內容都鮮明地體現了馬克思的問題意識，即德國革命何以可能以及怎樣成功。

馬克思通過三重批判，對徹底的革命的實現作出了論述。首先，宗教批判作為一切批判的前提，為革命指出了方向。宗教批判使人掙脫了神學的牢籠，將人的本質歸還于人，使人成其為人，從而使人獲得了部分解放。批判的結果使革命看到了方向，為革命提供了經驗與最終的目標指向，即使人獲得全面的自由，得到真正的解放。其次，哲學批判為革命提供了必要的手段。通過對于德國國家哲學與法哲學的批駁，試圖構建出新時代的、為無產階級服務的哲學，只有這樣的哲學才能作為人民思想理論上的、掌握群眾的武器，才能指導無產階級進行革命，以砸碎現實的枷鎖。最后，實踐批判為革命指出了實現的可能，以及進行革命的途徑。并且，他首次指出了無產階級的歷史使命和革命任務：由于封建生產關系的解體和工業生產的發展，資產階級私有制應運而生，也造就了勞苦的人民群眾與無產階級。無產階級飽受私有制的剝削和壓迫，必然會奮起反抗，其歷史使命和革命任務就在于，否定剝削和壓迫，否定私有制，以哲學武裝頭腦，聯合起來形成革命洪流，通過種種武器的批判和政治革命，推翻資本主義和各種不平等的社會制度，進而實現自身的解放和人類解放。由此，可以清晰看出馬克思對于德國革命問題意識的探尋，這種革命不同于以往的革命，它是一場針對所有建立在財產私有制基礎上的不合理社會制度的徹底的革命。

（二）人的解放的理論武器——真正的哲學

《導言》中，馬克思通過哲學批判，確立了人的解放與實現共產主義社會的目標，而這一目標的實現，必須以作為物質力量的無產階級與作為精神力量的哲學的相結合為基礎。原因在于，對于無產階級推翻統治與壓迫這一歷史任務而言，光有行動的主體是不夠的，還必須要有堅實的真正的為實踐服務的哲學武器。一方面，真正的哲學在思辨內容上可以為無產階級提供科學的方法論的指導，另一方面，真正的哲學提供給人正確的價值觀與信念，正如馬克思所言：“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華”[6]，是無產階級可以掌握并運用的理論武器。

馬克思強調無產階級必須與哲學結合起來的這一思想，不僅貫穿于其一生的革命實踐之中，而且在馬克思主義中國化的過程中也被一直堅持了下來。中國共產黨自成立至今，一直堅持運用馬克思主義哲學武裝全黨，領導中國人民從一個勝利走向另一個勝利。土地革命時期，為了講授好馬克思主義哲學，毛澤東在撰寫講課提綱的過程中，寫出了如《實踐論》、《矛盾論》等體現馬克思主義中國化理論成果的重要哲學著作[7]。1945年黨的七大在《中國共產黨章程》中明確規定“中國共產黨以馬克思主義的辯證唯物主義與歷史唯物主義為基礎”[8]。鄧小平多次指出，馬克思主義的辯證唯物主義和歷史唯物主義，就是現在所強調的實事求是，一切從實際出發[9]，他在改革中堅持運用辯證唯物主義和歷史唯物主義，提出用實踐檢驗我們的工作、堅持“三個有利于”標準、處理好計劃與市場關系問題等。江澤民和胡錦濤也表述過，辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論，是馬克思主義最根本的理論特征，不掌握好這種世界觀和方法論，就不可能以正確的立場和科學的態度來認識紛繁復雜的客觀事物，把握事物發展的規律[10]。習近平總書記十分重視學習、掌握、運用馬克思主義哲學的重要性，強調全黨都要將馬克思主義哲學作為自己的看家本領[7]，堅持學習和運用。習近平總書記在中央政治局集體學習辯證唯物主義基本原理和方法論以及歷史唯物主義原理和方法時，指出“世界統一于物質、物質決定意識”，要求我們“從客觀實際出發制定政策、推動工作”，遵循“事物矛盾運動的基本原理，不斷強化問題意識，積極面對和化解前進中遇到的矛盾”“唯物辯證法的根本方法，不斷增強辯證思維能力，提高駕馭復雜局面、處理復雜問題的本領”[11]。

（三）理論的終極旨歸——人的解放

徹底的革命的實現，最終的目的和落腳點在于實現普遍的人的解放，這種解放是全面而自由的。以往的宗教革命雖然在一定程度上推動了人的解放和社會的發展，但國家對于宗教束縛的擺脫不等同于人的自由，人仍然沒有從沉重的不平等的社會舊軀殼中完全解脫出來，革命的真正意義應該是實現人的全面自由的解放，這是馬克思思想指向性的根本命題，也是對其探尋問題的最佳答案。1840年代德國現代國家的建立，旨在破除封建制度對人的束縛與禁錮，然而即使資產階級統治下的德國，也依然沒有使人突破自身的局限性，根本無法實現人的徹底解放，這不能不使馬克思進行進一步的深入思考。

在《導言》中，馬克思通篇始終圍繞著人的全面解放這一核心問題進行論述。首先，以宗教批判作為鋪墊開場，雖然他對宗教改革和宗教批判的內容并沒有過多描述，但從宗教批判開始，對“宗教”神壇光輝形象的剝離，實際上是人得到部分自由解放的第一步。馬克思指出，宗教批判真正的目的就在于改造和推翻現存不合理的國家制度，提出了人的真正解放的問題，也是轉向哲學批判的開始。其次，只有跨越德國落后的現實，對哲學進行批判，對德國的現存觀念展開批判，才能觸及到人的解放問題的中心。德國滯后的經濟社會發展水平只有達到德國哲學的高度，才能確立人類解放的起點。當現實的人能夠把自身復歸為“類的存在物”并在普遍的意義上追問人的本質力量時，人類社會才能真正談及人的解放。只有當個人活動不是外在于人的而是人固有力量的實現，只有到那個時候，才能獲得人自身的解放。[11]這也是馬克思唯物史觀的萌芽及超越黑格爾法哲學的起點。最后，批判的武器要結合于武器的批判，實現人的解放的最根本力量與最重要途徑在于實踐批判，由馬克思主義哲學指導的無產階級革命是實現人類解放任務的必然途徑。由此，通過三重批判的整體邏輯結構，馬克思搭建起了一條實現人類解放的現實道路。

人類解放是貫穿馬克思主義體系的一根紅線，是馬克思畢其一生為之奮斗的事業。以人民為中心，是馬克思主義價值觀的精準表達，是我黨的根本價值遵循，是中國特色社會主義本質的內在要求和根本指向。[12]在《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯向全世界宣告，共產黨人“沒有任何同整個無產階級的利益不同的利益”。毛澤東始終要求，全黨要全心全意為人民服務。鄧小平明確提出，中國共產黨人是人民群眾完成特定歷史任務的工具。新的歷史時期，習近平從哲學高度更加明確了以人民為中心的思想。習近平在慶祝中國共產黨成立95周年大會上強調：“黨的根基在人民、黨的力量在人民，堅持一切為了人民、一切依靠人民，……人民立場是中國共產黨的根本政治立場。”[13]黨的十九大報告又著重指出：“不斷促進人的全面發展、全體人民共同富裕”。習近平多次強調：“要堅持人民的主體地位，順應人民群眾對美好生活的向往，不斷實現好、維護好、發展好最廣大人民根本利益，做到發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享。”[14]這些科學論述，高屋建瓴地充分表明了其思想所具有的鮮明人民性，即始終堅持人民主體地位、把人民放在心中最高的位置，始終為人民利益和幸福而不懈奮斗。

三、結 語

綜上，《導言》沿著宗教批判、哲學批判與實踐批判的路徑與邏輯結構，對黑格爾法哲學及青年黑格爾派等人作出了三重批判。從對宗教的批判出發，《導言》揭示出了人民被蒙蔽的苦難社會現狀，為一切批判澄清了必要前提;其又通過哲學批判，給予了人們如何擺脫現實枷鎖的方法，為實踐批判打下了理論基礎;最后，通過實踐批判，馬克思給出了推翻以往陳舊哲學的新結論，即真正地實現人的解放，從而確定了馬克思主義的立論基礎與人文關懷，其中蘊含著豐富的哲學內涵與科學理論思想。雖然《導言》篇幅不長，所述內容也因唯物史觀尚未完全確立，并未完全擺脫當時時代的局限，但卻意義重大——它顯現了馬克思對于無產階級和人民群眾力量的認識，并由此開始了對資本主義的剖析，在對資本主義的分析和批判中尋找解放人類的現實途徑，并為了完成無產階級革命事業及實現全人類解放付出畢生心血。今天重溫《導言》，不僅有助于我們更全面地把握馬克思主義理論的發展過程和理論旨歸，而且更有益于我們深入學習和領會21世紀的馬克思主義——習近平新時代中國特色社會主義思想的理論內涵。

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[13]習近平.在慶祝中國共產黨成立95周年大會的講話[N].人民日報，2016-07-02（01）.

[14]習近平總書記重要講話文章選編[M].北京：中央文獻出版社，2016：401.

（責任編輯 文 格）

Abstract：In “Introduction to The Critique of Hegels Philosophy of Law”， Marx critiqued Hegels philosophy of law from three aspects of religion， philosophy and practice around the problem of human liberation. Starting from the critique of religion， Marx revealed the miserable social situation in which the people were deceived， which provided the necessary premise for all the critiques. Through philosophical critique， it gave people the methodology of how to get rid of the shackles of reality and lay a theoretical foundation for practical critique. Finally， through practical critique， a new conclusion was drawn about breaking the “chain” and human liberation， thus establishing the starting point and goal of Marxs theory—the ultimate concern for human destiny. Clarifying the progressive construction of the triple critical logic and theoretical connotation of the text of “Introduction to The Critique of Hegels Philosophy of Law” will not only help us deeply understand the profound theoretical implication of Marxist philosophy， but also help us deeply understand Xi Jinping Thought on socialism with Chinese Characteristics in a new era.

Key words：Marx; “Introduction to The Critique of Hegels Philosophy of Law”; the triple critiques; human liberation; contemporary significance