本體論薄弱的中國傳統哲學范式對古典審美標準的影響

摘? 要：中國傳統哲學的本體論根基比較薄弱，宇宙觀的大坐標系不夠明確，造成歷史觀的時間維度和社會觀的空間維度局限，缺失懸置的理想目標，文化就缺乏反思批判的參照系，升華革新動力不足。科學真理的追求和藝術創世的勇氣均受牽制，哲學作為時代精神精華和民族精神支柱的力度不夠。影響到審美標準，重中和自然素樸清逸之美，熱衷于抒情言志傳神寫意。中國哲學范式的另一特征就是認識論視野狹窄和價值觀偏狹，世俗理性實用理性上位。政治倫理標準成為審美準繩，會嚴重鉗制藝術和美學發育。高科技時代中國哲學打破傳統范式，形成外在宇宙和內在宇宙貫通的、無限時空中的多維多向的本體界，成為構筑高科技時代新人文美學的重要基礎，當代審美標準也隨之走向開放多元。

關鍵詞：中國哲學;審美標準;本體論;認識論;價值觀

在西方學科體系中，美學是哲學的二級學科，是鮑姆嘉通所創立的與理性學對應的“感性學”，是康德所總結的人類精神發展知情意三向度中的情感向度的延伸，重點研究主觀世界的客觀規律和表現形式。在現代西方哲學和美學發展中，科學主義美學與人文主義美學交織并行，美學的認識論視角始終是重點，從感性階段到理性階段再到直覺情感，無不在真理與價值的交互關系中展開。而在中國文化系統中，美學是從藝術品評中升華的藝術理論，是在日常生活中體現的情趣興味，是與倫理教化、性情陶冶配合的“文以載道”，始終把審美的社會功能放在首位。中西美學在學術趣味和社會效用上有重大區別。研究中西美學差異的著作已經相當豐富，本文主要談中國哲學獨特范式對中華民族審美標準的深刻影響。

一、本體論基礎薄弱的傳統哲學

范式與崇尚混沌自然的本土審美標準

本體是本源、前提、始基，整體、大全、根底、本質，也指外在于人類的自然，或文化系統依存的環境。在亞里士多德看來，本體即外在于人的實體界，是“存在的存在”。在康德看來，本體界與現象界對立，是不可知的自在物。這個超越性的存在是哲學思考的起點，是至真至善至美的源頭，超越個體和歷史經驗，使其成為至上性普遍價值的依據，因而也可成為審美標準的先驗根基。畢竟人類也是自然環節之一環，價值也是意識進化的產物。

本體論是哲學的根本。沒有本體論的哲學只是人生感喟和歷史經驗總結，缺失自然規律的普適性和確定性。

早期本體論集中在自然哲學，中期本體論是認識論視域中的外在世界，現代本體論是語言分析中（概念論）的存在依據。當代本體論泛化，可指外在于人的活動中的主觀精神的一切客觀實存，精神客觀化外化也可構成本體。如生命本體論、人類本體論、藝術本體論、文學本體論、情感本體論等等提法。

按西方哲學的標準來看，中國有沒有哲學都是個問題。這當然是一種文化偏見。中國有哲學，只不過研究重心和表述方式與西方哲學不一樣，更偏向人生哲學、歷史哲學、文化哲學，表述更感性化，呈經驗形態。西方哲學要件如本體論、認識論、價值論、歷史觀、實踐論等等，在中國有對應說法和繁多的思想材料，卻少有鴻篇巨制的哲學體系，其中本體論認識論尤為薄弱，價值觀也偏于實際實用。這是中國農耕文明早熟促成人類自我意識早熟而孱弱，缺失對自然的必要敬畏又缺少認知改造和挑戰自然的勇氣，早早滑入天人合一、天順人愿的主觀主義溫柔陣，這就容易成就倫理藝術，放逐宗教科學。

當然我們也可說這是中國特色的哲學。中國哲學不以至真至善至美至完滿或全知全能的理想范式引領，而是直接進入現實生存智慧，由歷史推知未來，由道德引領政治，人生哲學較發達。中國哲學格局由近及遠，見微知著，切近現實，卻缺乏一些高屋建瓴之氣度和宏闊視野。外來的印度宗教拓展了中國人的自然觀和精神視野，也注入了思辨邏輯，對中國哲學影響很深，而在潛意識層面，中國民間的審美觀念依然是本土特色的，明顯偏向世俗的感性的平和淡泊。

中國先秦百家爭鳴拓開思維多種走向，經史子集中有豐富的思想元素，但過分貼緊現實政治需求及倫理教化功能，少了些理論理性的超越。從整體上看，中國文化系統中的哲學顯性元素較貧乏，比如抽象思維不發達，理性思考和邏輯推演缺乏，概念范疇不明晰，理論體系罕見，名言警句多而系統論證少，人生智慧泛濫而理性思辨薄弱。但中國確也有中國特色的哲學形式，以詩性語言傳達詩性智慧，亦可體察自然、建構社會、感悟人生、梳理歷史、磨礪技能、修養心性、審美生存。中庸實用的價值觀和安樂順應的人生觀，使中國人的真善美觀念牢牢綁定日常生活，如同不脫線的風箏，玩味的是把握的功夫，融通千古情懷，藝術與生活一體化，哲學與美學雜糅并存。中國哲學范式導致本土美學標準有鮮明特色，尤其是《易傳》生命哲學和道家哲學，對中國古典美學與藝術影響至深，呈現出早熟文明特有的既堅持人文中心視角又保有回歸自然沖動的天真情懷。

尚平和之美。中國哲學的本體論根基薄弱，究天人之際，有無之辨，對本體本源往往一語帶過，形成混沌自然觀，對自然不加深究，“子不語怪力亂神”，士不尚清談玄學，自然哲學的探究不夠深入，直入人間，由道論德，因理論政。宇宙觀的大坐標系未建立，歷史觀的時間維度和社會觀的空間維度就很局限，往往過于短視功利。又因中國農耕文明早熟，內陸生存穩定，順天承命，親和自然，樂享人生，宗教文化早早淡化，缺乏超越人類局限性的理想維度，如理想的人（神）、理想的社會（天堂），想象空間被世俗理性限定，沒有高高在上的懸置理想目標，文化就缺乏反思批判的參照系，缺乏向上升華和革故維新的動力。恒定靜謐平和之美，在各藝術類型中均是追求的極致。

尚陰柔之美。《周易》生命哲學是中國哲學源頭，“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”（《易傳-系辭》），這個宇宙生成論、認識模型論，直通歷史規律論和社會實踐論，就是中國哲學范式的基礎。《周易》的“生生之謂易”、“陰陽和合化生萬物”的生命哲學，奠定中國藝術注重生機活力，元氣淋漓之美的基礎，也是中國美學陽剛之美和陰柔之美兩極風格相互依存轉化的發端，并且，陰的性質下沉，故處上，陽的性質上升，故處下，天地反覆為泰，否極泰來，物極必反為吉，在美學標準上表現為，以陰柔之美為上。

尚自然樸素之美。“道生一，一生二、二生三，三生萬物”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家哲學的道德道理道氣道行貫通，構成中國哲學的體系論和有機辯證法。老莊哲學氣質與藝術氣質息息相通，以雖自人工宛出天然為至美。正因無中生有，混沌為全，德充則可忘形，中國美學講究源頭活水、相反相成，推崇模糊含蓄天真素淡之美，“樸素則天下莫能與之爭美”。受道家思想影響，中國文人藝術崇樸尚拙貴野愛奇，表現出美學標準的多元開放。道家的大音希聲大象無形，對當代藝術也有深刻啟示。

二、中式自然觀與農耕

民族審美情趣的對應關系

哲學中的本體論與常識中的自然觀息息相通。人類經驗和常識中的自然觀，是世界觀的基礎，也是哲學本體論的思維起點。地理環境決定一個區域的人們的自然觀念和生產方式，普遍的自然觀念決定其本體論的樣態，生產方式奠定的經濟基礎決定其管理模式和精神觀念。價值觀架構在世界觀基礎之上，真善美的終極價值及價值序列排列均與此相關，中式自然觀對中國人的審美觀的影響深入到了潛意識層面。

中國人的自然觀是以人和周邊環境為中心展開的，是農人眼中的宏觀的有機的活自然，并不習慣解剖分析自然，去論證萬物構成的原子論或總結規律析出方法論，只是整體觀察萬物運行，自然哲學自然科學在中國往往淺嘗輒止，擱置不論。這種對自然的態度，也影響到藝術，虔誠摹仿和深究客觀自然的耐性不足，卻熱衷于抒情言志傳神寫意，探索主觀世界，尋找自然山水花鳥與人類情懷節操的形式對應關系。在中國詩畫一體，詩情畫意，終是關乎人心。沒有純粹的本體界、實體界、外在自然界，純寫實的客觀藝術便不被高評，現實主義風格的藝術作品往往因凝滯、執著、匠氣而被貶抑。

中式天人合一的自然觀對于生態美學倒是強有力的支撐。自然至美、自然全美，自然共美，藝術追求的最高境界是與自然合一，這在中國人看來天經地義，前現代的傳統自然觀念與后現代的生態倫理、生態美學理念一拍即合。中國繪畫對山水花鳥的細致觀察和精彩表現、中國音樂對天籟之音的采擷凸顯，中國書法的取象造型，中國詩詞的借景抒情，中國人對隱逸山林、田園夢境的執迷，到處體現中國人對自然的毫無保留的禮贊，折射出農耕民族對自然萬物的款款深情。

夏朝就已成熟的歷法，自然節氣和植物動物的生長活動規律有序展開，成為中國人觀察世界的基本坐標。金木水火土的五行生克論，以及由此構建的樸素唯物主義自然觀，在此基礎上衍生的中醫理論和五德終始說的歷史循環論，構成了中國人早熟的詩意盎然的世界觀。在那個時代，這是相當先進的精致的世界觀，自洽圓融，本身就是詩性智慧詩性宇宙，極有審美價值。但其完備性也使其封閉固化，阻斷了進步路徑，成為文化保守主義的思維窠臼。過度崇尚自然素樸原初混沌之美，恍兮惚兮中陷入一潭死水的靜定循環，顧影自憐中忘卻了成長和完善，也是一種悲劇。

整體看來，中國哲學的宇宙觀尺度不明，圍繞人展開的環境觀在有限時空和功利需求中降低了哲學思考的深度廣度和高度，理論指導現實實踐的社會責任感制約了其開闊視野和超越氣質。少了對客觀規律和浩瀚宇宙的敬畏，容易把人間尺度神圣化，科學真理的追求和藝術創世的勇氣均受牽制，哲學作為時代精神精華和民族精神支柱的力度不足。如鼓盆而歌御風而行的莊子，也不免明哲保身與世浮沉的犬儒氣息。寫出《天問》《九歌》的屈原終因不為世俗所理解及君王重用而自艾自憐，憤然自盡。魏晉玄學清談中風神卓越的風流名士也在焚琴煮鶴的時代狂流中悲歌長嘆退避不及。以道家精神支撐的瀟灑的李白會“但愿長醉不愿醒”，借力佛家思想的豪邁的東坡，只能“何妨吟嘯且徐行”，而憂國憂民的杜甫更是悲喜隨時易。無論是發憤著書還是與民同樂，中國藝術家的精神天地始終不離世俗生活。西方那種在宗教文化中熏染出的俯視人間的精神高度，那種與上帝同工的創造世界的藝術沖動，那種刺刀壓頸也要寫完公式，上火刑柱也要發布日心說的科學勇氣，那種不顧時代變遷政治風云變幻而堅持傳承營建的藝術殿堂，（如建于西元1136年歷經三百年建成的英國的格拉斯哥教堂，和始建于1882年目前仍未完工的巴塞羅那的圣家族大教堂，在宗教衰落之后依然能以藝術豐碑的面目和姿態屹立于世），那種藝術傲然美學標準獨立的氣度，是脫離人的主觀意志的本體論和超出人的認知范圍的實體界奠定的，信仰之躍和美學之自由境界，有著內在的聯系。中國藝術的社會責任感或者置身事外的淡然，其實均是立足現實的庸常姿態。

三、認識論視角薄弱和價值觀

偏狹所引發的理論停滯和審美功利性

中國傳統哲學范式的另一特征就是一定程度的認識論視角的薄弱和價值觀偏狹。歷史觀也易放大個體作用，忽視社會發展的客觀規律。缺少對宇宙自然的真誠敬畏，會傾向于以人意曲解自然，而非以自然規律延伸到歷史領域。

自然是認知的重要對象，真理的客觀性基于自然規律的確定性。哲學范式中本體論薄弱，自然擱置，也會影響到認識論的發育，對客體的研究難以走得很遠。真理底氣不足，價值觀也因缺乏自然大坐標而易偏于主觀臆斷。

中式認識論往往強調知識的工具功能，而武斷劃定認知范圍，非實際的領域即為玄學清談，不能清晰把握的即是荒誕不經，比如鄙夷杞人憂天，反對清談誤國，阻礙宗教傳播，認知對象嚴格局限于實用領域，強調文以載道，限定藝術超越性。認知主體則嚴格限定上層，堅持上智下愚不移，“民可使由之，不可使知之”（《論語》）。對于認知的局限性（如系統懷疑論）少有觸及，對理性思考的前提、視角、立場、邏輯、結論的專業解析很少，反思和批判精神不足。對真理與實踐、理想與現實之間的互動關系缺乏理論自信，例如朱熹的天理人欲之辯導向維護禮制，卻難以引向人文啟蒙;王陽明的知行合一往往立足個人道德修養和維護舊體制的文治武功，卻難以在格物致知中開辟科學理性新天地，為中國內生現代化奠定觀念基礎。

在傳統中國社會，認知指導實踐的功能，偏重于人文社會科學，尤其政治倫理，這方面的知識學問倍受重視，中國科舉考試和文人治國的傳統把最優秀的智力資源均聚焦在修身齊家治國平天下。偏于自然科學和實用技術知識則為商農工匠之知，被譏諷“孺子不可教也”，不受鼓勵。兵法被禁，文藝怡情，均被嚴防，一旦越界，政治高壓立令斯文掃地。

政治正確標準在世俗文化系統成為最高標準，長治久安在歷史循環論的背景上成為第一追求。秦國一統天下后，為統治穩定不惜焚書坑儒。法家代表人物韓非子的《五蠹》論中指出， 儒以文亂法;俠以武犯禁;縱橫家招搖撞騙以謀私利;避兵役者行賄，退汗馬功勞;商工之民聚財修器，謀農夫之利：這些均為必除之蠹蟲，以免亡國滅朝。在政治標準第一的價值觀中，除了耿介之士，兵農正業，其余均無立足之地。早熟的中國文化只能期待亂世出英雄亂世出才人，釋放精神活力，這也是中國屢治屢亂的原因之一。不僅貴胄和底層均警惕賢智，輔政文人一旦上位，對精神空間的擠壓可能愈加專業嚴密。政治倫理標準成為審美準繩，嚴重鉗制藝術發育。

這樣，在政治倫理為中心的中國傳統文化體系中，真善美三大終極價值中，是以善為核心。而且這個善，不是康德的與頭上星空并列的至善，不是那個作為內心道德律令的神圣的至善，而是作為現實原則的道德之善、禮儀之善。真，在西方價值系統中是最重要的根基，不真則不美，不真是偽善。在中國價值系統中，真是否定性因素，或者在“越名教而任自然”中成為突破善的武器即真性情，或者在“信言不美美言不信”中，成為美的勁敵。中國人談真，不重客觀真實而重主觀真誠，“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人”（《莊子-漁父》），藝術抒情言志，表達主觀世界，很少有宗教和科學陶冶出的對真的敬畏和崇尚。

作為美的集中體現的藝術，或者自覺進入禮樂系統，成為佐政工具，麗以壯威，興觀群怨，審美標準突出雅和，強調精神馴化，形式符合審美習慣。或者與世俗文化拉開距離，成為士人精神撫慰，審美標準往往突出清逸自然，給文人留下精神逃避空間和精神超越的可能性。

儒家的配合、道家的退避、佛家的超脫，均小心翼翼避開了改造現實的鋒芒，有著世俗理性的明智圓熟。易學的隱晦，玄學的清談，理學的道統，心學的自我，禪學的頓悟，經學的考據，均在閃轉騰挪間有著或多或少的自我閹割，常常自動放棄了對真理真知的追索、堅守和普及的使命。

中國哲學的傳統范式，處處圍繞人世展開，卻常常忽視人的存在、尊嚴、個性、自由發展，種種怪相。中國審美標準竭力強調自然素樸清逸中和，有著類似佛系青年的無欲則剛或無動于衷。雖然在生命哲學基礎上強調生機活潑，在世俗文化基礎上強調福樂人生，卻有大量藝術作品作繭自縛，不斷陷入雕琢逢迎世俗怪誕刻板僵化的泥潭。中國藝術美學固步自封時，須借助外力破殼。歷代少數民族的樂舞往往為中原文化注入活力，外族統治在文化破壞中也推動文化更新。

印度佛教思想的滲透，一定程度上打破了中國人狹隘的時空觀念，拓展了想象空間，佛學思辨強化了中國人的理論理性，一定程度上促進了哲學思維的發育，促進建構了《文心雕龍》等美學體系，也促使中國造型藝術、小說藝術和樂舞藝術進入盛期。佛家本土化形式——禪宗，成為中國哲學的方便法門，禪味禪意一度成為文人藝術追求的美學至高標準。而在世俗文化大眾的深層結構及其民間自發藝術表達中，傳統審美慣性依然頑強生存發展。

四、中國哲學范式的轉變與當代美學的飛躍

現代西方文化的侵染促進了中國文化現代化，中國在亡國滅種的危機時刻，廣開民智，革新文化，發展文藝，哲學和美學發展進入空前活躍階段。新文化運動中，傳統哲學范式在以西方哲學方法體例整理國故的文化工程中，漸漸形成體系，如胡適的《中國哲學史大綱》、馮友蘭的新理學、梁漱溟的新孔學、熊十力的的新唯識論、賀麟的新心學等等，影響深遠。中華人民共和國建立后，馬克思主義哲學成為國家哲學，在中學大學和成人教育體系中大力傳播，無形中在中國普及了哲學常識，國人哲學素養普遍提升，至少在理論思維和理論表達方面大有進展。傳統哲學范式徹底衰落，大量思想資料只是在民間文化中殘存。近幾十年汗牛充棟的理論專著中，雖然新思想依然氣脈難通，但學術性卻是有了模樣，藝術現代性和美學體系也開始本土生長。

在意識形態的高調推進中，處于文化深層結構的審美意識也開始現代化，處于集體無意識、潛意識層面的文藝創作探索著中國現代意象，美學領域也開始呈現全新姿態。伴隨著中國社會的現代轉型，農耕民族走入工商文明、信息文明、生態文明時代，內陸文明開始具備了海洋意識和宇宙情懷，中國人的精神天地大大拓展，審美文化大大豐富。

高科技時代，中國智能技術和網絡文化的飛速進展，促使中國哲學打破傳統范式，走向新生，而中國人的審美尺度也突破傳統走向多元開放。抽象之美、激情之美、崇高之美、悲壯之美、滑稽荒誕的魅力、高科技伴生的無限時空沖擊感，深奧玄妙和神秘恐怖，以及生態美學的大情大愛、智能藝術的匪夷所思，等等，一齊涌入中國人的視野，重構了國人的情感世界，刷新了當代藝術形態。

當代哲學終結了傳統本體論根基，不再強調自然本體、精神本體或創世主本體或人類學本體、心理本體，而是建構在精神世界全面客觀化的基礎上，成為與信息文明網絡文化相應的人類精神外化和認知可能性涉及的新本體。這是一個外在宇宙和內在宇宙貫通的、無限時空中的多維多向的本體界，是高科技時代的始基和本原。由此生發的認知情感意志新成果和新藝術形態，延伸和解放了人類的精神創造力和想象力。

后現代審美由傳統的標準化、等級化、中心化，全面走向審美民主，包容性開放性多元性成為主流。此時看起來似乎審美無標準，如果有，就是打破一切定準和尺度，從機械性中全面解放感性，形成宇宙坐標系中的人類精神世界。

人類走出了按自己的尺度改造世界的時期，開始按照宇宙尺度創造新神話世界。理性美學替代了感性學，文化美學拆解了民族藩籬，生態美學跨越了人類中心主義，一一成為全球化時代的顯學。中國的生命美學、生態美學、生活美學的觀念，開始獲得新的時代內涵和哲學基礎，進而成為構筑高科技時代智能藝術泛濫之際的新人文美學的重要理論資源。中國當代審美標準在文化全球化的大背景中，開始突破傳統審美標準的固化僵化的模式，逐步走向開放多元，并以主動姿態建構中華美學精神，推動世界藝術交流，打造現代化中國的新文化形象。雖然這一進程曲折反復，但進步的潮流勢不可擋。

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作者簡介：楊嵐，南開大學文學院教授、美學專業博士生導師。