“勒夫陰碑”臆斷
——泰山香社碑刻新考之一

葉 濤

(山東大學 儒學高等研究院，山東 濟南 250000)

引言

筆者在2001年至2004年撰寫博士論文時，追溯香社歷史源流的部分，主要資料來源是現存于泰山、自宋代以來的碑刻銘文，這些碑刻銘文的內容大多比較簡單，但其中所透露的時代紀年等資料，對于理清民眾進香泰山的歷史幫助還是很大的。

在泰山香社研究的過程中，耗時最多、用力最大的還是關于進香儀式方面的調研，特別是關于歷史上民間香社的進香儀式，文獻資料的記載極其有限，能夠發現只言片語就是令人興奮的事情了，現存碑刻銘文中對于儀式的記錄更是少之又少，因此，對于歷史上進香儀式過程的描述只能依靠有限的史料仔細梳理、小心鉤沉、適度還原。

一、“勒夫陰碑”存疑

在泰山現存將近400通進香碑中，有一通清代道光十二年(1832)的碑刻，因其記述香社進香的內容十分詳細，便引起了筆者的特別注意。這通碑立于泰山紅門景區“孔子登臨處”牌坊的東側，碑文如下：

岱嶽雄鎮東方，禮視三公。碧霞居絕頂之上，紅門為駐蹕之宮，此登岱總會之區，元君之中廟也。故遐邇士女輻輳雲集，有不得謁碧霞者莫不禮紅門。治東范鎮善信數人，邀會鄰里，連社祀神。首歲獻袍，次載進旛，去春恭勒夫陰碑，今茲告滿於四年，礱石於庭，欲垂久遠。余姑略敘其梗概，庶同有是心者亦皆觀感興起而不倦焉。

邑庠生李南田撰文並書丹 鐵筆 劉法武

(此處題名略)

道光拾二年歲次壬辰桐月中浣 穀旦

在題名部分，計有首事人4名，分別是劉冶氏、李李氏、劉李氏、李劉氏。以下共有9行題名，含首事人共計139人，其中女性香客94名、男性香客45名，女性的名字刻于男性之前。前5排均為女性，都沒有標明村莊名字，第六排起以男性為主，則注明來自馬莊、漸汶河、南溝頭等村莊(見圖1)。

圖1 清道光十二年進香碑

筆者在2004年完成的博士論文和2009年正式出版的《泰山香社研究》一書中，都收錄了這篇碑文[1]。當時抄錄的碑文，后來出現有三處錯誤：其一碑刻年代有錯，不是“道光十三年”，應為“道光十二年”；其二，第三年(“去春”)的活動是“恭勒夫陰碑”，而不是“刻夫陰碑”，相應的頁下注，對于此句的解釋也是錯誤的；其三，斷句有錯，書中“今茲告滿，於四年礱石於庭，欲垂久遠”，應為“今茲告滿於四年，礱石於庭，欲垂久遠”。

二、總司廟會上的“送陰碑”儀式

在2007至2010年期間，經泰山學院泰山研究院周郢教授推薦，山東大學民俗學民間文學專業的師生對位于泰安市岱岳區祝陽鎮的總司廟進行了田野調查，張萌同學還以總司廟為研究對象完成了碩士論文的寫作[2-3]。

通過對總司廟現存碑刻的釋讀，我們大體可以了解總司廟的歷史。據附近村民回憶，總司廟原有碑刻大約130余通，現存53通，包括8塊新碑和45塊1949年之前的歷史碑刻。新碑的立碑時間集中在2006至2007年之間，除一塊是敘述2006年重修過程的《總司廟重修記》，其他全部為廟會功德碑，以題名為主。總司廟現存的歷史碑刻中，有4塊殘碑年代不詳，其余碑刻的年代分布情況為：乾隆年間2塊，嘉慶年間9塊，道光年間13塊，咸豐年間3塊，光緒年間9塊，宣統年間1塊，民國年間4塊。其中，年代最早的碑刻立于乾隆三十一年(1765)，題名《雙橋碑記》，記錄祝陽村村民募化善款修橋兩座的事跡；年代最晚的碑刻立于民國二十八年，是一塊廟產地契碑；其余碑刻則全部為進香功德碑，碑刻正文大都記錄廟會或香社的情況，有的還討論了總司神靈的來歷、職司或功能，正文之后則刻有信眾芳名。總司廟的碑刻全部露天存放，風剝雨蝕，有些碑刻風化嚴重，字跡已經難辨。

總司廟廟內供奉的主神是總司大帝，根據碑文的講述，總司大帝歷史悠久，執掌人間生死，但是“總司”之名在傳統典籍中卻難覓蹤跡。總司大帝是總司廟中供奉的陰神，總司廟并不寬敞的大殿內還繪有十殿閻君的壁畫，壁畫的內容雖然還可以識讀，但已經剝蝕嚴重。通過調查我們發現，在當地民眾的信仰觀念中，有一套從總司大帝到十殿閻君再到七十五司的陰間秩序，這種陰間秩序也為當地信仰體系所獨有[4]。

據附近村民介紹，過去的總司廟會一年舉辦三次，當地民眾習慣上把陰歷十月上旬的廟會稱為“正會”，把十月初四神誕日稱作“正日子”。十月初四正會之外，每年六月初一、臘月初一還有兩次小型廟會，在廟會規模及民眾參與的熱情上，臘月初一和六月初一的兩次廟會都無法與正會相比。在碑刻資料中，也沒有找到六月初一和臘月初一廟會的記載。十月上旬的正會，會期一般是從十月初一到十月初四，個別年份也有延長至十月初十的。

根據碑文的記述，結合田野調查所得，我們大致可以勾勒出歷史上總司廟會的儀式，主要包括焚香(升香、進香)，供饌，建(送、敬、獻)陰碑，建(設)醮(設壇)，祀孤魂(放焰口)，獻貢品(包括神袍、神幡、佛龕、儀從、匾額等)、立碑(建碑、勒石、立石、創碑)等七種。其中進香、供饌、獻貢品、立碑是民間信仰中最常見的祭祀儀式，依然是當代總司廟會神靈祭祀的主要方式。

圖2 陰碑(2009年葉濤拍攝)

2007年11月至12月，我們對總司廟會進行第一次全面調查時，在所了解到的廟會儀式中，建醮、祀孤魂與送陰碑三種儀式在當時的總司廟會祭祀活動中已經看不到了，我們只能依據碑文資料和口述材料重構這些儀式。

本文主要是關注“送陰碑”的儀式，2007年調研中所了解到的“送陰碑”儀式的資料包括如下內容：

其一：在祝陽鎮政府文化站提供的一份材料中，對送陰碑儀式是這樣描寫的：

送“陰碑”過去是以一個自然村善人斂錢用紙扎一個“碑”，用錫箔紙扎的叫“銀碑”，用銅箔紙扎的叫“金碑”，在碑上寫上歌頌神靈的贊語及祈福納祥的詞句，然后寫上全體捐款人的名字，十月初四這天用彩綢裝飾好，派代表抬著“碑”，前面是樂隊，后面善人拿著紙香，浩浩蕩蕩到總司廟送陰碑，到廟后，善人焚香叩頭，道士誦經，把“陰碑”放在廟內，廟會完后統一焚燒。這天送“陰碑”的較多，后面排長長的隊伍，樂隊有的在廟里吹，有的在廟外吹，還不停地放炮，煞是熱鬧，充分表達了民眾向往美好生活、祈求平安祥和的愿望和心理認知。[2]

本文通過建立鋼筋混凝土空心墩纖維有限元模型[13]，對空心墩延性變形能力進行參數分析，分別討論縱筋配筋率、壁厚、混凝土強度、軸壓比等因素對空心墩延性影響[12]。現總結如下：

其二：據總司廟張秀山道長介紹，送陰碑儀式開始時主要是以萊蕪信眾為主，后來影響了范鎮、祝陽鎮等地信眾，逐漸成為總司廟會最主要的儀式之一。“陰碑”由碑帽、碑身、碑座三部分組成，其大小形制與我們見到的石碑一樣(見圖2)，碑上歌頌神靈和祈福納祥的內容是找當地的文化人寫好了的，陰碑上字的寫法和人名(捐錢人的姓名)的記法也和普通進香碑相同，總之這種紙扎的陰碑與我們現在見到的香社碑是非常相似的。陰碑與石碑最關鍵的不同在于：制作紙質陰碑花費的錢財遠遠低于刻石立碑，送陰碑儀式本質上是立碑儀式的變通形式。張秀山道長曾經說過：“送陰碑和立碑是一樣的，把陰碑發過去(燒掉)，總司大帝也能知道是誰誰上的錢，誰虔誠。”然而，立碑是可以流傳后代流芳百世的，陰碑燒掉就永遠沒有了，因此，送陰碑儀式是信眾在錢財不富裕的情況下不得已發明出來的一種替代方法，一但資金允許，信眾還是會選擇立真碑(石碑)以傳永久。[4]

由上述兩條資料推測，送陰碑儀式突出了總司大帝的陰神職司，人們很容易將焚化紙碑的行為與對鬼魂祭祀時的焚化行為聯系起來。正因為此，送陰碑儀式逐漸地被越來越多的信眾接受模仿，最終成為總司廟會的固定儀式和一大特色。

距我們初次調研總司廟會僅僅過去兩年的時間，在2009年11月的總司廟會上，我們竟然看到了完整的送陰碑的儀式，陰碑形制和文字內容就是根據上述資料重新恢復而成的。

2009年11月我們對總司廟會進行了為期4天的跟蹤調查(11月17-20日，陰歷十月初一至初四)。其中，正月初三的儀式就是“送陰碑”，“送陰碑”出巡的儀式與初四總司大帝出巡的路線基本相同，直至正月初四下午，才將“陰碑”焚化(見圖3)。

圖3 送陰碑儀式(2009年葉濤拍攝)

三、碑刻中的“陰碑”與當代儀式中的“陰碑”

我們之所以關注總司廟廟會中的“送陰碑”儀式，正是因為前述紅門道光十二年的碑文中，有一直未解的一句“勒夫陰碑”碑文。

“勒夫陰碑”的碑文與“送陰碑”的儀式，都有“陰碑”二字，二者所指是不是同一類東西呢？筆者認為就是同一類東西，即道光十二年碑文中的“陰碑”就是我們在總司廟會上所見到的紙扎的“陰碑”。

根據碑文所述，該香社是連續四年組織到泰山進香，“首歲獻袍，次載進旛，去春恭勒夫陰碑，今茲告滿于四年，礱石于庭，欲垂久遠。”第三年是“勒夫陰碑”，第四年則是專門刻制了石碑(“礱石于庭”)，因此，按照碑文的敘述邏輯，第三年的陰碑就不可能也是石碑，應該就是紙扎的“陰碑”了。

還有一點特別值得注意，就是道光十二年的碑文中，進香泰山的信眾來自泰山東部的范鎮(“治東范鎮善信數人，邀會鄰里，連社祀神”)。按照張秀山道長所介紹的情況，送陰碑的儀式最初是以萊蕪信眾為主，后來影響到了泰安的范鎮、祝陽鎮等地的信眾。從時間先后順序來看，道光十二年的碑文中，已經明確提及“勒夫陰碑”的是范鎮的信眾，說明與“陰碑”相關的習俗存在于范鎮信眾的信仰活動，其歷史已經很久遠了。而泰山東部一帶，范鎮、祝陽鎮等均與萊蕪交界，從歷史到今天，這一帶的風俗習慣一致性很強。

結語

來自于田野調查所得的“送陰碑”儀式，為我們解開清代道光時期的碑刻文獻之謎提供了十分鮮活的依據。盡管對于“送陰碑”儀式的歷史傳承脈絡、該儀式流行的區域范圍等，至今尚缺乏更多的史料和田野資料，但這種來自田野的當代儀式對于碑文釋讀的價值是應該值得肯定的。