志與氣

●葉春雷

孟子《公孫丑章句上》言：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也?！泵献訉?duì)“志”的看法，明顯繼承了孔子的思想：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”孔孟的分別，是孔子重“志”，孟子重“氣”。

《論語(yǔ)·先進(jìn)》中，子路、曾皙、冉有、公西華侍坐，孔子要他們各言其“志”，在孔子那里，“志”是做人的一個(gè)很重要的標(biāo)準(zhǔn)，與“孝悌”觀念息息相關(guān)。他在《里仁》中言：“茍志于仁矣，無(wú)惡也?！币粋€(gè)人如果立志實(shí)行仁德，總沒有壞處?！妒龆菲鬃诱撌鲎约旱慕虒W(xué)思想，就是：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！薄爸居诘馈保怯说南葲Q條件。

孔子如此重視“志”的價(jià)值，是因?yàn)樗浅Ｇ宄?，一個(gè)立志不高的人，就可能墮入利益的考量之中，所謂“見利忘義”，從而使得自己的人生，缺乏宏大的格局。他之所以如此欣賞曾皙的志向，不是說(shuō)孔子有“逃世”的愿望，而是說(shuō)，曾皙的理想中，那種遠(yuǎn)離利益考量的高雅清新，是孔子非常欣賞的。這和他欣賞顏回的“不改其樂”，是一致的。一個(gè)立志高遠(yuǎn)的人，就可以遠(yuǎn)離一切名利的誘惑，使得自己的人生，有一種清雅悠遠(yuǎn)的氣度。而一旦有了這種清雅悠遠(yuǎn)的氣度，他就可以不計(jì)得失，從而為自己的理想而奮斗。這，正是孔子“知其不可而為之”的理論依據(jù)。

必須說(shuō)明的是，孔子強(qiáng)調(diào)的“志”，絕不是朝三暮四、左右搖擺的。他之所以說(shuō)“歲寒，然后知松柏之后凋也”，就是說(shuō)，一個(gè)人一旦立下了高遠(yuǎn)的志向，就必須矢志不渝。儒家人格的博大恢弘，就在這一點(diǎn)上。設(shè)想，假如顏回受不了清寒的生活，而改變了自己的志向，他的德行，還會(huì)為孔子激賞嗎？

相較孔子，孟子更崇尚“氣”。自然，“養(yǎng)氣”的目的，也是為了實(shí)現(xiàn)宏偉的人生志向，這一點(diǎn)，與孔子一脈相承。孟子提出了“浩然之氣”的概念，他的解釋為：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也?！焙茱@然，孟子所言的“氣”，既不是指人的生理特征，也不是指人的氣質(zhì)稟賦，而是指涵容了儒家道義的一種氣度節(jié)操。孟子所言的“氣”，是一種抽象的人格理念，也是儒家所推崇的一種人格理想。

孟子的“氣”以陽(yáng)剛為其基本特征。這種以陽(yáng)剛為特征的浩然正氣，在儒家人格身上，有非常動(dòng)人的表現(xiàn)。文天祥《正氣歌》，可以說(shuō)就是對(duì)孟子“浩然之氣”最生動(dòng)的藝術(shù)詮釋。文天祥不愿改節(jié)侍奉異姓，本身就體現(xiàn)出這種“至大至剛”的浩然之氣。在孟子本身，他所謂“說(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然”，也非常鮮明地表現(xiàn)出這種“浩然之氣”。孟子在權(quán)貴面前的那種自信和尊嚴(yán)感，正是他體氣充盈、人格偉岸的象征。

儒家人格對(duì)“志”與“氣”的重視，非常讓人感動(dòng)。那種視死如歸、精忠報(bào)國(guó)的道義情懷，就是儒家重視“志”與“氣”的集中表現(xiàn)。自然，有儒家強(qiáng)化人的“志”與“氣”，追求“至大至剛”的陽(yáng)剛之氣，就有道家弱化人的“志”與“氣”，追求“與物宛轉(zhuǎn)”的陰柔之氣。

老子第三章言：“是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。”“弱其志”的目的，就是“常使民無(wú)知無(wú)欲”。百姓沒有了非分的欲望，就能安居樂業(yè)，恬淡超然，圣人就可以“無(wú)為而治”了。

老子強(qiáng)調(diào)“弱其志”，莊子則強(qiáng)調(diào)“弱其氣”?！哆_(dá)生》篇，莊子講了“呆若木雞”的寓言。當(dāng)斗雞“虛驕而恃氣”的時(shí)候，是很容易打敗仗的。只有“望之似木雞矣”，才能“德全”，“異雞無(wú)敢應(yīng)者，反走也”。

在莊子看來(lái)，那些憑恃才氣或權(quán)位使氣的人，結(jié)果都是不好的。《史記》中記載了一個(gè)“灌夫罵座”的故事。灌夫恃寵而驕，他因?yàn)榻o武安侯田蚡敬酒田蚡不睬而羞怒萬(wàn)分，在稠人廣眾之下，使酒罵座，激惱了田蚡，終于遭致殺身之禍。所以莊子認(rèn)為，人應(yīng)該“弱其氣”，涵養(yǎng)自己的心性，不讓人揪住小辮子，生命，才能安全。這種思想，在政治環(huán)境惡劣、動(dòng)輒得咎的強(qiáng)權(quán)時(shí)代，自然有其價(jià)值。就是政治清明了，人與人之間，也還是要有這種謙下濡弱的君子之風(fēng)。

《周易》言：“一陰一陽(yáng)之為道?！比寮覐?qiáng)化人的“志”與“氣”，與道家弱化人的“志”與“氣”，其實(shí)并不矛盾，是一枚硬幣的兩面。一個(gè)人，既要有陶潛那種“不為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小兒”的“浩然之氣”，也要有陶潛那種“采菊東籬下，悠然見南山”的淡泊情懷。一個(gè)人的脊梁，該挺直的時(shí)候，一定要挺直；該彎腰的時(shí)候，也要懂得彎腰。俗話說(shuō)：“饒人不是癡漢，癡漢不會(huì)饒人?！表n信能忍胯下之辱，大家只覺得他活得大氣。中國(guó)文化既崇仰在強(qiáng)權(quán)面前巍然不屈的英雄豪杰，也崇仰“卑己尊人”的謙謙君子。魯迅曾說(shuō)過(guò)，真正的英雄，應(yīng)該抽刃向更強(qiáng)者；一個(gè)專門在小孩子面前吹胡子瞪眼睛的人，終究只是孱頭。魯迅的話，多么意味深長(zhǎng)。