志與氣

●葉春雷

孟子《公孫丑章句上》言：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。”孟子對“志”的看法，明顯繼承了孔子的思想：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”孔孟的分別，是孔子重“志”，孟子重“氣”。

《論語·先進》中，子路、曾皙、冉有、公西華侍坐，孔子要他們各言其“志”，在孔子那里，“志”是做人的一個很重要的標準，與“孝悌”觀念息息相關。他在《里仁》中言：“茍志于仁矣，無惡也。”一個人如果立志實行仁德，總沒有壞處。《述而》篇孔子論述自己的教學思想，就是：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”“志于道”，是育人的先決條件。

孔子如此重視“志”的價值，是因為他非常清楚，一個立志不高的人，就可能墮入利益的考量之中，所謂“見利忘義”，從而使得自己的人生，缺乏宏大的格局。他之所以如此欣賞曾皙的志向，不是說孔子有“逃世”的愿望，而是說，曾皙的理想中，那種遠離利益考量的高雅清新，是孔子非常欣賞的。這和他欣賞顏回的“不改其樂”，是一致的。一個立志高遠的人，就可以遠離一切名利的誘惑，使得自己的人生，有一種清雅悠遠的氣度。而一旦有了這種清雅悠遠的氣度，他就可以不計得失，從而為自己的理想而奮斗。這，正是孔子“知其不可而為之”的理論依據。

必須說明的是，孔子強調的“志”，絕不是朝三暮四、左右搖擺的。他之所以說“歲寒，然后知松柏之后凋也”，就是說，一個人一旦立下了高遠的志向，就必須矢志不渝。儒家人格的博大恢弘，就在這一點上。設想，假如顏回受不了清寒的生活，而改變了自己的志向，他的德行，還會為孔子激賞嗎？

相較孔子，孟子更崇尚“氣”。自然，“養氣”的目的，也是為了實現宏偉的人生志向，這一點，與孔子一脈相承。孟子提出了“浩然之氣”的概念，他的解釋為：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。”很顯然，孟子所言的“氣”，既不是指人的生理特征，也不是指人的氣質稟賦，而是指涵容了儒家道義的一種氣度節操。孟子所言的“氣”，是一種抽象的人格理念，也是儒家所推崇的一種人格理想。

孟子的“氣”以陽剛為其基本特征。這種以陽剛為特征的浩然正氣，在儒家人格身上，有非常動人的表現。文天祥《正氣歌》，可以說就是對孟子“浩然之氣”最生動的藝術詮釋。文天祥不愿改節侍奉異姓，本身就體現出這種“至大至剛”的浩然之氣。在孟子本身，他所謂“說大人，則藐之，勿視其巍巍然”，也非常鮮明地表現出這種“浩然之氣”。孟子在權貴面前的那種自信和尊嚴感，正是他體氣充盈、人格偉岸的象征。

儒家人格對“志”與“氣”的重視，非常讓人感動。那種視死如歸、精忠報國的道義情懷，就是儒家重視“志”與“氣”的集中表現。自然，有儒家強化人的“志”與“氣”，追求“至大至剛”的陽剛之氣，就有道家弱化人的“志”與“氣”，追求“與物宛轉”的陰柔之氣。

老子第三章言：“是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。”“弱其志”的目的，就是“常使民無知無欲”。百姓沒有了非分的欲望，就能安居樂業，恬淡超然，圣人就可以“無為而治”了。

老子強調“弱其志”，莊子則強調“弱其氣”。《達生》篇，莊子講了“呆若木雞”的寓言。當斗雞“虛驕而恃氣”的時候，是很容易打敗仗的。只有“望之似木雞矣”，才能“德全”，“異雞無敢應者，反走也”。

在莊子看來，那些憑恃才氣或權位使氣的人，結果都是不好的。《史記》中記載了一個“灌夫罵座”的故事。灌夫恃寵而驕，他因為給武安侯田蚡敬酒田蚡不睬而羞怒萬分，在稠人廣眾之下，使酒罵座，激惱了田蚡，終于遭致殺身之禍。所以莊子認為，人應該“弱其氣”，涵養自己的心性，不讓人揪住小辮子，生命，才能安全。這種思想，在政治環境惡劣、動輒得咎的強權時代，自然有其價值。就是政治清明了，人與人之間，也還是要有這種謙下濡弱的君子之風。

《周易》言：“一陰一陽之為道。”儒家強化人的“志”與“氣”，與道家弱化人的“志”與“氣”，其實并不矛盾，是一枚硬幣的兩面。一個人，既要有陶潛那種“不為五斗米折腰向鄉里小兒”的“浩然之氣”，也要有陶潛那種“采菊東籬下，悠然見南山”的淡泊情懷。一個人的脊梁，該挺直的時候，一定要挺直；該彎腰的時候，也要懂得彎腰。俗話說：“饒人不是癡漢，癡漢不會饒人。”韓信能忍胯下之辱，大家只覺得他活得大氣。中國文化既崇仰在強權面前巍然不屈的英雄豪杰，也崇仰“卑己尊人”的謙謙君子。魯迅曾說過，真正的英雄，應該抽刃向更強者；一個專門在小孩子面前吹胡子瞪眼睛的人，終究只是孱頭。魯迅的話，多么意味深長。