跨文化視野下《文心雕龍》風骨篇鑒賞

倪宏玲

（青島大學國際教育學院，山東青島 266071）

《文心雕龍》是劉勰創作的一部系統性文論，成書于漢魏六朝時期。在中國文化史上，漢魏六朝時期是個多元文化并存的時代，儒學、玄學、道教和佛教共同發展。同時，漢魏六朝是文學逐漸走向自覺的時代。文學自覺的一個表現是文人個體生命意識的自覺。當時動蕩的社會以及自然災害的頻發，使得文人志士將目光從建功立業逐漸轉向宇宙自然和個體生命意識的關注。日本學者鈴木虎熊將魏晉稱為“文學自覺的時代”。楊清之《＜文心雕龍＞與六朝文化思潮》一書中將“文學的自覺”概括為以下三個方面：1.感傷生命，關注個體生命；2.珍重感情，“緣情論”的提出；3.自我個性張揚與創作的個性化。文學自覺的另一個表現是文人審美意識的自覺，小到生活大到文學評論，都是士人審美的范疇。在這樣的一個審美自覺的環境下，劉勰的《文心雕龍》也就應運而生。針對當時文學創作太過注重形式而忽略內容，以及前人論著的不足，劉勰創作了具有系統性的《文心雕龍》文論，這在當時以及后世有著深遠影響。

一、《文心雕龍》的篇章系統

“《文心雕龍》共十卷，五十篇，分上、下部，每部各二十五篇。全書大致可以分為五個部分：第一篇至第五篇是總論，即“文之樞紐”，表達了劉勰征圣宗經的基本思想。第六篇《明詩》至第二十五篇《書記》是文體論，即“論文敘筆”，論述詩、樂府、賦、頌等三十三類文體的淵源演變，解釋各種文體的名稱，評定代表性的作品，總結寫作法則和要點。第二十六篇《神思》到第四十四篇《總術》屬創作論，劉勰“剖情析采”，對藝術想象、文學風格、遣詞造句、篇章結構、文學的繼承與革新等一系列問題都進行了論述。第四十五篇《時序》至第四十九篇《程器》屬批評論，闡明了作者對文學與時代及自然景物、作家才性、文學批評態度和方法的看法。最后一篇是自序，相當于全書的總序，介紹了寫作的動機和全書的結構。”[1]

其中的“風骨篇”是《文心雕龍》的第二十八篇，屬于創作論的第三篇。學術界關于“風骨篇”的爭論比較大，具體體現在對其中一些關鍵詞的理解，例如“氣”“風”“骨”“風骨”“采”。

二、“風骨篇”的關鍵詞

《文心雕龍》風骨篇從三個部分闡明了“風清骨峻”，第一部分主要強調“風骨”的必要性和基本特征，“《詩》總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。是以怊悵述情，必始乎風；沈吟鋪辭，莫先于骨。故辭之待骨，如體之樹骸；情之含風，猶形之包氣。結言端直，則文骨成焉；意氣駿爽，則文風清焉。”[2]225第二部分首論文氣，談氣的重要性；次論風骨與文采，二者兼備才能成為佳作。這里舉了潘勖、相如、曹丕、孔子的例子來論證氣的重要性，又以野雞、鷹隼、鳳凰作比，談風骨文采兼備的重要性。第三部分論述怎樣創造風骨，“若夫熔鑄經典之范，翔集子史之術，洞曉情變，曲昭文體，然后能孚甲新意，雕畫其辭。”[2]229通過全文的論述，引出了幾對關鍵詞“氣”“風”“骨”“風骨”和“文采”，以下從“風骨”入手，分析中西方對其不同的解釋。

（一）“風骨”說

“風骨”一詞，在歷代文論或文章中有不同的釋義。《毛詩序》，《毛詩正義》卷一“風，風也，教也；風以動之，教以化之。”這里的風為教化之意；《毛詩序》“故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。”這里的“風”通“諷”，有諷喻之意；曹植《與楊德祖書》“以孔璋之才，不閑于辭賦，而多自謂能與司馬長卿同風，譬畫虎不成反為狗者也。”這里的“風”有氣質、風度的意思；劉義慶《世說新語·賞譽》“王大將軍與元皇表云：‘舒風概簡正，允作雅人，自多于邃。’”此處的“風”乃風格之意。此外，“風骨”同時出現在古史中也是很多的，如魏收《祖瑩傳》“文章需自出機杼，成一家風骨，何人共能同生活也。”也是風格之意；胡震亨《唐音癸簽》“岑嘉州參以風骨為主，故體裁峻整，語多造奇。”此處為結構之意。可見，“風骨”自古以來已有多種意義，要辨析清楚很難。

“風”“風骨”“風格”三個詞，既有聯系，又有區別，不能混為一談。風骨和作者的個性偏好、情志特征有一定聯系，但并非等同一事。風格是指作家的個性在不同作品中形成不同的特色，而風骨則是對作家作品總體的傾向，是劉勰基于晉宋以來只追求文采而忽視內容的弊病提出的，對當時和后世的文學創造和理論建立有著重要的影響作用。

現代童慶炳《＜文心雕龍＞“風清骨峻”說》中將學術界關于“風骨”的不同解說分成了十種；徐揚尚《＜文心雕龍＞風骨論的立象盡意——兼論古文的言說與解讀方式及其“西化”》中將學術界關于“風骨”的爭議分為三種；《周振甫講＜文心雕龍＞》一書中也將其分為三個部分。分類是很細致的，但大體上主要分為三派，所以筆者采取周振甫的劃分辦法。周振甫論“風骨”，從評述三派觀點說起，他稱之為“正反合三種解釋”。正反合三種解釋在對于“風骨”的理解和解釋方面各具有一定的準確性和片面性。黃侃是對于“風骨”的理解和解釋方面正的主要代表人物，風和骨原本是指書畫和相關的評論，后來，一個人的志氣、抱負、理想等方面均可以用風骨來形容，“風即文意，骨即文辭”是黃侃對于“風骨”的理解和解釋方面的主要論點，這種論點具有一定的片面性。劉勰、廖仲安、劉國盈、寇效信、王運熙等人是對于“風骨”的理解和解釋方面反的主要代表人物，以上人物對于“風骨”的理解和解釋著眼于具體案例或者事件展開，例如，劉勰認為“風骨”的理解和解釋是基于“精確可信、豐富堅實的典故、事實”。對于“風骨”的理解和解釋方面合的方面的主要代表觀點，是認為既要看到“風骨”相互聯系的一面，也要看到二者相互區別的方面，只看到二者之間的聯系而忽視其區別，或者只關注二者之間的區別而忽視其聯系的認識方法都是不全面的。以上觀點的代表性人物牟世金指出，“只要不是孤立的、機械的理解 ‘風即文意，骨即文辭’ 八字”，“則黃侃舊說 ‘雖舊彌新矣’”。[3]這是中國學者關于“風骨”的三種說法。

美國著名的漢學家宇文所安，學貫中西，有著深厚的中國文化基礎，在其所著的《中國文論：英譯與評論》中對“風骨”是這樣理解的“在劉勰看來‘風’基本上是文學作品的感染力，它是‘氣’所發動并引起來的。給它以方向的‘志’和給它以能量的‘氣’，在‘風’里找到了它們的外在對應物。‘骨’是文本的骨架，正如骨架使肉體聚為一體，‘骨’是給活動以保證的結構。‘骨’應當統一而堅固。”[4]可見，宇文所安的觀點與中國黃侃的觀點有相似之處，認為“風”是文意、志氣，“骨”是文辭、結構。他們的出發點都建立在西方的“二元對立”的思維方式上，從宇文所安對“情”與“采”、“隱”與“秀”之間的絕對二分中也可以看出來。其實他們忽視了中西方語境的不同，陷入了西方“邏各斯中心”的漩渦，而忘記了中國象形文字的根本。“風骨”存在的意義是非常豐富的。

（二）“風骨”與“氣”

“氣”者，本意是氣體的簡稱，而人的“氣”有其特殊含義，人的氣既有有形的一面，也有無形的一面。在有形的一面，主要是指人的氣血、體力等方面，而在無形的一面而言，主要指人的精神氣、氣質、骨氣等方面。[5]在《文心雕龍》全書中，“氣”字的含義有所不同，大致歸納起來有三種情況：“一指作者的氣質、才氣，如‘才有庸俊，氣有剛柔’。（《體性》）二指作品的氣勢、格調，如‘精理為文，秀氣成采’。（《征圣》）三指氣象、氣貌，如‘天高氣清，陰沉之志遠’，‘寫氣圖貌，既隨物以宛轉’。（《物色》）”[6]關于“風骨”與“氣”的關系，宇文所安認為“‘風’是‘氣’的外在對應物”，“‘氣’就是給‘形’以動力的東西”。一定意義上來說，是在文學作品之外形成的感染力，是文本本身能夠感動人的一種能力。

（三）“風骨”與“采”

“采”乃文采之意，劉勰有專章“情采”加以論述，這里提到的“采”是為了與“風骨”做比較的，劉勰在文中將采比之翚翟，通過它的五顏六色的羽毛來象征采的華麗；又將風骨比之鷹隼，通過它一飛沖天的氣魄來象征風骨的力量，最后通過鳴鳳的美好形象，比喻佳作需要二者兼備才能達到極致。可見“風骨”與“采”是互為補充的。風骨雖然有著自己獨特的審美觀點，但并非只有二者才能構成審美層次，它們還要和采一起構成更高的審美境界，二者缺一不可，否則都會有缺陷。風骨的美在于力，所謂“捶字堅而難移，結響凝而不滯，此風骨之力也”。這是一種力量型的審美特質，也是有風骨之文章的力的狀態。

《文心雕龍》是中國古代文學理論系統中最重要的專著，在中國文學史上占有重要地位，它像一顆珍珠，散發著奪目的光彩。