社會符號學的興起與前景：一個學術史的回顧

趙星植

（四川大學 外國語學院，四川 成都 610065）

社會符號學（socialsemiotics或sociosemiotics），顧名思義，是指探究社會文化語境中的符號表意與互動的學科。它既關心社會與文化對符號表意的影響，也關注符號表意對社會意識形態建構的作用。因此，“社會”一詞在這里作廣義理解，即社會符號學關注符號文本與文本外部現實世界的相互關系。因此，該學科所覆蓋的領域非常廣，也較難有清晰的定義和學科邊界。正如現任國際符號學會主席、《社會符號學》（Social Semiotics）期刊主編保羅·科布利（Paul Cobley）所言，社會符號學“是不加定義的”，因為它是一個傘形術語，關注符號在“各種社會意義塑造活動中所采取的具體策略”［1］132。

社會符號學在當代發展的一個主要分支，便是學界所公認的社會符號學英-澳學派（The British-Australian School of Social Semiotics）［1］134。在 方法論上，該學派主要以澳大利亞系統功能語言學家韓禮德（M.K.Halliday）的社會語言學理論為基礎，并融合了巴爾特的傳媒符號學理論、福柯的話語與權力理論，以及其他傳播學研究中的批判理論模式。該學派在當今已產生了極大的影響力，尤其是開辟了批評性話語分析（criticaldiscourseanalysis）這一領域，讓其成為符號學分析的一個重要理論工具。這一方法論發展到現在，顯然已經突破了地域或學派的限制，成為社會符號學研究中的最基本范式。

一、作為社會符號的語言：韓禮德的影響

“社會符號學”之所以如此命名，緣于該學派的奠基人、澳大利亞系統功能語言學家韓禮德（M.A.K Halliday）的名著《作為社會符號的語言：從社會角度詮釋語言與意義》（Language as social semiot?ic：The social interpretation of language and mean?ing，1978）。該書作為韓禮德系統功能語言學的開山之作，開篇便承認“語言是社會符號（Language as social semiotic）”［2］1，是社會文化的產物和組成部分，是在一定的社會文化背景中表達一定意義的符號系統。所以，我們“要在社會語境中解釋語言，在此過程中文化本身用符號學術語來說，被解釋為一個信息系統”，“人們在他們日常的語言交換過程中，實現社會結構，肯定自己的地位和角色，建立和傳遞共享的價值系統和知識系統”［2］108-110。

這表明語言既表達意義，也積極將社會結構和系統符號化。語言的這種雙重功能使意義的表達方式多種多樣，“從后院的閑言碎語到敘述體小說到史詩般的詩歌”［2］110。與此同時，社會結構（包含語境、家庭等級以及社會等級三種）決定了話語的意義，同時這些結構又通過對話語意義的控制來穩定相應的社會關系。這為后來分析討論話語與社會語境、社會結構的相互關系提供了最重要的理論框架［3］69。

韓禮德認為對語言符號的研究不應當停留在索緒爾意義上的語言層面，而應當擴展到具體社會語境中的語篇（text）或話語（discourse）［2］1-2中。他同樣在《作為社會符號的語言》一書中提出，“話語分析是一種社會分析方法，揭示人類如何理解彼此的話語”［2］5，并認為話語及其意義形成均受到語境、系統、語域、社會結構、符碼規則等影響。這些社會因素的影響使得話語或符號文本具有了三大元功能，即概念功能、交際功能以及語篇功能。因此，我們可以在特定的社會語境下，通過分析話語功能來推導話語的語義結構，這也就是韓禮德著名的系統功能語言學理論。韓禮德的社會符號學理論開啟以“話語”或“言語”為中心的分析模式，其逐漸成為社會符號學英-澳學派的最主要分析工具。因此，社會符號學方法在許多場合又被視為是“話語分析法”（discursiveanalysis），這是因為該學派對話語的研究興趣由來已久。所謂“話語”（dis?course），從狹義上理解，即為大于句子或從句的語言單位，如口頭對話或書面語篇。社會符號學學者使用“話語”，而非“語言”，主要是強調語言在社會語境下的具體使用，即“自然發生的”話語。如哈里斯所述，“語言不是在零散的詞或句子中發生的，而是在連貫的話語中”［4］。再如梵·迪克所言，話語分析是一種社會分析方法，它把話語視為一種過程中的語言，揭示人類如何理解彼此的話語［5］83-101。

關于話語與語言，索緒爾在《語言學教程》中已經用“語言”和“言語”這兩個術語區分得非常清楚。索緒爾稱語言系統規則為“語言”（langue），而語言系統的任何一次出現形態即為“言語”（parole）。索緒爾的貢獻在于從系統和結構層面，發展了一套共時語言學體系。這套體系成為現代符號學的雛形，它聚焦于語言而排斥言語的基本原則，其基本取向無疑是“反話語的”。

而對索緒爾二元理論的反駁，恰恰成為了社會符號學英-澳學派學者的理論出發點。社會符號學英-澳學派的后繼者、英國符號學家岡瑟·克雷斯（Guther Kresss）在上述這一區分性問題上進行了根本性闡述。他認為話語是由“處于社會中的說話者和作者產生的”［6］260，但話語產生者并不總是平等的，因此他提倡話語分析應當分析話語與社會權力的關系，拓展話語分析的社會批評維度。

這一重話語輕語言、重歷時輕共識的研究范式，恰恰與索緒爾模式相反。因此，社會符號學話語研究的興起，從描寫轉向闡釋，從文本轉向分析使用，對整個語言研究來說，無疑是意義深遠的“話語轉向”（discursive turn）。應當指出，話語轉向不僅是韓禮德一個人的貢獻，更不是一個流派獨自努力的結果，它與整個語言學、符號學的符用學轉向緊密相關。特別是奧斯汀（J.L.Austin）、塞爾（J.R.Searle）等人在20世紀六七十年代所開啟的“言語行為”（Speech Act）的理論與實踐，以及利奇（G.N.Leech）和格萊斯（H.P.Grice）等人所開啟的基于言語行為的語用學分析，也產生了巨大的影響。關注符號使用中的意義，成為20世紀中葉以后整個人文學科的基本任務。

社會符號學英-澳學派便是在上述學術語境中發展起來的。該學派的后繼者有英國學者克雷斯、霍奇，以及在澳大利亞科技大學工作的荷蘭籍學者梵·勒文等。他們在韓禮德理論基礎上融合廣義符號學理論，“以索緒爾為反導向”，以被結構主義符號學所懸置討論的部分為研究出發點，繼續推進社會符號學理論的發展。

二、從語言到話語分析：霍奇與克雷斯

英國學者霍奇與克雷斯在韓禮德的影響下，把研究對象從語言推進到話語層面，開啟了話語分析的新階段。兩位學者指出：從學科定位來說，社會符號學主要研究人類所有的符號活動與符號體［6］260。他們認為這些符號活動是一種社會現象，在條件和內容方面具有本質的社會屬性，因而和社會意義相關。而社會意義就是通過整個系統、系列的符號形式，通過符號文本和符號實踐，在人類歷史所有階段的所有社會中建構起來。因此，社會符號學的基本任務就是探究在這些社會符號活動的過程中，各類符號使用者所使用的所有符號形式中的意義生產和再生產、接受和傳播的操作與效果。

對于社會符號系統的構成要素，該學派認為主要有以下幾個。（1）符號現象。它具有社會和指涉兩個維度，因此必須用模仿層和社會活動層進行描述。（2）模仿層。它是指可能指涉對象的某種/某些現實樣式。（3）符號活動層。它表示把生產者和接受者以及能指/所指連接成為一種重要關系的某種/某些符號事件。符號活動層是模仿層所需要的語境，而模仿層則是符號活動層的組成部分。（4）信息（message）。它是能夠擁有獨立物質存在的意義最小單位。（5）符號。信息必須擁有一種物質性存在，其中至少有兩個意義單位，即符號。（6）信息體系的結構。其與指涉對象的結構通過符碼（code）得以聯系。（7）元符號。它表示符號活動層面的不同方面，它的符號活動條件決定了信息的存在方式。

所以，社會符號學的討論，也必然會包含以下幾個相互對應的重要部分：（1）符號學內部固有的變化、社會和政治；（2）伴隨口頭語言和其他符號學體系；（3）言語、言說行為，以及其他符碼形式進行的具體表意實踐；（4）符號與話語歷時性、時間、歷史、過程變化；（5）表意實踐與操作，表意體系與指涉結構直接的相互交流；（6）所指結構；（7）符號的物質性［6］18。

基于以上探討，社會符號學主要就是分析上述符號系統中各個構成要素之間的連接、融合、交流及其沖突方式。為此，該學派又提出一系列工具，對社會符號系統及其構成進行描述與分析。

（1）符號構成部分的關系分析。該學派認為符號結構可以用連貫（融合/分離，相同/不同）和秩序（水平和垂直）關系進行描述。兩種重要的秩序分別是從屬和并列。由于不同的結構層次需要進行不同的描述，因此他們又將社會符號結構分為宏觀結構、中觀結構和微觀結構。這是社會符號學整體的分析架構及其切入方式。

（2）文本。社會符號學將文本界定為被賦予符號活動整體性的一連串的信息。文本常常包含由不止一個生產者所發出的信息，也不止使用一種符號，同時還包含模仿內容和一系列元符號活動，它們共同投射出文本的一種現實和一種符號活動狀況。因此，社會符號學對文本的分析，主要從符碼構成、模仿以及元符號活動等方面展開。

（3）話語。他們認為話語是分析符號活動層面的重要工具，話語具體是指符號活動操作方式而不是其產品（即文本）。話語通過文本得以實現，并且與之不可分割。由于話語是任何文本的主要所指，因此在社會符號學中，文本的符號活動分析必須要遵從話語分析（discursive analysis）的相關原則。這是它與其他符號學范式的一個重要區別。

（4）模態。這是社會符號學的另一個關鍵分析工具。模態具體是指被符號所再現的內容與在現實世界中所指稱之對象的關聯程度。模態的高低決定著符號再現信息的效果與質量。因此，社會符號學認為可以通過模態標記法，對符號文本所顯現出來的信息重要性程度進行評估。

通過上述基本概念與分析工具，該學派把符號意義的建構與傳達視為一種操作方式。因此，意義的生產和再生產是在特定社會條件下，通過特定的物質形式和使用者達成的。對社會符號文本分析的本質目的，就是要找出建構這種文本意義的社會結構、社會力量、權力關系，以及其他復雜的意識形態操作關系，進而形成一種獨特的符號學分析范式。

可以看出，相關學者承襲了韓禮德的社會符號學理論，強調符號以及話語實踐所承擔的不同功能。他們論著中對于社會結構、口頭語言、符碼、話語與話語結構的歷時性討論，皆是沿用韓禮德本人的論述，并且認為符號從屬于各種社會理論，或者社會中的符號。也就是說，符號是個人、社會、符號系統和社會文化現實的綜合體［2］147。

這一學派近年來把這種以話語為主導的社會符號學模式，進一步推進到非言語符號領域，例如圖像、視頻、音樂等，從而實現話語分析的“多模態轉向”［7］。多模態這一術語，同樣從韓禮德的系統功能語言學發展而來。以克雷斯和勒溫等人為代表的學者們，認為話語作為被話語使用者所選出的社會符號學資源，從本質上說是多模態性的。它不僅是語言，還可以是視覺、聽覺、姿態等其他非語言符號［8］。

換言之，其他非語言符號的多模態話語，在社會話語實踐的具體活動過程中，通過組合、銜接、修辭等手段，同樣承擔著重要的社會功能［9］。在這些學者的帶領下，社會符號學從單一模態（即言語符號）轉向多模態話語分析。社會符號學則以廣義符號學為基礎，把話語作為符號資源，從多模態（mul?timodality）代替傳統話語這一概念出發，拓展了話語分析的應用范圍，成為話語分析突破對話分析模式，轉向廣義符號分析的重要突破口。

社會符號學英-澳學派所代表的，以多模態話語分析為研究手段的社會符號學，應當被視為當代話語分析的最新研究方向，是當代符號學發展的重要方向。新媒介技術手段的飛速發展，多樣且融合的多媒體技術，是社會符號再現與交流的最主要方式。因此，話語分析要得以進一步推進，不得不依靠社會符號學乃至廣義符號學所提供的諸如多模態社會話語分析、符號學資源分析等以非語言符號為對象的新模式與新方法。與此同時，話語分析作為當代符號學中的一個重要分支，它對符號表意實踐與社群之間的關系，以及社群意識形態的關注，也將為符號學在當代的發展開拓新的局面。

三、從話語到多模態分析：梵·勒文

如前文所述，社會符號學英-澳學派在當代的新發展是從話語研究拓展到以非語言為中心的多模態研究，而引領這一潮流的是梵·勒文與克雷斯。兩人于1996年出版專著《讀圖：視覺設計的語法》（Reading Images：The Grammar of visual design），這是最早進行的有關視覺傳播的符號學研究。該書提出“框架”（framing）這一核心概念，探索視覺文本中模態、框架與意義構成之間的相互關系。此研究被視為“視覺符號學”（visual semiotics）的基礎，也是二人后來建構“多模態符號學”的理論基礎。

在研究了視覺符號學之后，兩人開始著手建構多模態符號學理論，并出版了《多模態話語：當今傳播中的模態與媒介》（Multimodal Discourse–The Modes and Media of Contemporary Communication，2001），著手從單一的視覺模態研究，轉向到包含多種模態的文本研究，同時探討各種模態意義建構與承載媒介之間的相互關系［10］。隨后，梵·勒文出版了《社會符號學引論》（Introducing Social Semiotics，2005），克雷斯出版了《多模態：當今傳播的社會符號學》（Multimodality：A Social Semiotic Approach to Contemporary Communication，2010）等專著，對模態間銜接與意義建構、模態與多媒介文本表意等關鍵問題進行深入分析，進一步奠定了該學派在多模態研究方面的理論與方法論體系［8］［9］。

關于多模態轉向的原因，克雷斯與梵·勒文也曾做了較為清楚的說明。多模態的轉向與當代文化，特別是與數字化時代的發展緊密相關。在數字化時代之前，社會文化以“單模態”（monomodality）為主，無論是文學、藝術，還是其他領域均呈現出這一特征。例如，在小說、工作報告、學術論文中，經常以純文字形式展開而不帶圖表等其他模態形式；在交響音樂會中，演奏者們通常身著統一的服裝，舞臺的呈現以音樂為主，沒有如視頻、燈光等其他形式。

社會文化的單模態化，同樣使得有關這些領域的學術研究呈現單模態或單學科化的特征：“用一種語言去討論語言（語言學），用另一種語言去討論藝術（藝術史），再用另一種語言去談論音樂（音樂學）。”［10］1由此，一個學科只能采用自己的方法、自己的假設、自己的術語，當然也有自身的優勢和盲點。這與單模態符號文本的特征一樣。我們在此前的研究中，只會關注一個符號文本中的主導模態，而忽視其他模態也會在同時對文本的意義生成產生重要的影響。這正是多模態研究的出發點所在。

如今的數字媒介時代，是多模態文本主導的時代。不同模態完全可以自由地匯聚在同一個符號文本之中或同一個界面之中。這是數字媒介時代的符號表意常態，而且在紙質媒介之中（例如小說、新聞報道、學術論文），在藝術文本之中（例如裝置藝術、舞臺藝術、音樂藝術）也具有這種多模態化特征。越來越多的圖例、圖像、漫畫出現在文本之中，舞臺演出越來越離不開多媒體因素，還有越來越多的藝術跨界與文本跨界現象，等等。不難發現，多模態是當今社會符號表意的主要形態。

二位學者也敏感地指出，20世紀末的符號學運動也表現出與“多模態文本”類似的趨勢。各個符號學派都試圖建構一套廣義的理論框架，以包含所有類型的符號模態：從傳統服飾到詩歌，從交通標志到古典音樂，從時尚到戲劇，等等。但這些學派與早期的“視覺符號學”一樣，也僅僅是“某一個領域的專家（比如圖像），并立足于某個單模態的學科之上”［10］2。

在上述基礎上，二位學者認為多模態社會符號學要探索多模態符號交流背后所蘊含的共同表意規則。傳統論者認為，多模態文本中的不同模態具有嚴格的界限，并行使不同的表意功能。例如在電影中，圖像提供行為，同期聲提供現場感，音樂營造情緒，它們各司其職，互不影響。而多模態符號學認為，在模態之中存有共同符號規則，它可以協同多種不同的模態，來共同建構一個符號文本的意義。所以，在電影中，音樂也可以表達行為，圖像也可以表達現場感。因此，模態間的關鍵并不是等級關系、主次關系，而是合作、協同與統一調配。

因此，多模態符號學的任務就是建立這種寬泛的理論，來包容所有的模態。這是因為在既定的社會文化領域，不同的符號模態可以表達同一個意義。或者說，同一個符號文本里的多種模態，均在協同表達同一個意義。

1.多模態與符號資源

所謂“模態”（mode），在克雷斯等人看來，就是那些可以在話語以及不同類型的符號活動中同時實現（realization）的“符號資源”（semiotic resourc?es）。而符號資源，作為多模態分析的核心概念，是從韓禮德《作為社會符號學的語言》中有關“語法”（grammar of alanguage）的討論中得到靈感的。韓禮德認為“語法不是符碼，也不是一套可以創造正確句子的規則，而是一種‘可以產生諸種意義’的資源”。

基于這一理論，多模態學者們把語法概念拓展到更為廣泛的符號模態中來，并且將符號資源定義為“一切可供我們交流的行動或者物品”。因此，符號資源并不僅僅局限于語言、寫作或者繪畫這些明顯的符號表現形式，事實上“幾乎所有自然存在的，或者人類自身創造的事物，也即一切能夠用來表達社會與文化意義的事物”都可以被視作符號資源。但是，符號資源僅僅作為符號表意的潛勢（semiotic potential）而存在。也就是說，符號資源如果沒有被人們感知、解釋，那么它只具有表意的潛能，并不能直接表意。

“符號資源”其實是一個復數的概念，它包括了在某個具體語境中可能被轉換為意義的物質與感知的總和。把符號當作“資源”來理解，也就更加確定了符號使用者對符號使用的能動力。因為符號使用者必須要在一次符號過程（semiosis）中，懂得如何調度與整合符號資源，這樣才能夠很好地將其意圖意義傳遞給符號接收者，反之亦然。因此，符號資源要表意，則必須進入社會交際的視野。只有通過符號傳遞雙方挑選、甄別有用的符號資源，并進行交流、融合與溝通等活動，符號資源才能夠被當作攜帶意義的符號而存在，相應地，意義表達行為才能夠順利進行。

“符號資源”帶給我們的啟示在于，社會交際是一種由各式各樣的符號資源（單個模態）通過不同方式組成的多模態語篇，而對不同資源在一次交際行為中的不同排列，會造成迥然不同的交際效果。因此，多模態符號學分析的關鍵，就是要討論在多模態符號文本中，這些潛在的符號資源是如何被調度，進而被有效銜接起來，用于社會表意的。

具體來說，社會符號學就是探究符號資源是通過什么方式被符號交際雙方使用到具體的語境中，在此語境中得到了怎樣的變異與互動，并且獲得什么樣的交際效果。在上述意義上，符號活動（semio?sis）可以重新修訂為符號傳達過程的雙方，為使得符號意義在特定語境中得以順利傳達，而進行的雙向符號資源的調度與整合活動。由此，符號傳播便突破了文本的維度，進入到具體的社會語境中，同時利用一切能夠促進該段交際順利進行的策略和手段。

2.多模態符號傳播中的意義生成

如同任何一個符號學說一樣，多模態研究的核心是符號傳播中的生成過程。不過，社會符號學在意義這一核心問題上與傳統符號學，特別是結構主義符號學有著不同的立場。傳統符號學研究者主要認為意義是在一個有機的系統或文本中一次生成的，因此他們所分析的意義是較為靜態的［10］5。

社會符號學則把意義視為社會表意實踐中，符號交際雙方對符號資源的調度與使用，因此符號意義會動態地生成于社會表意實踐的各個模態、各個層面以及各種過程之中。唯有從多個維度來考察符號資源也即模態在社會語境中的使用方式，才能夠更加準確地描述出意義的生成過程。為此，克雷斯等人提出，應當從如下四個層面（strata）考察意義，即話語（discourse）、計劃（design）、生成（produc?tion）與傳播（distribution）。需要指出的是，這四個層面是符號意義生成的場域，它們是并列關系，而非自上而下的等級關系。

第一，話語。它是“某方面的實在（reality）被社會化建構（socially constructed）出來的知識”［10］5。所謂“社會化建構”，是指這些知識的形成需要依靠特定的、與社會行為者興趣相關的社會語境。這種語境可以很廣泛（例如“西歐”），也可以很集中（例如特定的家庭），可以是體制化的語境（例如報紙），也可是非常私人或日常的語境（例如餐桌邊的閑談）。這些具體的社會活動，都可以是話語生成所依賴的語境。

這些話語的范圍也非常廣泛，可以是構成實在之事件的知識，例如誰參與，發生在何時何地等等，也可以是有關該事件的評論、目的、解釋。與此同時，人們對同一個具體的社會實在也會產生不同的話語。人們總是采用最利于社會交際的話語方式。換言之，盡管話語相對來說不太依賴于風格、模態以及設計，但是它必須在符號模態中才能產生，這是因為符號模態為其提供了具體的實現方式。

第二，計劃。設計存在于內容與表達之間。它是表達的概念層面，也是概念的表達層面［10］19。簡言之，計劃就是對符號資源的使用，而符號資源則是社會語境中所有的符號模態以及模態的組合。具體來說，在社會符號交流中，有三個方面的事務需要被計劃：（1）話語如何被組織或被調配；（2）話語如何在具體的社會互動之中；（3）符號模態如何被具體使用。因此，計劃的目的就是在具體的社會交際語境中，通過計劃并使用符號模態來建構社會話語。與此同時，計劃的形成也可能從社會行動層面改變既定的社會話語。

第三，生成。它是指符號產品（semioticprod?uct）或者符號事件在物理形式上的銜接過程（artic?ulation）［10］20。多模態符號文本可以通過原型（proto?type）銜接，也可以在原型符號基礎上被再度編碼、轉換成其他更容易傳播的物理形式。與模態計劃環節一樣，多模態語篇的生成使得計劃轉換成可感知的意義形成過程，但也在某種程度上增加或改變了符號意義。

第四，傳播。這是指符號使用者在技術層面對符號產品或符號事件的“再編碼”（re-coding）［10］20。例如，我們對電視、電影的錄制，以及在電視臺或網絡平臺對該視頻的傳播。克雷斯等人認為，這種傳播手段是一種意義再生成（re-production）的手段。它們在傳播過程中，會獲得自身的符號潛勢（semi?oticpotential），共同參與到符號表意活動之中。電影在播放過程中出現的花屏、跳幀之類的通常被視為“噪音”的現象，也可以被視為是多模態文本的一部分，共同參與到符號意義的建構過程之中。因此，社會符號學的多模態分析是立足于具體的社會語境，對文本中的各個模態在上述四個環節中的組合、銜接及其具體的表意作用進行仔細分析。這為探討符號意義在當今社會與文化的中生成與傳播過程，提供了一套有效的方法論工具。