鑄牢民族高校大學生中華民族共同體意識

[摘要]中華文化源遠流長、博大精深，是中華民族的靈魂和根基，也是中華民族成員聯系的精神紐帶。作為中華文化的重要組成部分，少數民族優秀文化中蘊含著豐富的思想資源：“天人合一”的哲學思想、各民族共同奮斗的歷史進程、“和而不同、多元一體”的燦爛文化、厚德載物的價值觀念和各民族共同創造的精神家園，這些優秀文化是各少數民族群體賴以生存、發展的靈魂和根基，也是中華文化保持旺盛生命力、強大凝聚力和偉大創造力的源泉。在民族高校思想政治理論課、校本課程、特色課及選修課和“課程思政”的教學中，充分挖掘和利用少數民族優秀文化資源有助于增強少數民族大學生中華文化認同與文化自信，提升多數民族大學生對少數民族優秀文化的認知和體驗，促進少數民族和多數民族雙向認同，在此基礎上鑄牢中華民族共同體意識。

[關鍵詞]民族高校大學生;中華民族共同體意識;少數民族優秀文化

中圖分類號：C956文獻標識碼：A文章編號：1674-9391（2021）02-0009-08

基金項目：本文系四川省2018-2020年高等教育人才培養質量和教學改革研究項目“民族高校思想政治理論課培育中華民族共同體意識的探索與實踐”（編號：JG2018-306）研究成果;西南民族大學鑄牢中華民族共同體意識研究中心資助項目”（編號：20GTYBC10）成果。

作者簡介：周俊利（1978-），女，漢族，西南民族大學馬克思主義學院副教授，博士，研究方向：思想政治教育。四川成都 610041鑄牢中華民族共同體意識是習近平新時代中國特色社會主義思想的新成果，也是馬克思主義民族理論中國化的重大創新，關系到民族團結、社會穩定、國家安全和中華民族的偉大復興。黨的十八大以來，以習近平總書記為核心的黨中央多次強調要培育、鑄牢中華民族共同體意識;黨的十九屆四中全會審議通過的《中共中央關于堅持和完善中國特色社會主義制度、推進國家治理體系和治理能力現代化若干重大問題的決定》又指出：“堅持各民族一律平等，鑄牢中華民族共同體意識”[1]，并著重強調文化的紐帶作用。我國是一個統一的多民族國家，民族高校大學生是未來民族地區經濟社會發展的精英力量，培育和鑄牢青年大學生中華民族共同體意識，是民族高校的重要使命和責任。當前，有學者聚焦民族地區、民族高校和少數民族大學生，主張通過創新思想政治理論課教育理念和方法，構建良好的校園文化等途徑鑄牢中華民族共同體意識①，也有學者從文化路徑出發，提出尊重差異，整合資源，在包容中凝聚力量②，這些探索豐富了中華民族共同體意識的相關研究;然而，如何挖掘、整合資源，創新和完善思想政治理論課的內容和教學體系等方面研究相對薄弱。本文結合多年教學實踐，基于文化紐帶視角，提出從哲學觀、歷史觀、文化觀、價值觀和精神家園五個方面挖掘少數民族優秀文化資源，并有機融入思想政治理論課、校本課程、特色課及選修課和“課程思政”的教學中，旨在增強少數民族大學生中華文化認同與文化自信，提升多數民族大學生對少數民族優秀文化的認知和體驗，促進少數民族和多數民族雙向認同，進而鑄牢青年大學生中華民族共同體意識。

一、中華文化認同是鑄牢中華民族共同體意識的根基

文化是一個國家，一個民族的靈魂和根基。在漫長的歷史長河中，勤勞、勇敢和智慧的各族人民在具體的生產和生活實踐中創造了內涵豐富、絢麗多彩的民族文化;通過不斷的交流、碰撞和融合，為中華文化的發展注入新鮮活力，共同推動了中華文化的發展和繁榮。中華文化多元一體、和諧共生，沒有各民族群體文化的百花盛開，就沒有中華文化的繁花似錦。中華文化又是各民族群體文化發展的深厚土壤，是建設各民族群體共有精神家園的載體，是涵養中華民族共同體意識的沃土。作為中華文化的重要組成部分，少數民族優秀文化中蘊含著豐富的思想資源，這些優秀文化資源既是各少數民族群體賴以生存、發展的靈魂和基石，又是中華文化保持旺盛生命力、強大凝聚力和偉大創造力的源泉，也是鑄牢中華民族共同體意識的文化基礎。

文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根、民族和睦之魂。習近平總書記在中央民族工作會議上指出：“加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園，積極培育中華民族共同體意識。”[2]文化是靈魂和根脈，只有各民族群體將對本民族文化的熱愛融匯到對中華文化的熱愛之中，真正從心底認同、熱愛中華文化，中華民族共同體意識才能扎根心靈深處，對偉大祖國、對中華民族、對中國特色社會主義道路的認同才能鞏固。然而，中華民族共同體是否獲得普遍的認同，不僅要看多數民族的認同，更要看少數民族是否認同。正如學者納日碧力戈所指出，“共同體意識不能靠少數民族單向鑄牢，而是要靠多數民族和少數民族雙向鑄牢，不僅少數民族要認同多數民族，多數民族更要認同少數民族，共同認同新時代中華民族”。[3]以往我們更多地強調少數民族學習多數民族的文化，對多數民族學習少數民族文化重視不夠;認同是雙向的，少數民族不僅要認同多數民族，多數民族也要認同少數民族，相互認同才能使各族人民像石榴籽一樣緊緊抱在一起，更能凝心聚力，真正鑄牢中華民族共同體意識。少數民族文化是中華文化的重要組成部分，充分挖掘并合理利用少數民族優秀文化資源，有助于發揮文化的橋梁和紐帶作用，鑄牢民族高校大學生中華民族共同體意識。

二、少數民族優秀文化中蘊含的豐富資源

（一）“天人合一”的哲學思想

“天”和“人”是中國傳統哲學中兩個最基本、最重要的概念，“天人關系”也是少數民族哲學中首先探討的問題，“同漢族一樣，各少數民族也有反映本民族特點的哲學思想”[4]。在對天地起源的認識上，侗族先民認為宇宙起源于“霧”和“風”。《起源歌》敘述：“遠古時，混混沌沌，天地不分，大霧籠罩，世上無人。”[5]“當初風公住天上，坤歲上天請他來。風公下地四季分，春夏秋冬巧安排。”[6]苗族古歌：“遠古的時候，天是這個樣子，混沌一團氣，滾滾翻熱浪。遠古的時候，地是這個樣子，模糊一團泥，搖擺又晃蕩。”[7]布依族、彝族先民認為氣是天地形成的根源，天地是由清氣與濁氣相交發展變化而形成。此外，還有蒙古族的風、水、土“三壇說”、維吾爾族的火、水、氣、土“四素說”和納西族的木、火、鐵、水、土“五行說”。盡管這些觀點對物質世界的認識并不統一，但都告訴人們世界的本質是物質，物質是由不同的元素構成，不同元素之間對立、統一構成了世界萬物的存在、運動和發展，體現了樸素的唯物主義思想。

在人的起源上，苗、藏、彝、納西等民族有“猴變人”說，如藏族流傳神話傳說：“世界上最早沒有人煙，當時只有一個猴子和一個魔女，他倆結親之后，用木犁、木頭來從事生產勞動，繁衍子孫，發展起來。”[8]羌族神話《開天辟地》中記載：“洪水潮天淹沒了大地，只有兩姐弟躲在一個大葫蘆瓜里幸存下來，他倆滾石磨成親，生下一個肉團團，把它砍成坨坨到處亂撒，第二天就到處有了人煙。”[9]水族、藏族、基諾族也有類似姐弟成親的傳說。哈尼族《天、地、人的傳說》中有魚生人、人獸兄弟的記載：“大魚從脊背里送出來的那對人，男的叫直塔，女的叫塔婆。從大魚脊背里出來不久，塔婆便渾身上下懷孕，生下二十一個娃娃，老大是虎，老二是鷹，老三是龍，剩下的九對是人。”[10]此外，還有卵生說、神創說以及葫蘆生人說，等等。如侗族古歌說：“四個龜婆在坡腳，他們各孵蛋一個。三個寡蛋丟去了，剩下好蛋孵出殼。孵出一個男孩叫松恩，聰明又靈活。四個龜婆在寨腳，他們又孵蛋四個，三個寡蛋丟去了，剩下好蛋孵出殼。孵出一個姑娘叫松桑，美麗如花朵。就從那時起，人才世上落。”[11]

凡此種種，無論是自然演化說，還是神創說，都是各族先民們用日常生產、生活中經常遇到的或與生活密切相關的自然物來說明自身起源。盡管存在著差異，這些神話猜想卻形象地說明人是由客觀現實中的一系列自然物種演變而來，是大自然的一部分。人類應該敬重自然，與自然萬物和諧共生……由此衍生一系列“天人合一”的生態倫理觀，這些思想對促進當前生態環境和諧、良性發展不失為重要資源。當然，在試圖對生命的本源做出回答和概括時，先民們有神無神不明，唯物唯心不分，其結論不免帶有幼稚、虛幼的色彩，然而，這也說明他們的智慧和思維已經達到哲學的高度。正如恩格斯說：“對于我們來說，事情不在于把辯證法的規律從外部注入自然界，而在于從自然界中找出這些規律，并從自然界加以闡發”。[12]少數民族傳統文化是少數民族群體在不斷的社會實踐中創造的文明成果，具有穩定性。它維系著各民族的過去、現在和未來，也是少數民族生存、發展的重要條件，還是各民族區別于其他民族特有的文化因素。通過對少數民族哲學觀的研究，我們可以從其內部把握一個民族的世界觀、價值觀和人生觀。

（二）各民族共同奮斗的歷史進程

中國是一個歷史悠久的統一多民族國家，中華民族的歷史由各民族共同締造。幾千年來，各族先民們胼手胝足、披荊斬棘，共同開發了祖國的錦銹河山。早在先秦時期，我國就逐漸形成了以炎黃華夏為凝聚核心、“五方之民”共天下的交融格局。秦朝“書同文，車同軌，量同衡，行同倫”，開啟了中國統一的多民族國家發展的歷程。秦漢雄風、大唐氣象、康乾盛世，都是各民族共同鑄就的歷史。[13]少數民族和民族地區的歷史是中國歷史的重要組成部分，各民族共同推動了中國歷史發展。自古以來，少數民族和漢族一樣有反抗外來侵略、保家衛國的優良傳統。明朝嘉靖年間，倭寇屢次侵擾東南沿海，土家族、壯族、瑤族、苗族等少數民族士兵為抗擊倭寇做出重大貢獻。1624年起，臺灣高山族同胞曾多次和漢民一道抗擊荷蘭殖民者。1643年，沙俄入侵黑龍江流域，達斡爾人浴血奮戰。在西北，英勇的維吾爾族和回族人民共同抗擊英國和沙俄對新疆的侵略;在東北，滿、蒙、漢等人民共同抗擊俄國入侵;壯、彝、傣等西南少數民族抗擊法國對滇、桂的入侵……在這些抵抗外敵侵略的斗爭中，許多少數民族官兵將個人生死置之度外，以身殉國。土家族的陳連升、蒙古族的裕謙、回族的鄭國鴻、左寶貴等，他們共同抗擊了侵略者進攻的步伐。

在那場艱苦卓絕的抗日戰爭中，全國各族人民共赴國難，團結御侮，共同譜寫了全民抗戰的壯麗史詩。1938年10月，青海民眾捐獻10萬張羊皮，并受到政府嘉獎。[14]西藏僧俗群眾多次獻金慰勞前方作戰將士、救濟難胞。[15]在新疆“一縣一機運動”中，獨山子煉油廠全體職工500余人愿以當月薪資捐獻飛機一架，還有徐德成、馬世鎮等漢、回、哈、維族職工36人捐資超過月薪。綏來縣宣傳隊在西山勸募時，哈薩克族孀婦嘉義克當場慷慨捐獻重50兩的元寶一顆。[16]1938年，云南滇西各族人民用血肉之軀在崇山峻嶺間修筑一條抗戰輸血管——滇緬公路。1942年，云南和四川各族人民用最原始的獨輪車和石碾子鋪就了駝峰航線機場跑道，這是滇緬公路被切斷之后唯一的“抗戰輸血管”和“空中生命線”，為中國抗戰和世界反法西斯戰爭輸送大量的戰略物資。可以說，一部中國歷史，就是一部中華各民族共同奮斗、締造、發展、鞏固統一偉大祖國的歷史。在這個過程中，中華民族是一個命運共同體，一榮俱榮、一損俱損，正如當時傳唱大江南北的流亡曲中唱道：“說什么你的我的，分什么窮的富的，敵人殺來，炮毀槍傷，到頭來都是一樣……”國家危亡之際，中國人民民族共同體意識空前覺醒，中華民族實現了從自在到自覺的偉大轉變。正確的歷史觀是一個國家、民族安身立命的基礎，它不僅是對過去的認知，也直接影響對現在和未來方向的把握，是培養和增強青年大學生歷史使命感和社會責任感的重要前提。通過各民族共同奮斗史實的講述，有利于澄清青年大學生思想上模糊甚至錯誤的認識，自覺抵制狹隘的民族主義歷史觀和虛無主義歷史觀;同時，也有利于喚醒沉睡的歷史記憶，在鑒往知來中，青年大學生深刻認識到只有把自己的命運同中華民族的命運緊緊連在一起，才更有前途，更有希望。

（三）“和而不同、多元一體”的文化格局

在長期的歷史發展過程中，中華民族形成多元一體的文化格局，各民族群體在長期生產、生活實踐中共同創造了內涵豐富、特色鮮明的傳統文化。一方面，各民族獨特的文化影響著民族成員的思維、意識及價值取向，形成對本民族的文化認同。另一方面，各民族文化相互交流，相互影響，形成“你中有我，我中有你”的局面，進一步增強中華文化的生命力、創造力和影響力。“民族創造出文化，文化又融凝此民族。”[17]正是周邊少數民族文化的新鮮注入，推動了中華文化的繁榮和發展，形成了儒家思想主導下的多元文化認同，成為民族認同和國家認同的基礎。我國各族人民創作了瑰麗璀璨的《詩經》、楚辭、漢賦、唐詩、宋詞、元曲、明清小說，還形成了廣為流傳的藏族《格薩爾》史詩、蒙古族《江格爾》史詩、柯爾克孜族英雄史詩《瑪納斯》以及維吾爾族大型套曲《十二木卡姆》，建設了萬里長城、都江堰、大運河、布達拉宮、坎兒井等偉大工程。歷法是人類文明的重要標志，研究發現中國古代彝族《十月太陽歷》早于古巴比倫《太陽歷》、古埃及《太陽歷》、墨西哥《瑪雅太陽歷》、印度《太陰歷》和漢族《陰陽歷》，彝族《十月太陽歷》的發現使中國排名由末位而躍居世界五大文明古國之首。[18]醫學上，中醫、蒙醫、藏醫、苗醫、壯醫等同樣都是中華醫學寶庫中的耀眼明珠……通過這些文化史的講述，少數民族大學生由衷體會到各少數民族群體是中華民族的一份子，同樣為光輝燦爛的古代中華文明作出貢獻，民族自豪感、自信心油然而生;同時，多數民族群體大學生也對少數民族優秀文化有了全新的認識和體驗，促進少數民族和多數民族雙向認同。

然而，文化的交流與融合不是各民族群體文化的簡單相加或相減，它是各民族之間頻繁接觸，密切往來，彼此滲透，融為一體的過程。在此過程中，各民族群體文化的特殊性、差異性和多樣性依然存在。對此，我們必須認識到這是一個客觀現實，并加強宣傳教育和正確引導;否則，就有可能變為狹隘的民族意識，加深民族隔閡，不利于文化的交流與融合。[19]例如，風俗習慣是各民族在長期的歷史發展過程中形成的生活方式，與一個民族的心理、文化和思想感情密切相關，具有敏感性。一個民族往往把其他民族對待本民族風俗習慣的態度看作是對待自己的態度。針對“十里不同風，百里不同俗”的現實，歷史上中國統治者強調“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”;針對文化的多樣性，費孝通先生強調指出：“各美其美，美人之美”[20]，即每個民族都有自己的文化精粹，要相互尊重對方的價值標準。民族的才是世界的，在文化全球化、多元化的今天，我們更應該理解、尊重各民族群體文化，并加強相關宣傳教育，使多元文化在寬松和諧的氛圍中交流、融合，優勢互補，進而共同發展，推陳出新。

（四）厚德載物的價值觀念

少數民族傳統文化形式多樣，有宏篇巨幅的文化典籍、各具特色的風俗習慣，還有多彩多姿的傳統節日以及口口相傳的民間文學。這些文化傳統中含有豐富的思想道德教育資源，對少數民族的人生觀、價值觀乃至世界觀產生重要影響。譬如：苗族有“雄公是好漢，一聲一聲喊;后邊頂前邊，互相推著走;爬上高山巔，回頭來拉手”的古歌[21];壯族有“壯家講互助，莫顧自家忙”之說，“一家起房百家幫”，“春耕待插秧，有牛要相幫。挨家輪渡種，合力度大忙。”[22]這種勤勞互助、樂觀向上的道德精神是實現社會和諧的精神紐帶。瑤族有“萬物中金子最貴，為人在世，信用最貴”;布依族諺語說：“人要中心，樹要實心”，“明人不做暗事，明秤不稱黑貨”，這種誠實守信和重視契約的精神是當前重建社會信任體系的重要資源。藏族有“多做善事獲吉祥，多做壞事遭禍殃”，“死時不分弱與豪，一切眾生皆難逃，生時不肯做善事，死后難以把罪消，該做何事細思考”的格言[23];維吾爾族有“挑水要用扁擔，挑名要用德行”的諺語，其古典長詩《福樂智慧》多次強調知識和智慧，提出“智慧是一切美德的根本”、“世人學得了知識美德，自能行為善良，品行端正”[24]，這種崇尚知識、棄惡揚善的美德是構建當前良好社會公共道德的重要借鑒。壯族有“我勸晚輩們，孝順老年人。老人若生病，服侍要殷勤。早端洗臉水，晚端洗腳盆。口渴幫倒茶，風冷要關門”的勸孝歌[25]、苗族有“兄弟笑和家不敗，妯娌笑和家不分”，“兄弟不和金變土，家庭不和富變窮”的諺語，這種尊重孝道、倡導家庭和睦的良好品質是加強社會主義和諧家庭美德建設的重要保障。挖掘少數民族傳統文化中蘊含的德育資源是弘揚中華民族精神、增強中華民族凝聚力的重要源泉，也是踐行社會主義核心價值觀和培育中華民族共同體意識的客觀要求。

（五）各民族共同創造的精神家園

精神家園是一個民族在文化認同的基礎上產生的文化寄托和精神歸屬，是一個民族經過長期的歷史積淀所形成的特有的傳統、習慣、風俗、精神、心理、情感等，是民族文化的集中體現。[26]中華民族共有精神家園是整個中華民族可以共同依托、愿意共同傳承、樂于共同發揚的文化精神、價值觀念和情感態度的總和，是中華民族生生不息、團結奮進的精神動力，是促使中華民族形成向心力、凝聚力和創造力的精神源泉和精神依托。[27]在歷史長河中，農耕文明的勤勞質樸、崇禮親仁，草原文明的熱烈奔放、勇猛剛健，海洋文明的海納百川、敢拼會贏，源源不斷注入中華民族的特質和稟賦，共同熔鑄了以愛國主義為核心的偉大民族精神。昭君出塞、文成公主進藏、涼州會盟、瓦氏夫人抗倭、土爾扈特萬里東歸、錫伯族萬里戍邊等就是這樣的歷史佳話。近代以來，面對亡國滅種的空前危機，各族人民共御外侮、同赴國難，拋頭顱、灑熱血，共同書寫了中華民族艱苦卓絕、氣壯山河的偉大史詩。彝海結盟、回民支隊、大青山抗日游擊隊、滇西各族人民支援抗戰等正是守望相助、同舟共濟的偉大團結精神的寫照。在社會主義現代化建設的新征程中，各族同胞在黨的領導下自強不息、團結奮斗、拼博進取、銳意改革，用實際行動譜寫新時代贊歌。這里有新疆維吾爾族阿里帕·阿里馬洪大媽收養19個孤兒的大愛無疆，有塔吉克族拉齊尼·巴依卡一家三代守護帕米爾高原的無怨無悔，有阿里好書記孔繁森“青山埋忠骨、熱血灑高原”的無私奉獻，有“人民楷模”王有德三十年如一日科學治沙、造福于民的堅守與創新，也有永遠的“老縣長”獨龍之子高德榮的傾心為民……點點滴滴、涓涓細流融匯到以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神中。中華民族共有精神家園的主要特征在于它的“民族共有性”，我們要發揮各民族優秀文化資源，統一各族同胞對中華文化的認同，培育和鑄牢中華民族共同體意識。

認同是中華民族共同體意識形成的關鍵和核心，然而，僅僅認同是不夠的。中華民族共同體意識是對中華民族共同體這一本體的認知、情感、判斷和認同的心理過程，具有豐富的內涵。從本體和意識的視角來看，它既包括對中華民族共同體感性的認知體驗，也包括較為理性的價值信念和行為意愿，是一個知、情、意、行的過程。作為一個心理過程，我們首先要對中華民族共同體充分認知，才有可能在情感上逐漸認同并產生行為意愿。換言之，如果對共同體缺乏相應的認知，很難產生強烈的認同;如果沒有強烈的認同和誠摯的感情，也很難形成實際的行動。中華民族共同體意識是一個實實在在，而非虛構、空洞的客觀存在，它建立在對56個民族群體共同的認知體驗中，包括歷史淵源、內部構成、代表性的儀式符號、風土人情、民族精神等[28]。通過對少數民族“天人合一”哲學思想的了解，可以從其內部把握一個民族的世界觀、價值觀和人生觀;對各民族共同奮斗歷史進程的學習有助于培養青年大學生形成正確的歷史觀，深刻認識到中華民族一個利益攸關的命運共同體，增強對中華民族歷史的了解和認同;“和而不同、多元一體”的文化觀，有助于促進各民族群體間的相互認同，培養青年大學生的文化自信，增進對中華文化的熱愛;厚德載物的價值觀念和各民族共同創造的精神家園則可以激發歸屬意識、進取意識和奮斗意識，凝聚社會各方面的力量，推動實現中華民族的偉大復興。

三、鑄牢民族高校大學生中華民族共同體意識的途徑

（一）切實發揮思想政治理論課的主陣地作用

思想政治理論課是系統進行思想政治教育，維護民族團結和培育中華民族共同體意識的主渠道，也是加強中華傳統文化教育的主陣地。習近平總書記在學校思想政治理論課教師座談會講話中指出：“思想政治理論課是落實立德樹人根本任務的關鍵課程……用新時代中國特色社會主義思想鑄魂育人，引導學生增強中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，厚植愛國主義情懷……思政課作用不可替代，思政課教師隊伍責任重大。”[29]高校思想政治理論課由《馬克思主義基本原理概論》、《毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系概論》、《中國近現代史綱要》、《思想道德修養與法律基礎》和《形勢與政策》5門課程組成。在教學過程中，高校尤其是民族高校思想政治理論課教師在加強中華優秀傳統文化教育的同時，要因勢利導把少數民族優秀文化資源引入課堂。譬如：在“馬原”課程中，教師在講授“物質世界的客觀存在”時，適當介紹少數民族思想中“天人合一”的哲學思想;在“思修”課堂上，教師在引導青年大學生樹立正確的人生觀和價值觀時，有針對性地融入少數民族厚德載物的價值觀。這樣既有助于提升民族高校思想政治理論課的針對性和實效性，也有助于加強青年大學生對各民族群體優秀文化的了解和認知，增進彼此間的友好交流與和諧相處。

（二）多層次整合運用校本課程、特色課及選修課等渠道

為了使學生能樹立正確的民族觀，理解、掌握黨和政府處理民族問題的基本政策以及了解我國各民族的基本概況，民族高校普遍開設《民族理論與民族政策概論》課程，我們要充分利用這一課程弘揚各民族優秀傳統文化，培育和鑄牢大學生中華民族共同體意識。除此之外，我們還需要利用校本課程、特色專業課及選修課等多渠道、多層次傳授少數民族傳統文化知識。首先，校本課程是學校在實施國家課程、地方課程的前提下，以學校為本位、由學校自己確定的課程，是國家課程和地方課程的重要補充。校本課程內容全面、重點突出，講解詳細，有利于全面、系統、大面積向學生傳授少數民族傳統文化知識。其次，針對民族高校特點，開設《藏族倫理道德》、《彝族文獻學》、《中國少數民族文學》等特色課程，挖掘少數民族傳統文化的內涵，深化青年大學生對少數民族文化的理解和認知。再次，開設《中國少數民族哲學》、《中國少數民族風俗與禁忌》、《民族戲劇》、《少數民族音樂欣賞》、《民族文化研究》等選修課，拓寬學生視野，全面了解包括少數民族優秀文化在內的中華傳統文化，增強文化認同與文化自信，進而鑄牢中華民族共同體意識。在此過程中，要正確處理各民族文化與中華文化是多元與一體的關系、部分與整體的關系，多元是一體基礎上的多元。對少數民族文化的利用須堅持三個原則，即“有利于中華民族共同體意識的提高，有利于全國人民對中華民族和中華文化的認同，有利于多民族國家的統一和穩定”[30]。

（三）大力推進“課程思政”建設

2016年12月，習近平總書記在全國高校思想政治工作會議上強調提升思想政治教育的親和力和針對性，同時指出“其他各門課都要守好一段渠、種好責任田，使各類課程與思想政治理論課同向同行，形成協同效應”[31]，這一進話為高校各類課程教學工作指明新的方向，并首次提出高校各類課程要和思想政治理論課協同育人。2017年12月，教育部《高校思想政治工作質量提升工程實施綱要》提出：要“大力推動以‘課程思政為目標的課堂教學改革，梳理各門專業課程所含的思想政治教育元素和所承載的思想政治教育功能，融入課堂教學各環節，實現思想政治教育與知識體系教育的有機統一”[32]，該綱要明確高校要把大學生的思想政治教育工作通過“課程思政”建設全方位地滲透到各類課程當中。2020年5月28日，教育部制定通過《高等學校課程思政建設指導綱要》[33]號召全國所有高校、所有學科專業全面推進“課程思政”，發揮好每門課程的育人作用，真正實現寓價值觀引導于知識傳授和能力培養之中;在內容上，推進習近平新時代中國特色社會主義思想進教材、進課堂、進頭腦，培育和踐行社會主義核心價值觀，加強中華優秀傳統文化教育等，而鑄牢中華民族共同體意識是習近平同志關于民族工作的重要論述和觀點，也是馬克思主義民族理論中國化的重大理論創新。在英語、文學、音樂和美術等人文社科類課程的教學中，適時挖掘蘊含的“課程思政”元素，將包括少數民族優秀文化資源在內的中華優秀傳統文化及中華民族共同體意識有機融入課堂教學，達到春風化雨、潤物無聲的育人效果。當然，全面推進“課程思政”建設，還需要全國高校教師的共同努力和不懈探索。

中華民族共同體意識是國家統一之基、民族團結之本、精神力量之魂，它不僅關系到民族團結、社會穩定和國家安全，也關系到中華民族的偉大復興。文化是一個民族的魂魄，文化認同是最深層次的認同，鑄牢中華民族共同體意識的前提是培養和增強文化認同。作為中華文化的重要組成部分，少數民族優秀文化中蘊含著豐富的思想資源：“天人合一”的哲學思想、各民族共同奮斗的歷史、“和而不同、多元一體”的燦爛文化、厚德載物的價值觀念和各民族共同創造的精神家園，這些優秀的文化資源是中華民族各群體成員聯系的精神紐帶。民族高校大學生是未來民族地區經濟社會發展的精英力量，民族高校肩負著服務民族地區和少數民族的特殊使命，能否培養一批堅決維護民族團結、促進祖國統一的棟梁人才直接關系到民族地區和國家的長遠發展。因此，在民族高校思想政治理論課、校本課程、特色課及選修課和“課程思政”的教學中，我們不僅要學習和發揚多數民族的優秀傳統文化，還要充分挖掘和利用少數民族優秀文化資源，真正發揮文化的橋梁紐帶作用，實現費孝通先生所倡導的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。只有這樣，才能增強少數民族大學生中華文化認同與文化自信，提升多數民族大學生對少數民族優秀文化的認知和體驗，促進少數民族和多數民族雙向認同，鑄牢民族高校大學生中華民族共同體意識，為中華民族的偉大復興提供精神動力。

注釋：

①相關研究有：蔣文靜、祖力亞提·司馬義《學校鑄牢中華民族共同體意識的邏輯層次及實踐路徑》，《民族教育研究》2020年第1期;陳錦均《民族高等院校鑄牢中華民族共同體意識中的時代使命》，《中國高等教育》2019年第20期;包銀山、王奇昌《民族地區高校推進鑄牢大學生中華民族共同體意識教育探析》，《民族教育研究》2019年第4期;張立輝、許華鋒《積極培育中華民族共同體意識路徑探析》，《西南民族大學學報》，2015年第5期，等等。

②相關研究有：宮麗《鑄牢中華民族共同體意識的文化路徑》，《中南民族大學學報》2019年第4期;孟凡東、王占斌《新時代鑄牢中華民族共同體意識文化建設路徑探析》，《江蘇大學學報》2019年第4期;馬英杰《鑄牢中華民族共同體意識：作為民族團結的少數民族文化發展》，《云南民族大學學報》2018年第5期;孫秀玲《正確認識“多元一體”是培養中華民族共同體意識的關鍵》，《紅旗文稿》2016年第10期，等等。

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