虛構文本與可能現實

張書圣

語言與現實的關系問題是闡釋學所不可避免的問題。當以索緒爾(Ferdinand de Saussure, 1857—1913年)的語言學為起點的結構主義以及符號學試圖將語言隔絕起來時，利科(Paul Ricoeur, 1913—2005年)則認為哲學的首要任務便是重新將語言導向現實，與此同時，重新連通語言與主體以及人類群體。利科批判結構主義那種處理語言的方式為“三無”：無術語(terme)、無主體(sujet)、無物(chose)。無術語，因為將語言(langue)與言語(parole)分開后，語言只是一個差異系統，其中只有音素、詞素，而無固定的表達；無主體，因為語言系統只有一些無意識的代碼，追問這些代碼背后的主體是無意義的；無物，因為語言成了封閉而自主的符號系統，不需要任何的外部聯系。這“三無”自然是與闡釋學通過語言來認識主體和世界的基本宗旨相違背的。為此，利科借用語言學家本維尼斯特(émile Benveniste, 1902-1976)的“話語(discours)”概念，將之理解為“某人就某事跟某人說某事(quelqu’un dit quelque chose sur quelque chose à quelqu’un)”?！罢f某事”指語言的意義(sens)，“就某事”指語言的指涉關系(référence)，“某人跟某人說”指語言的交流功能，這三者以及話語主體構成了語言的基本要素。語言的意義是語言的內部邏輯關系，傳達主體的表達意向；指涉則超越性地將語言脫離其本身而指向現實，從而使我們表達世界(dire le monde)成為可能，同時，通過意義與指涉關系兩者的張力，語言獲得更為具體而準確的意涵?，F在，就語言的指涉關系而言，我們不得不面臨一個問題：虛構文本是否還具有指涉關系呢？它還能指涉現實嗎？語言對于現實中的事物能夠有所指涉，這是毋庸置疑的，但是虛構文本脫離于現實，所說之事與物并非實際存在，那么指涉關系應該就此斷裂，該如何維護虛構文本述說現實的能力呢？或者更廣泛地說，如何為詩性話語(discours poétique)的現實性進行辯解呢？

為了回答這個問題，本文分三步進行：首先作為出發點，我們將討論利科對于詩性語言的指涉問題所給出的解釋；其次，鑒于“文本世界”這一概念在利科就詩性語言的指涉問題給出的解釋中所具有的意義，我們將借助海德格爾(Martin Heidegger, 1889—1976年)與伽達默爾(Hans-Georg Gadamer, 1900—2002年)對“世界”一詞的理解來加深對“文本世界”及其指涉的理解；最后，我們將進一步追問虛構文本的現實性問題，為此我們借助德國哲學家布魯門貝格(Hans Blumenberg, 1920—1996年)對小說與“現實”概念的關系所作的研究，闡明一種于詩性語言的虛構文本中所蘊含的可能現實(réalité du possible/Wirklichkeit des M?glichen).

一、 詩性指涉(référence poétique)

在利科看來，由語言的“自在自為”(for its own sake)所造成的指涉功能的懸置(suspension)只是話語的更為隱晦的指涉功能的反面條件。語言表達的描述價值被懸置后，話語得到解放；詩性話語借此給語言提供現實的角度、性質與價值，但這些并不是直接的描述性語言所能提供的，而必須借助于隱喻性表達的復雜游戲，即對詞的常用含義的“規則性違背(transgression réglée)”(Ricoeur, Du texte à l’action 24)。

話語的這個更為隱晦的指涉功能，利科在不同的地方給了不同的稱呼：“詩性指涉”(Du texte à l’action 23)、“生產性指涉(référence productive)”、“割裂的指涉(split/cleft-reference)”以及“隱喻性指涉(référence métaphorique)”(Ricoeur, La métaphore vive 290)。這種指涉方式與自然語言和科學語言的有所不同。對于后兩者而言，表現(présenter)實際存在的事物是最基本的：日常交流的語言交換意在理解

實際

情況以作出反應，而科學則力圖解釋世界萬物的運行，因此，它們的目的是

切近現實

，最理想的結果也只是獲得一個經驗現實的復本，盡管說這并非易事，且具有重要意義，但這兩種語言也必然因此受制于現實。與此不同，詩性語言所指向的是非現實的事物，當語言疏離于經驗現實而自我封閉起來，語言的自主(autonomie)便取締了話語的描述性價值。語言所做的不再是描述，即緊隨現實

所給之物

(données)，而是發現：與現實的切斷使詩性語言可以就我們的在世(être-au-monde)探索更多的想象性差異(variation imaginative)。對利科而言，語言的靈魂不是僅僅某種“主體性的裝飾性抒發”，而是其

敞開可能世界

(monde possible)的能力。詩與神話不僅僅是出于對某種被遺忘的世界的懷戀，而且啟發未曾有過的新世界。自此，語言通過生產性方式指涉現實，并

使之增長

。利科將此稱為語言的再創造(Kearney and Ricoeur)。由此，語言擺脫了經驗現實的桎梏。但這所涉及的自由并不是無界限的，而是遵守一定的規則。首先，文本作為長于句子的話語統一體，便需要遵循一定的構造原則。沿用亞里士多德(Aristotélēs,公元前384—322年)的觀點，利科將“詩學”理解為研究創作法則(lois de composition)的學科，這些法則作用于每個獨特的話語(instance du discours)并以之創作成敘事、詩歌、評論等類型的文本。虛構(fiction)只有當其

作為作品

(oeuvre)，即遵循一定的原則所進行的創作時，才能呈現其對現實進行變形或重塑的能力。從詞源學的角度來看，fiction一詞可以追溯到拉丁文facere，即“做”。故簡而言之，虛構文本就是一個依據歷史傳統所沿襲的創作原理與法則進行的創作過程。其次，語言的自主也必然源于現實世界，并對先于語言的存在作出回應。當我們說文本中所展現的世界是“可能的”，也是以現實世界作為參照：因為不同于現實，所以才是可能的。也正因如此我們才可以認為在虛構文本與現實之間存在某種指涉關系，指涉問題并沒有被取消，而只是被懸置了。語言的這種“規則性自由”自然也源自于人類經驗的“從屬”(appartenance)與“間距化”(distanciation)這兩方面的辯證關系：我們從歷史沿襲一定的傳統，但我們也有創新的訴求，打破這種傳統；語言一方面有著傳承的語法體系和詞匯表，另一方面又在使用中不斷被鮮活地創新。從這種意義上說，詩性語言是一種批判性的語言，它避免無趣的盲從。

從這個角度來維護詩性語言的指涉要求從感官的框架中跳脫出來，到語言中探究語言本身的可能性。與此同時，文本的想象性變動所具有的生產性也將求助于語言的創造性，即象征、隱喻等語義的創新。

二、 世界與文本世界

現在需要澄清的問題是，當我們在使用“經驗世界”“自然世界”以及“文本世界”這些表達時，如何界定“世界”這一概念。顯然，文本世界，尤其是詩性語言的文本世界是有別于現實世界的，因為詩性語言并不直接指涉現實。那么如何為“文本世界”這一表達正名呢？

海德格爾在《存在與時間》的第14節辨析了“世界”一詞的四種用法。首先，作為一個實體概念(ontischer Begriff)，“世界”指存在者(Seienden)整體，包括所有存在于世間的現有實體，如動物、人類、石塊、塵土、外星生物，等等。從這個意義上說，只存在一個無所不包的獨一的世界，我們的“自然世界”只是其中一部分。其次，從本體論角度看，“世界”一詞指上述所有世間實體的存在本身。這種用法也適用于某些特殊領域，比如“數學世界”可以用來指數學的所有可能對象。第三種用法仍舊是實體性的，但這次不再意指存在者，而是存在者所處和棲居的場所和環境。當我們說每個人都有他自己的世界時，我們承認這種用法蘊含了一定程度的主體性。最后，“世界”作為一個本體存在論意義上的現實概念(ontologisch-existenzialer Begriff der Weltlichkeit)。現實可以根據每個特有“世界”的結構整體作調整，但它包含了普遍現實的先驗本質(das Apriori)。

根據這個歸類，“經驗世界”和“自然世界”應當從實體性來理解，而“文本世界”則當從本體論層面來理解，虛擬文本中雖然不涉及實體世界，但能

以不同于實體現實的另一種樣態

展示存在及其結構。因此，我們完全可以設想存在一種超脫人類學視角的“文本世界”，那么它將不再對人的，而是對其他生物的存在有所指涉。只要“文本世界”是由人所創造，它便和“自然世界”一樣對展現人的存在樣態有著同等價值。這種“文本世界”可以追溯到人與世界之間的關系的特殊性，即人相較于環境的自由(Umweltfreiheit)。這里涉及“世界(Welt)”與“環境(Umwelt)”的區別，盡管說“世界”一詞采用上述第三種用法時，二者是有所重疊的?！碍h境”一詞首先是一個人類概念，意指人所寄居其中之地(Milieu)。環境對人的性格及其生活方式產生了重大影響，人們依靠世界的供給而生存。可以說，這是一個源自社會學的概念。但我們也賦予這個概念更廣泛的意義，并不將之僅僅局限于對人，而是對所有生物，指生物賴以生存的條件。然而，不同于其他生物被自然地置于其切身“環境”，人類能夠擁有“世界”。伽達默爾從海德格爾的本體論解釋學出發，認為擁有世界意味著朝向世界而行事(Welt haben hei?t :sich zur Welt verhalten)。這里的介詞“zur”是值得注意的，他沒有簡單地用“in der Welt”(在世間)而用“zur Welt”，意即“朝向世界、前往世界”，這里自然就突顯了人的獨特性，即他不同于其他生物的被動存世。人類的在世方式要求人能夠從客體中解脫出來，以至于可以將客體

如其所是地

完全呈現在自己面前。這種能力將擁有世界和擁有語言合而為一。語言相較于世界而言并不宣稱任何獨立的存在，而是通過自我呈現世界來獲得其自有存在。這種對世界的語言建構被包含在人相較于其環境的自由當中(Solche Umweltfreiheit schlie?t die sprachliche Verfa?theit der Welt ein)；同樣，這種相較于環境的自由通過對世界的語言建構表現出來，兩者相輔相成。對人而言，從環境中升格(Erhebung)出來，即是升格到世界中去；它并不意味著對環境的遺棄，而只是采取

另一種

相較于環境的位置，采取一種自由而有所不同的行為方式，而這每次都是一種語言實踐。于是，語言在其應用中成了人的自由與差異的可能性，它通過與世界的關系獲得其物性(Sachlichkeit)。

利科對于這種本體論解釋學有一定的保留態度，因為它略過了對語言意義的分析而直接賦予語言本體論的維度。但他也認可了這種“環境”與“世界”的區分：

C’est cela le référent de toute la littérature ; non plus l’Umwelt des références ostensives du dialogue, mais le Welt projeté par les références non-ostensives de tous les textes que nous aurons lus, compris et aimés. Comprendre un texte, c’est du même coup faire éclater notre propre situation, ou, si l’on veut, interpoler parmi les prédicats de notre situation, toutes les significations qui font de notre Umwelt un Welt.(Ricoeur, é

v

é

nement

et

sens

dans

le

discours

182)

(所有文學的指涉對象正在于此；不再是對話中的直接指涉所構成的環境，而是從我們閱讀、理解和喜愛的所有文本中所投射出來的世界。理解一個文本，便是使我們自身的處境爆裂開來，或者如果人們愿意，在我們的自身處境的修飾語中增添所有能使我們的環境成為世界的所有含義。)

自此，僅僅依附于文本的結構是不能令人滿意的，我們還預設了一個文本世界。對于利科而言，闡釋學別無其他，就是一種規范從作品結構過渡到作品世界的理論(Ricoeur, La métaphore vive 278)。

然而，利科指出，承認文本世界——尤其是詩性語言的文本世界——通過語言創作而具有本體論意義，并能夠提供新的存在樣態，具有變形現實的功能，我們就應當將“現實”與“經驗現實”區分開來，同樣，我們也應該重新追問傳統的真理概念，即停止將之限定為邏輯合理(cohérence logique)和經驗檢驗(vérification empirique)，以考量一種基于虛構中的變形活動的真理(Ricoeur, Du texte à l’action 24)。所以，詩性現實并不被限定在經驗現實之內，而是向一種現實的新意義敞開，即表達

可能現實

；

并非所有的真理都通過邏輯推理和經驗檢驗到達

。

三、 現實概念與小說

他首先論證了四種傳統的現實理念。第一種現實理念是

即時明證性現實

(Realit?t der momentanen Evidenz)。這一古老概念預設這種現實由自身顯現，在其以令人信服的力量顯現自身的瞬間不容置疑地在那里。所以，對于柏拉圖(Plátōn, 公元前428/427或424/423—348/347年)而言，人的精神(Geist)能夠在看到理式(Ideen)的瞬間立刻毋庸置疑地體驗到，有終極而不可逾越的真理在自己面前；但世人沒能進一步認識到，這種真理不是也不可能是經驗的感官的現有之物的范圍?！肮狻钡碾[喻即是用來表征這種形式的現實。同時，這種現實理念也使一些關于神的顯現(Erscheinung)的報告文字得到辯護：神在其顯現中直接而短暫地證實自己，清掃所有涉嫌將神的顯現視為幻覺的猜測、顧慮或是影射。這種即時明證性現實就是等同于對終極真理的瞬間認知與認可。

第三種現實理念在于一種

自我統一的語境的實現

(Realisierung eines in sich einstimmigen Kontextes)。這一現實理念在時間關系(Zeitbezug)上與前兩種有所區別：即時明證性現實在當下為自己辯護；而受確保的現實則將其擔保媒介追溯到世界的創造與理性的創造的合一，即是說，追溯到經院哲學家們所謂的“本體論真理(veritas ontologica)”的一個總已經過去的根源；至于這第三種現實理念，作為一種實現過程的結果(Resultat einer Realisierung)，它連續不斷地通過自我建立可靠性，并非確定而絕對的堅實一致，而是依賴于每一個未來瞬間，產生于那些能夠打破目前為止的一致性，并將至此被視為真實的東西斥為不切實際的組成部分。于是，現實既非當下給予，也非鑒于過去而得到保障，而是有待于未來的持續展開，在一次次重建中不斷顯現與完善。這一作為自我建立的語境的現實理念還有另一個獨特性，即在于它與主體的密切聯系。在綿長而無所不容的時間里，每一個特殊主體都處于

它的

現實中，以此作為一個直至目前尚且有效的視角性立場(perspektivische Position)，拓撲學意義上的掌握現實的一個側面。于是，這種現實便作為一種限度概念(Grenzbegriff)而被賦予主體的總是理想化的全體，并作為一種確認價值(Best?tigungswert)被提供給通過主體間性實現的經驗與世界建構(Weltbildung)：以自我為中心的主體，通過主觀意識無限擴展自己，由此形成的全體在與他者的碰撞中不斷修整自己的邊界與結構。這種現實有著史詩般的結構，必然與

一個

共有世界(Welt)的全體產生關聯，而這一全體是不能被其所有側面所窮盡的；對這一世界的部分認識永遠不能排除其他經驗語境，因而不能脫離由其他特殊主體所構建的世界(Welten)。

在藝術作品中，

一部分

現實通過可能性得以實現?，F實在此再也不能被看作一種依附于現有事物的性質。藝術作品的各組成部分構成一個統合的句法結構，現實即是后者一致的自我存續的精髓(Inbegriff des einstimmigen Sichdurchhaltens einer Syntax von Elementen)。這個意義上的現實總呈現為一種

文本的樣態

(eine Art von Text)，通過一定的內部統一性法則建立起來——現實對現代而言就是一種語境(Kontext)。這涉及兩個世界的并存：文本世界與自然世界。于是在文本中，不再如柏拉圖所言，只是模仿從獨一的現實中所派生出的現實，而是在復制這個現有現實的

現實價值

(Wirklichkeitswert)。所以，是在藝術的主題中，而非其素材內容中存有現實的形式化證明。這種語境現實首先完成于能夠相互理解的主體之間的一致性，即主體間性及其視角性可能(perspektivische M?glichkeiten)。因而這一現實永遠不可能獲得最終的確認，而是在一個無窮視野中的一致性，不斷受到新的驗證和塑形，無法贏得決定性的顯著。當巴爾扎克(Honoré de Balzac, 1799—1850年)讓其筆下的人物從一部作品進入另一部作品時，我們便不得不將兩者統一起來，視為一個完整的世界。如今，這已是極為常見的藝術手法，不論對于金庸的武俠世界還是對于漫威電影宇宙，或是很多網絡小說，讀者或觀眾都已樂于同時參照不同的作品，將人物與事件納入統一的時間線和地理方位，仿若面臨著一個真實的世界。正是這現象學的內在的一致性奠定了藝術作品的自主現實。當藝術作品模糊了其對作者意愿和能力的依賴，并獲得一種非此不可的自明性時，它便有了去對象化(Entgegenst?ndlichung)的特性，而陌生化只是這一特性的表現之一——藝術作品以其內在現實關系強力地掙脫了單一的主客關系，逃離了對主體(作者)的附庸，而反過來在閱讀體驗中對主體(讀者)造成某種阻抗和沖擊。于是，人類創作的成品不應該只作為“自然的復本”或是“自然的片段”，而應該同等享有自然之物的

尊嚴

(die Dignit?t des Natürlichen)。我們不能將作品看成

對象

(Gegenstand)，而應將之看成

物

(Ding)；它不完全展現自身——或若從康德(Emmanuel Kant, 1724—1804)的“物自體”(Ding an sich)這一理念出發，它并不展現有關它自身的任何方面——而是敞開和啟發我們的視角性層面的潛在可能性(perspektivische Potentialit?t)。

結 語

古希臘之后，很難有一個時代獨存一種單一的現實理念。西方現實理念的演變可以說是與西方人為其存在與自我的確立和證明(Existenz-und Selbstbehauptung)所作的不懈努力息息相關。面對神的造物，人們唯有感受到崇高，并屈服于其超越性；而隨著人們為自己的作品的現實性作辯護的訴求越來越強烈，語言便成了一個有力的落腳點。

語言首先使我們表達世界成為可能，在此之上，我們獲得了擺脫現實世界的桎梏的自由，并有可能改變世界。從解釋學角度看，這一過程是與文本分割不開的。當語言的異化為文本獲得了同等于自然物的尊嚴，其現實價值便為我們的本體論思考展開了廣闊的視野。利科一再強調說，文本世界探討著為人可居住(habitable)的世界。而布魯門貝格對小說的現實概念所作的探討，讓我們能夠相信，閱讀就是一場本體論意義上的旅行，我們在文本世界不斷遇到新的“事實”，我們的以往認知不斷被顛覆，直到閱讀結束，我們便處在了另一個視角性立場。兩者都在文本中看到人類的更多可能，但隨著閱讀的結束，文本世界并不就此終結，須知那也是個不斷綿延的世界，隨時等待著另一場閱讀，并隨之豐富。

注釋[Notes]

① 詳見Ricoeur,Paul.“Philosophie et langage.”

Revue

philosophique

de

la

France

et

de

l

’é

tranger

168(1978): 449-463.② 詳見Ricoeur,Paul. “Langage (Philosophie).”

Encyclopaedia

Universalis

9(1971): 771-781.③ 詳見Ricoeur, Paul.

Le

conflit

des

interpr

é

tations

. Paris: Seuil, 1969. 130-132.④ 利科所引雅各布森(Roman Jakobson, 1896-1982)術語，見于Ricoeur, Paul.

Du

texte

à

l

’

action

. Paris: Seuil, 1986. 24.⑤ 該稱呼見于Ricoeur, Paul. “The Function of Fiction in Shaping Reality.”

Man

and

World

12.2(1997): 123-141.⑥ 該稱呼見于Ricoeur,Paul.“Can Fictional Narratives Be True?”

The

Phenomenology

of

Man

and

Of

the

Human

Condition

.Ed. Anna-Teresa Tymieniecka. Dordrecht: D. Reidel, 1983. 3-19.

⑦ 對利科而言，語言有三個層面：日常的、科學的與“神話-詩”性的(mytho-poétique)?？茖W語言沒有溝通與人際對話的實際功能，而日常語言以經驗交流為第一要務，但并未意識到它本身不能免于歧視與偏見，因此我們需要第三種語言層面，它所導向的既非科學實證，也非日常交流，而是可能世界的啟示(révélation)。

⑧ 詳見Heidegger, Martin.

Sein

und

Zeit

. Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1967. 63-66.⑨ 詳見Gadamer,Hans-Georg.

Wahrheit

und

Methode

.

Gesammelte

Werke

.

Bd

.1.Tübingen: Mohr Siebeck, 1999.447-448.

⑩ 文中所涉及漢譯皆為筆者所譯。

引用作品[Works Cited]

Gadamer, Hans-Georg.

Wahrheit

und

Methode

.

Gesammelte

Werke

1. Tübingen: Mohr Siebeck, 1999.L?with, Karl.

Weltgeschichte

und

Heilsgeschehen

. Stuttgart: J.B.Metzler, 1983.Heidegger, Martin.

Sein

und

Zeit

.Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1967.Kearney, Richard,and Paul Ricoeur. “Myth as the Bearer of Possible Worlds.”

The

Crane

Bag

2.1/2 (1978):112-118.Ricoeur, Paul.

Le

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des

interpr

é

tations

. Paris: Seuil, 1969.- - -.

La

m

é

taphore

vive

. Paris: Seuil, 1975.——.

Du

texte

à

l

’

action

. Paris: Seuil, 1986.——.é

crits

et

conf

é

rences

2.

Herm

é

neutique

, Paris: Seuil, 2010.——.“Can Fictional Narratives Be True?”

The

Phenomenology

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Man

and

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Human

Condition

.Ed. Anna-Teresa Tymieniecka. Dordrecht: D. Reidel Publishing Company, 1983. 3-19.——. “événement et sens dans le discours.”

Paul

Ricoeur

ou

la

libert

é

selon

l

’

esp

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rance

.Ed. Michel Philibert. Paris: éditions Seghers, 1971. 177-187.——. “Langage (Philosophie).”

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9(1971): 771-781.——. “Philosophie et langage.”

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168(1978): 449-463.——.“The Function of Fiction in Shaping Reality.”

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and

World

12.2 (1997):123-141.