淺論中醫(yī)法象養(yǎng)生觀及其方法

王小強 王凌雪 白 雪 楊思進

西南醫(yī)科大學附屬中醫(yī)醫(yī)院，四川 瀘州 646000

“養(yǎng)生”一詞最早見于《莊子·養(yǎng)生主》，莊子承襲老子“道法自然”之意，認為養(yǎng)生之道重在順應(yīng)自然，使內(nèi)心情感不為外物所滯[1]，言：“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”而后，老莊“養(yǎng)生”觀念亦被引入中醫(yī)奠基著作《黃帝內(nèi)經(jīng)》，言：“上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。”如何認知“道”以獲養(yǎng)生長壽方法，先哲們采取的是“象思維”方式，即以客觀事物自然整體顯現(xiàn)于外的現(xiàn)象為依據(jù)，以物象或意象為工具，運用比喻、象征、推類等方法，把握對象的本質(zhì)、普遍聯(lián)系乃至“道”本原的思維方式[2]，并以“天人合一”“取象比類”“道法自然”為典型特征。中醫(yī)養(yǎng)生學發(fā)展雖逾千年，但以“道法自然”為核心的法象養(yǎng)生觀及養(yǎng)生法仍存在現(xiàn)實價值。故而，本文從中醫(yī)象思維視野出發(fā)，舉例以“象思維”為主導的中醫(yī)法象養(yǎng)生觀，加以法象情志養(yǎng)生、運動養(yǎng)生、飲食養(yǎng)生、衣著養(yǎng)生、詩詞養(yǎng)生佐證，以期傳承發(fā)揚中醫(yī)傳統(tǒng)養(yǎng)生文化。

1 基于象思維的法象養(yǎng)生觀

古代養(yǎng)生家、醫(yī)家常以自然界中“長生、長壽、長存”之“象”，或自然社會規(guī)律立論，來闡述人的養(yǎng)生哲學觀念，指導養(yǎng)生實踐活動，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”的法象養(yǎng)生觀。

諸如，老子《道德經(jīng)》以“水”之象論情志養(yǎng)生觀，言：“上善若水，水利萬物而不爭。”《黃帝內(nèi)經(jīng)》以運氣之象而論人之四時養(yǎng)生觀，言：“人以天地之氣生，四時之法成”；以“猶渴而穿井”之象而論未病養(yǎng)生觀，云：“夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎”；以清凈蒼天之象而論精神養(yǎng)生觀，道：“蒼天之氣，清靜則志意治，順之則陽氣固，雖有賊邪，弗能害也。”呂不韋《呂氏春秋》以流水、戶樞之象論運動養(yǎng)生觀，言：“流水不腐，戶樞不蛀，動也。形氣亦然，形不動則精不流，精不流則氣郁。”葛洪《抱樸子·論仙》以動物的形態(tài)、征象而論運動養(yǎng)生法，載：“謂生必死，而龜鶴長命焉，知龜鶴之遐壽，故效其導引以增年。”俞琰《八字陰陽學》以鼎器、丹藥之象而論作息養(yǎng)生觀，言：“遂借天符之進退，陰陽之屈伸，設(shè)為火候也，法象示人，蓋天地儼如一鼎器，日月乃藥物也。日月行乎天地間，往來出沒，既火候也。人能即此，反求諸身，自可默會火候進退之妙矣。”高濂《遵生八箋》以馬車行進之象而論形神合一養(yǎng)生觀，云：“形者載神之車也，神去人即死，車敗馬即奔也。”張介賓《類經(jīng)附翼》以紅日之象而論扶陽養(yǎng)生觀[3]，言：“天之大寶，只此一丸紅日，人之大寶，只此一息真陽……人是小乾坤，得陽則生，失陽則死。”葉天士《外感溫熱篇》取戰(zhàn)爭地區(qū)之象而論已病養(yǎng)生觀，云：“或其人腎水素虧，雖未及下焦，先自徬徨矣，必驗之于舌，如甘寒之中加入咸寒，務(wù)在先安未受邪之地。”凡此種種，不勝枚舉。

2 基于象思維的養(yǎng)生方法分類

2.1 情志養(yǎng)生法 情志養(yǎng)生法關(guān)注人們內(nèi)心的情緒、精神與意志，常以節(jié)制、疏泄、轉(zhuǎn)移、制約等方法使人保持心理平衡、開朗樂觀的狀態(tài)。以“象”涵養(yǎng)情志的養(yǎng)生法則培養(yǎng)人的情商，讓人借助自然現(xiàn)“象”去思索、面對心理問題，具有精神轉(zhuǎn)移、立志養(yǎng)德的作用。

《老子》曾言：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”人生如草木一般，生而碧綠柔嫩充滿生機，老而蒼黃堅硬喪失生機，因而老子取草木“柔弱”與“堅強”象征人類生命的開端和結(jié)束，并教人應(yīng)當如初生草木一般保持內(nèi)心“柔弱”而充滿生機的思想[4]。另外，老子常以“水”之象闡述柔弱養(yǎng)生法，言：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，并以甘露、川谷、江海、低洼、溪流、驟雨等諸多“水”象推論出“不爭”“知止”“善下”“不盈”“知守”等涵養(yǎng)內(nèi)心品格、為人處世的法象養(yǎng)生之道。比如，教人“不爭”而言“上善若水，水善利萬物而不爭……夫唯不爭，故無尤”；教人“善下”而言“江海之所以能為百谷王者，以其善下之”；教人“不盈”而言“洼則盈，敝則新……夫唯不盈，故能蔽而新成”；教人“不棄”而言“希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日”；教人“知守”而言“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。”情志養(yǎng)生亦可取毫木、累土、足下之象，以示從小做起、堅持不懈方能有成，言：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”

2.2 運動養(yǎng)生法 運動養(yǎng)生法即通過體育鍛煉、適度勞作與休息，達到保持身體健康，或促進康復的方法。法象運動養(yǎng)生多取自然界動物運動、人類生活勞作之象，來創(chuàng)編導引、體操、拳術(shù)，以疏通經(jīng)絡(luò)氣血，強健筋骨精神，人多習之便可達養(yǎng)生之功。

西漢劉安《淮南子·精神訓》取“熊經(jīng)鳥伸、鳧游猿攫、鴟視虎顧”之象，形成了“六禽戲”[5]，即“真人之所游，若吹呴呼吸，吐故納新，鳧浴猿躩，熊經(jīng)鳥伸，鴟視虎顧，是養(yǎng)形之人也，不以滑心。”三國時期華佗闡釋動形養(yǎng)生之理，如《三國志》言：“人體欲得勞動，但不當使極耳，動搖則谷氣消，血脈流通，病不得生，譬猶戶樞不朽是也”，并模仿虎、鹿、熊、猿、鳥動作之象的創(chuàng)編“五禽戲”[5]，練功時應(yīng)仿效虎之威猛、鹿之安舒、熊之沉穩(wěn)、猿之靈巧、鳥之輕捷等神韻意象。而后東晉葛洪在前人的基礎(chǔ)上，整理出龍導、虎引、熊經(jīng)、龜咽、燕飛、蛇屈、猿據(jù)、兔驚等諸多仿生導引術(shù)，并創(chuàng)編了形體鍛煉的體操，如《抱樸子·別旨》：“或伸屈，或俯仰，或行臥，或倚立，或蹶躅，或徐步，或吟或息，皆導引也。”

在如今較為流行的太極拳、八段錦與易筋經(jīng)中仍有此類法象運動思維，比如《太極拳二十四式》中有野馬分鬃、白鶴亮翅、攬雀尾、高探馬、雙峰貫耳、海底針等招式；《八段錦》中有左右開弓似射雕之功法；《易筋經(jīng)十二式》中有摘星換斗勢、倒拽九牛尾勢、出爪亮翅勢、九鬼拔馬刀勢、青龍?zhí)阶荨⑴P虎撲食勢等招式。

2.3 飲食養(yǎng)生法 飲食養(yǎng)生需關(guān)注飲食的合理搭配、定量定時、衛(wèi)生宜忌，進食宜緩、專注、樂觀，食后可摩腹、散步與漱口。法象飲食養(yǎng)生則倡導“以形補形、以象補形”地選擇食物，以應(yīng)人之不足，如《本草綱目》所云：“以胃(豬胃)治胃(胃虛)[6]，以心歸心，以血導血，以骨入骨，以髓補髓，以皮治皮。”

法象飲食亦有“象形”“象義”“象色”之別。舉例而言，“象形”即如核桃仁與人體大腦的腦溝回相似，故能補腦；杏仁形似心臟，故能補心；百合形似肺，故能補肺[7]。“象義”即如生長在背陰處的、水中的食品具備陰的屬性，因此蘑菇、水稻等養(yǎng)陰。“象色”即人之臟腑、食物色味均可按照五行屬性進行歸類，同類同色相求，因此青酸食物可養(yǎng)肝、紅苦食物可養(yǎng)心、黃甘食物可養(yǎng)脾、白辛食物可養(yǎng)肺、黑咸食物可養(yǎng)腎，正如《素問·金匱真言論》言：“東方青色，入通于肝……其味酸，其類草木。南方赤色，入通于心……其味苦，其類火。中央黃色，入通于脾……其味甘，其類土。西方白色，入通于肺……其味辛，其類金。北方黑色，入通于腎……其味咸，其類水。”雖然存在這類有效的飲食法象思維，但是卻不能夠任意比附就能加以應(yīng)用，還需經(jīng)過養(yǎng)生家反復實踐或現(xiàn)代科學研究，方能言其可行。比如現(xiàn)代研究[8]證明核桃中的亞油酸、亞麻酸等不飽和脂肪酸能提高大腦功能后，才能向人們進行推廣。

2.4 衣著養(yǎng)生法 《靈樞·本神》載：“智者之養(yǎng)生也，必順四時而適寒暑。”古人適應(yīng)天地四時寒溫，衣著起著關(guān)鍵作用，其取“天陽地陰”四季萬物“生長化收藏”之象用之于穿衣選擇，形成了法象衣著養(yǎng)生。

在“天陽地陰”的哲學觀下，古代醫(yī)家以人頭頂天足立地之象，推論人頭象天為陽需寒，人足象地為陰需暖，即《脈法》所言“寒頭暖足”養(yǎng)生法：“氣也者，利下而害上，從暖而去清焉，故圣人寒頭而暖足，治病取有余而益不足也。”其原理是人之陽氣可利下而暖足，上頭則陽氣過剩而為害，且陽氣能趨向溫暖、摒除寒涼，因此需要寒頭暖足才能使陽氣不亢[9]。而就法象衣著而言，則可根據(jù)自然四季陽氣的生、長、化、收、藏之象，進行衣著服飾選擇，即《素問·四氣調(diào)神大論》所言：“春三月，此謂發(fā)陳，天地俱生，萬物以榮……生而勿殺……此春氣之應(yīng)，養(yǎng)生之道也；夏三月，此謂蕃秀，天地氣交，萬物華實……使氣得泄……此夏氣之應(yīng)，養(yǎng)長之道也；秋三月，此謂容平，天氣以急，地氣以明……收斂神氣……使肺氣清，此秋氣之應(yīng)，養(yǎng)收之道也；冬三月，此謂閉藏，水冰地坼，無擾乎陽……去寒就溫，無泄皮膚，使氣亟奪，此冬氣之應(yīng)，養(yǎng)藏之道也。”林永青等[10]就此闡述：春季服飾要有利于陽氣生發(fā)、氣機運行、腠理微開，需款式寬松、衣帶勿緊、不宜太薄；夏季服飾需款式寬松、面料柔軟、不露胸背，無礙陽氣在體表的運行，并防虛邪賊風襲體表陽氣、閉塞氣機；秋季服飾款式可收斂貼身，宜無壓迫、不宜太厚，使體表微微涼，腠理微閉，以利于陽氣內(nèi)收；冬季服飾需溫暖厚實、不宜過熱，去寒就溫，勿擾乎陽使陽氣奪，勿泄皮膚使汗出。

2.5 詩詞養(yǎng)生法 古詩詞是中華民族寶貴的精神財富，后人讀之，常令人賞心悅目、感同身受，或內(nèi)心豁達，表明詩詞具有感化心靈、促進健康的作用，且古人多有論述詩詞養(yǎng)生之功[11]。古詩詞有如此養(yǎng)生功效，多賴于將詩人內(nèi)心情感融入自然之象的運用，即自然之象(明月、飛鳥、田園風光等)大都可以古今同觀，引發(fā)人們對“象”的情感共鳴，正如蘇軾所吟：“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。但愿人長久，千里共嬋娟”，今時之人讀此詩或逢其月，均能感同身受。因此，法象詩詞養(yǎng)生可選取那些具備養(yǎng)心、養(yǎng)性的言物詩詞，讀之寫之思之，以達養(yǎng)心養(yǎng)性之養(yǎng)生功效。舉例如下。

山水、田園、白云等景象配以詩詞形式，景象與文字并入腦中，啟迪著生活若似自然之景一般平淡、不爭、愉悅，便可達悠然養(yǎng)生之目的[12-13]。代表詩有陶淵明《飲酒》：“采菊東籬下，悠然見南山，山氣日夕佳，飛鳥相與還”；錢起在《仲春宴王補缺城東小池》：“藥院愛隨流水入，山齋喜與白云過”；白居易《北窗閑坐》：“虛窗兩叢竹，靜室一爐香。自有延年術(shù)，心閑歲月長”；王維《終南別業(yè)》：“行到水窮處，坐看云起時。偶然值林叟，談笑無還期。”

衣袍、刀劍、金甲等物象配以詩詞形式，物象與激言并入心中，強烈的家國憂思之情，便可涵養(yǎng)無數(shù)愛國人士以浩然正氣，使人達到豪情養(yǎng)生之目的。代表詩有《詩經(jīng)·秦風·無衣》：“豈曰無衣？與子同袍。王于興師，修我戈矛。與子同仇!”曹植《白馬篇》：“名編壯士籍，不得中顧私。捐軀赴國難，視死忽如歸”；李白《塞下曲》：“曉戰(zhàn)隨金鼓，宵眠抱玉鞍。愿將腰下劍，直為斬樓蘭”；王昌齡《從軍行》：“青海長云暗雪山，孤城遙望玉門關(guān)。黃沙百戰(zhàn)穿金甲，不破樓蘭終不還。”

老驥伏櫪、更上層樓、落梅作塵等情象配以詩詞形式，情象與感悟并入腦海，高尚理想、情操、品格因象油然而生，激勵著讀詩者的心緒，也可使人達堅毅養(yǎng)生之目的。代表詩詞有曹操《龜雖壽》：“老驥伏櫪，志在千里；烈士暮年，壯心不已”；王之渙《登鸛雀樓》：“白日依山盡，黃河入海流，欲窮千里目，更上一層樓”；陸游《卜算子·詠梅》：“無意苦爭春，一任群芳妒。零落成泥碾作塵，只有香如故。”

3 小結(jié)

法象養(yǎng)生觀能為人們?nèi)绾勿B(yǎng)生提供便捷的思考方法，指導養(yǎng)生實踐活動并更接近道家“道法自然”的養(yǎng)生思想，但并不代表任意地“取象比類”均能形成正確的養(yǎng)生方法[5]，也必由引經(jīng)據(jù)典，求諸實踐，方可得養(yǎng)生之道。法象養(yǎng)生法不僅包括靜則法山川水流之象以養(yǎng)情志，動則法自然生物之象以養(yǎng)身形，食則法以形補形，衣則法四季陰陽，配以法象詩詞涵養(yǎng)內(nèi)心，還包含著環(huán)境、作息、娛樂、沐浴、房事等方面的法象養(yǎng)生方法，值得進一步整理研究，以更好地傳承發(fā)揚中華民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化。