中華民族共同體意識產生、發展和完善的基本邏輯

王炎龍 江瀾

[摘要]中華民族理論探索和構建的過程始終立足于近現代中國的現實發展。本研究通過對意識觀念萌生、文化歷史溯源和社會現實觀照三個方面的歷時性梳理，試圖厘清中華民族共同體意識產生、發展和完善的基本邏輯。黨的十八大以來，在黨和國家關于民族工作的認識和新時代民族思想指導下，“中華民族共同體意識”作為中華民族“多元一體”的內在凝聚成為黨和國家在新時代民族工作的重要思想基礎。在中華民族的現代性發展過程中，不同媒體的話語敘事在鑄牢中華民族共同體意識中有獨特的內在傳播邏輯。機構媒體兼具權威性和擬人性雙重風格，在傳播敘事中強化國家整體性。平臺媒體的技術賦能，也強化了議題的交流討論和用戶的具身體驗。內容生產者利用自媒體進行個人敘事，更多主體參與到中華文化的主動闡釋和書寫敘事，傳遞民族獨特性。中華文明是在互相學習、吸收、融合的過程中發展起來的，各民族文化和而不同，各有特色，各民族在遵從各自的民族認同的同時，又始終秉持共同的價值認同。在新的歷史發展階段，中華民族共同體意識在不同的媒體話語敘事中得以發展、強化，技術的發展進步為不同民族和地區的人們進行民族話語表達和民族文化傳播提供了便利的表演和展示平臺。

[關鍵詞]中華民族共同體意識;媒體話語敘事;文化價值認同

一、從三個視角來觀照“中華民族共同體意識”的研究

學界對“中華民族共同體意識”的研究已經搭建起歷史、政治、文化等立體理論框架，提出政治整合、文化凝聚、經濟共享和借鑒域外經驗等實踐路徑。[3]中華民族共同體意識自史前時期開始孕育并處于長期的自在演進，而到了中華民族作為“自覺的民族”存在時，現代中華民族共同體意識也進入新的發展階段，與之相關的研究主要從意識觀念萌生、文化歷史溯源和社會現實觀照三個視角展開。

其一是訴諸“中華民族”的觀念產生，從“中華民族”一詞萌芽與發展的視角探究“中華民族共同體”的意識凝視。學界在對“中華民族共同體”進行學術溯源時，普遍認為梁啟超是我國最早具有較為明確的現代中國各民族一體觀念，且率先使用“中華民族”一詞者。早在戊戌變法時期，梁啟超已初步形成對外抵制外族侵略、對內實現族類團結的民族意識。[4]“中華民族”脫胎于“中國民族”一詞。1901年，梁啟超在《中國史敘論》中多次使用“中國民族”，有時特指漢族，有時則將其視為中國從古至今各民族的總稱。“中華民族”一詞最早誕生于1902年梁啟超的《中國學術思想變遷之大勢》。楊度、章太炎等人也是使用“中華民族”一詞的先驅。20世紀初期，受西方“民族國家”觀念的影響，具有現代民族意識的知識分子對“中華民族”的認識逐漸加深，經歷了從將其指代漢族到視為中國各民族平等、融合的民族共同體的階段，從重地域、血緣的狹隘的民族主義觀念轉變為注重歷史文化和民族認同的民族觀念。“中華民族”一詞的出現和初步使用正是中國人現代中華民族意識和民族觀念萌生、形成的體現。

其二是基于歷史事實的縱向歷史研究，論述中華民族共同體的形成過程，中華民族共同體意識也隨之產生的歷史演進。辛亥革命的爆發及勝利，同時具有現代“民族國家”性質的中華民國建立，首次在現實上使中華民族成為現代共同體，《中華民國臨時約法》以法律形式規定各民族的平等，國家認同的行動探索使得人們對民族一體化的自覺意識得以激發。抗日戰爭時期，國家處于亡國滅種的危亡關頭，中華民族觀念被強化。抗日戰爭時期的大局是實現和維護“各民族團結，一致對外”的全面抗戰，而不是“一個民族或個別民族”的片面抗戰。[5]顧頡剛在分析中華民族形成史時在兼顧中國歷史與當時的社會現實的基礎上，提出了認為“中華民族是一個”[6]的著名論斷。這一論斷是對民國初年“五族共和論”的批評與超越，是對以吳文藻為代表的認為“中華民族是多個”的反對，這一論斷明確并鞏固了整體中華民族觀，進一步推動中華民族的自覺凝聚整合和整體中華民族觀念的普及。1949年中華人民共和國成立，中華民族成為具有統一國家形式的政治共同體，是代表中國真正意義的“國族”。國家成立首先在政治上明確了客觀上存在的各民族的整體性，形成“民族平等”的政治話語，民族區域自治制度最大程度上保障了民族地區的多元化。

20世紀60年代，“中華民族共同體”在研究中華民族形成時也隨之提出。1962年夏鼐在《新中國的考古學》研究中提出“中華民族共同體”[7]，并逐漸在學界形成專門的表述性名詞。改革開放以來，各民族、各階層之間利益分化，社會利益主體在市場經濟的發展過程中日益多元復雜，不同利益主體間的沖突也反映到民族關系上，“民族問題”再次成為國家治理的客觀問題，民族問題對中華民族的理論構建提出新的要求。20世紀80年代末以來，學術界開始持續關注“中華民族”的形成研究，這一概念的早期研究主要關切愛國主義教育和民族工作議題。1988年費孝通在Tanner講演上，提出“中華民族的多元一體格局”理論解釋后，關于這一話題的研究更是進入持續性熱潮。“中華民族的多元一體格局”分析邏輯承自梁啟超，并延續了顧頡剛的“中華民族是一個”的認識，在學術上開啟了民族研究理論與民族工作實踐相聯系的新視角，學者們在國家治理的宏觀視野下以整體的中華民族思考國家發展與民族復興。但“中華民族多元一體”理論中“多元”邊界明顯，“一體”概念模糊，中華民族整體認同被弱化。[8]

其三是在黨和國家關于民族工作的認識和新時代民族思想指導下，對新時代中華民族共同體意識的認識和實踐，以及國家政治和意識形態在中華民族共同體意識形成過程所發揮的作用。黨的十八大以來，“中華民族共同體意識”作為中華民族“多元一體”的內在凝聚，成為黨和國家在新時代民族工作的重要思想基礎。2014年，習近平總書記從我國是統一的多民族國家的基本國情出發，在中央第二次新疆工作座談會首次提出“牢固樹立中華民族共同體意識”。中央民族工作會議上，中央對民族工作改革發展的重要部署中明確使用“中華民族共同體意識”概念，完整闡釋其涵義，提出要“積極培養中華民族共同體意識”[9]，2017年黨的十九大再次將其提升到“鑄牢中華民族共同體意識”[10]的高度。習近平新時代中國特色社會主義思想科學體系“貫通馬克思主義整個理論域、貫通中華文明和社會主義發展的時間域、貫通中國特色社會主義全部內容的空間域，具有嚴整的理論體系、嚴密的邏輯體系和系統完整的內容體系”[11]。中華民族從約定俗成的習慣用語被綴以共同體，將其從一個敘事概念上升為政治意涵，被賦予更為豐富的價值意義，以適應現實需要。現實的民族思想發展也反映在學術研究中，學界也更關注習近平新時代中國特色社會主義民族思想特別是習近平新時代民族工作思想的治理體現，從我國解決民族問題、處理民族工作事務的具體實踐經驗出發，著眼少數民族和民族地區的民族工作落實和民族思想意識，觀照民族發展現實和大眾的中華民族共同體意識的培養。

“中華民族共同體”“中華民族共同體意識”的提出，明確了“中華民族”概念的界定，與此相關的研究則對民族思想的認識進行了補充與超越。但學界也注意到，民族研究過分關注單獨的少數民族，提出目前的研究民族研究對象應從單獨的少數民族研究轉向中華民族共同體，對其話語體現的構建要從單獨的某個話語體系構建向政法凝視、理論價值和社會現實等話語的有機統一。近兩年研究也在全媒體視域下以民族地區[12]、民族地區大學生[13]、民族地區教育[14]、民族活動[15]等方面研究鑄牢中華民族共同體意識的路徑。本研究將融合現實發展，在關注少數民族和民族地區的同時，對中華民族共同體的整體性進行思考分析，并且探索媒介融合背景下，尤其是新媒體在豐富中華民族共同體意識中的價值與內涵。

二、不同媒體的話語敘事邏輯

語言、文字和書寫材料的出現使中華民族從蠻荒向文明進化，電子媒體技術在中國的發展，則見證著中華民族文化逐漸走向繁榮復興。新媒體傳播形式不同于以往的人際傳播或大眾傳播，具有一定的特殊性。在新的媒介環境中，以黨和國家機構所代表的政務機構媒體，以及作為黨和國家喉舌的黨媒、貼近民生的市場化媒體和專注垂直領域的行業性媒體所代表的專業機構媒體，依然具有權威性和專業性，這些特質也同時體現在機構媒體的新媒體矩陣中。除此之外，互聯網企業作為平臺媒體的行動主體為大眾了提供資訊定制或網絡社交互動。平臺媒體其本身作為網絡化社會樞紐而連接起了各種節點之間的關系鏈條，進而編織出巨型傳播網絡。[16]自媒體依托平臺媒體而建，具有個性化和平民化特征。技術賦權于普通大眾，普通大眾作為主體，參與到整個內容生產的流程中。這三種類型的媒體，對中華民族共同體意識的強化具有獨特的內在傳播邏輯。

（一）機構媒體雙重敘事，強化國家整體性

機構媒體的權威性因機構的公信力、專業性和信息的社會影響規模而得以雙向強化。正是在官方輿論場與民間輿論場之間形成真相呈現的效率競爭機制，官方媒體才會在不斷的競爭中演化出新的能力和價值目標。[17]對大眾而言，互聯網提供信息的能力無限增強，人們從信息獲取需求向信息處理、選擇的需求轉變。公眾能夠第一時間在互聯網獲取到不同來源的信息資源，但傳播渠道泛化以及信息來源渠道增多也使得海量信息真假難辨，在一定程度上導致了真相呈現的效率被降低，頻繁的信息反復或事件反轉會破壞公眾對事實真相的信任感，這使得公眾對機構媒體處理信息、呈現真相的效率期待比以往任何時候都要高。相比于傳統的傳播體系中固定化的信息傳播和議程設置，現代化傳播中的信息傳播流速加快，公眾對官方權威信息發布的依賴性反而會更強。機構媒體因原本的公信力而存在的權威性和適應現代化傳播體系而形成的人性化的雙重特質，也同樣作用于中華民族共同體意識的形成和宣傳上。

中華民族共同體意識的宣傳主體主要是黨和政府，其對內傳播是對中華民族共同體的所有成員的思想引導和價值內化，對外傳播是在整體上對非成員的形象傳遞和國際外交。與少數民族和民族地區經濟社會現代化治理相關的民族工作事務，是統一的多民族國家現代化治理過程中的重要議程，統一和整體是民族問題議程設置的核心價值取向，機構媒體對民族工作事務的媒體傳播，是基于祖國統一的政治基石。在涉及與國家利益相關的國家統一、民族團結的重大問題時，機構媒體的新聞信息傳播過程會更嚴肅慎重。黨媒等專業機構媒體的相關報道向外傳遞著我國的民族形象和傳遞著國家處理民族問題的態度，具有權威性和引導力。

黨和政府的傳播渠道從大眾媒介向互聯網媒介豐富的過程中，傳播渠道接觸對象趨于年輕化。在互聯網傳播渠道中，機構媒體被賦予虛擬的人格，呈現出擬人化現象，其話語敘事和形象呈現也都表現出極強的人性化和情感化特點。“虛擬的自然人”與用戶形成類人際的互動交流，以人性化的表達口吻傳遞著某種情緒，強化對象的感知效果。四川省甘孜州理塘縣藏族少年丁真的走紅，是四川和西藏的官方平臺賬號進行聯合互動，同時全國各省的文化和旅游微博以“丁真我們在XX等你”“丁真 XX歡迎你”等話題形式參與互動討論，類似結構的話題被不斷復制、升級，形成網絡范圍內的模因傳播。人是傳播模因的主要因素，在官方與大眾的狂歡聯動中，“丁真”成為高原與外界溝通的窗口和被公眾凝視、想象的對象，被賦予了民族團結、脫貧攻堅、生態旅游等特殊符號意義。四川借助“丁真”這個初始模因，將與之相關的符號思想加以傳播，其他官方平臺、用戶的主動參與生產又帶來更多趣味性，豐富“丁真”這個符號的意義并擴大傳播的范圍。機構媒體抓住情感節點和社會情緒在網絡空間進行“類人化”的交流，帶動民族地區的文旅資源傳播和全國范圍的文化旅游推介，在互動中形成了一場由官方引導、公眾參與的狂歡。

（二）平臺媒體技術賦能，增強體驗具身性

技術迭代催生傳播媒體的內生轉型和無限創新，文字、圖片、動態的音視頻等媒體傳播形式的普及使用已經使傳播格局進入動態變革，平臺媒體打破原有的傳播格局，突破大眾傳媒機構的話語壟斷，對舊有的媒體生態格局進行再創造。“專業化傳播和社會化傳播并存，已成為當下主流的傳播形態……平臺媒體主要負責‘搭臺”。[18]平臺媒體憑借規模龐大的用戶群和智能技術支撐搭建網絡平臺渠道，邀請全國性的官方機構或媒體、廣泛的自媒體內容生產者等入駐。權威的機構媒體和開放的內容生產自媒體在平臺媒體上進行內容生產與信息傳播，平臺的媒體傳播特征也越來越得以凸顯。平臺媒體上不同身份的參與者，有意或無意的展現都可能引起網絡范圍內的群體討論，形成以某一交流議題為中心，群體間去中心化的、非線性的交流討論。并且，每一次圍繞議題的交流和次生交流都可能形成新一輪的網絡傳播熱點。信息的準入、生產和傳遞的門檻在平臺媒體傳播中被進一步消解，尤其是移動互聯網的普及使用，使各族人們都擁有廣闊的表達空間和便捷的傳播渠道。

大眾既是中華民族共同體意識的接收者，也是觀念意識的生產者與傳播者，集傳播的多要素于一體。在扁平化的媒體傳播過程中，技術只是將原本單一式的表現方式向集合式的表現方式轉變，但由于技術和感覺之間始終存在障礙，對現代世界的再現還原有限，本質上人的感官注意并未達到綜合體驗，公眾始終是以離身性的方式進行“旁觀”，抽離式地參與傳播過程，無法完整地對歷史文化記憶進行認識。人以一種整體性的方式在認識事物，身體是人的認知實踐系統中的核心要素。人類正是通過身體技術與外部世界互動而顯現自身的存在，揭示其生命存在的意義，感覺、知覺和理解這個世界才成為可能。[19]在傳播文化的過程中，身體需要置身其中才能發揮傳播的最大效果，人們對族群歷史文化的情境感知和知覺認同都需要增強具身體驗。5G、AI、4K等技術迭代創新帶來的是萬物互融互聯的智能化生態，平臺媒體以增強虛擬現實為代表的創新技術則更注重立體化的媒體傳播轉向，通過利用技術綜合調動人的身體感官，使用戶獲得具身性的情境體驗和全景沉浸，用戶由設備外的旁觀者變為擁有具身體驗的臨場者，全方位、全景式的感知文化和歷史，完成從抽離式觀看到沉浸式體驗的轉變。

現代民族國家既是一個在國家機器、政治制度和法律保障下形成的價值傳播共同體，也是一個在共同的歷史記憶、文化積淀和經驗符號下形成的集體記憶共同體。集體記憶是族群認同的基本依據，是共同體合法性的重要來源。[20]在中華民族作為自在實體的千年實踐中，集體記憶凝聚著各民族的文化結構，并在作為自覺實體的百年實踐中，在歷史文化的傳承之中融合新的經驗實踐，重構為中華民族共同的集體記憶。在互聯網平臺媒體上，集體記憶雖然有被解構、消解的可能，但平臺媒體也為既有集體記憶的補充和書寫提供了交流和記憶的虛擬空間，各個媒體平臺也能夠依托于平臺媒體強大的市場動力和龐大的用戶規模，借助媒介技術參與社會活動和傳播，以重新喚醒并再構建中華民族的集體記憶，鞏固族群的文化認同和民族團結。

（三）自媒體記憶存續，沉淀民族獨特性

互聯網是通過“連接一切”來改造這個世界的。這種連接給予人們以第一級的賦能和賦權，使傳統上以機構這種集群形式為社會運作基本單位的建制型社會，裂解為以個人作為基本運作單位的“微粒化”社會。[21]身份在互聯網上具有虛擬性，經過認證后的賬號所代表的虛擬身份與現實身份多元合一，而未和現實關聯認證的虛擬身份則與真實世界的身份二元獨立。以個人或組織、團體等形式在不同傳播平臺或渠道創立同樣名稱的賬號都視為同一個獨立的“虛擬的自然人”。將其賬號視為個人賬號，則認為代表該賬號發布的觀點意見涉及所有成員，團隊賬號中以不同代號或形式區分成員，則表明該言論涉及特定的傳播者。一定程度上，用戶能將團隊和團隊成員言論進行區分，但賬號作為一個虛擬的共同而存在，只要在公共平臺進行傳播，就代表賬號具有某種程度的態度認可，團隊中的個人言論不可避免地會與賬號的整體形象相關聯。因此，從整體來看，無論是有多個傳播平臺，還是多個成員，自媒體賬號所代表的整體應作為一個獨立的“虛擬的自然人”來看待。

互聯網發展的過程就是一個對社會參與者不斷賦權的過程，在這一過程中，個體或者團隊創建自媒體賬號作為自我表達的途徑，其與國家、社會的關系在信息發布和知識生產的過程中被再次重構，形成了新的傳播權力格局。在進行中華民族共同體意識宣傳的過程中，自媒體內容生產者因在互聯網中得到廣泛關注和群眾信任而被賦予更多的話語傳播權力，其成為民間輿論場中的意見領袖。自媒體賬號的可信度培養，則需要在市場的助推下，依靠后天的專業化知識生產和與用戶更親密的互動接觸。公眾往往將自媒體內容生產者視為平等交流的虛擬主體，雙方的關系平等，自媒體內容生產者并不像權威機構媒體具備天然權威優勢。但也正因雙方地位并未失衡，自媒體內容生產者在進行民族話語表達和民族文化傳播時更能引起群體的情感共鳴。新興的自媒體傳播渠道雖會增強集體中多數人的意見表達，但也因自媒體選擇的多樣性，同樣能為少數人的意見提供突圍路徑，形塑少數群體的觀點。大眾中具有意見領袖式的傳播者往往在某一領域表現出專業性、獨特性，人們能夠將這些傳播者視為接觸世界的媒介渠道，借助內容生產者的傳播窗口，在擬態環境中輕松感知其他民族地區的生活情境。公眾能夠透過同一個“虛擬的窗口”觀看、感知不同民族地區人們的現實生活，不同民族的情感敘事和真實演繹能夠以實時直播或以錄屏延時的方式傳遞給其他時空語境中的用戶，并通過屏幕上實時或延時的“在場”交流，在內容生產者所構成的網絡范圍內，營造虛擬空間和真實情感的統一體。

個體記憶與我們來自社會環境的思想聯系在一起。[22]對個體記憶進行追溯，往往會發現個體記憶映射了個體所屬的群體、自身所處的環境甚至歷史文化的傳承。受限于以往的技術條件，傳播載體無法為所有個體提供服務，個人故事很難得到關注和敘述，大眾的經驗、記憶被傳達并保存的可能性極為有限。長期以來，集體記憶更多地承載和傳承了精英群體的記憶，大眾的個體記憶以一種宏觀視角被凝聚在集體記憶中。但歷史是由人民共同創造的，集體記憶的構建、保存和傳承不能缺失大眾的個體記憶。群體融合、趨同策略選擇的群體由于樂觀的心理特征和社會行為，中華民族共同體意識建構呈現不斷向好趨勢;區隔、邊緣化策略選擇的群體由于保守、相對封閉的心理特征和行為模式，中華民族共同體意識建構還面臨著一定困難。[23]新媒體傳播生產、傳播的低門檻，讓技術惠及的個體最大程度地減少地域區隔的限制，在事件發生歷程中進行個體記憶存續。技術化發展使得大眾進行主動闡釋和書寫敘事成為必然，在虛擬的網絡空間，個體利用自媒體成為集體記憶的生產者。微觀視角的個人記憶和宏大視角的集體記憶相互影響，為中華民族共同體意識提供長久的生命力。

三、民族文化聚合與價值體系融合

“民族也和任何歷史現象一樣，是受變化規律支配的，它有自己的歷史，有自己的始末”。[24]民族的產生、發展、繁榮和消亡遵循歷史發展的客觀規律，其是在變化過程中發展起來的、相對穩定的共同體，但并非凝固不變的，“民族是一個有著不同層次包容的整體概念”[25]。中華民族基于國家統一的基本認知，建立了多元文化聚合、價值體系融合的族際關系。

（一）多元文化的和而不同

“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[26]是費孝通在洞察中華文明存續幾千年的文明發展規律與趨勢時提出的深刻認知，后成為其“文化自覺”[27]理論中的核心內容。進入21世紀后，費孝通認為“和而不同”更適應工業化、信息化的社會發展，將其取代原本的“天下大同”。在中華民族從野蠻走向文明、隔絕走向交流的過程中，尊重文化多樣性是中華民族文化發展的內在要求。中華民族由五十六個民族匯聚而成，各民族文化和而不同、多元共生，不同民族的物質文化和精神文化具有獨特的民族性和本土性，又在民族內部和民族間的流動中擴大、創新本民族的歷史敘事和政治、文化符號。

我國地域廣袤、幅員遼闊，各地區的人群因長期的地理區隔而形成了獨特的民族文化以適應不同的自然環境。中華民族的文化血脈集合了多元成分，包括起源上的多元、地域上的多元，以及種族上的多元。[28]統一的中華文化是由在我國共同的地域上，發展至今的不同民族所形成的多元文化聚合而成。各民族的多元差異形成了自然景觀、宗教信仰、風俗習慣、歷史文化等各方面的多樣性、差異性和獨特性。而中華文化的包容性基因，又成為一個具有凝聚力的內核，在跨越自然地理障礙后向周圍民族進行輻射，各民族文化在發揮民族文化獨特性的同時相互融合吸收、去粗取精。

隨著技術的發展創新，民族間的多元文化交流也將會偏向具身的沉浸式體驗，而媒體傳播內容生產創新也將會促進不同民族的文化傳播和民族認同，喚醒大眾對歷史文化的情境感知。伴隨著技術的社會化革新與滲透，民族文化的記憶存續越發便捷，各具特色的多元民族文化將會在新的場域中聚合互動、交流互鑒，最終匯聚為中華民族族群力量中的一部分，共同建構中華民族共同體意識。

（二）價值體系的整體認同

史祿國（Shirokogorov）的學術思想“人類必須有一個共同的一致的利益，文化才能從交流而融合”[29]影響了費孝通的中華民族文化理論。中華民族建基于多元一體的統一多民族國家的基本邏輯，涵養于共同的歷史記憶和文化底蘊，遵從于同樣的價值理論體系。民族國家形成以后，社會群體不僅需要忠實于地方、血緣等地域性認同，還需要忠誠于國家共同體。[30]各民族在中華民族多元一體格局中和諧共存，既保持著各自的民族文化特性，又不將民族文化的個性特質絕對化，造成民族文化排他性。各個民族在遵從各自的民族認同時，作為共同體，又認同整體的共同體意識。

一個國家的獨特的民族文化關系到一個國家和民族的生存與發展，只有創建思想先進、自尊自愛的全民族集體認同的民族文化體系，全民族才會有共同行動的價值與規范，才能有強大的民族凝聚力。[31]現代化發展的過程中，中華民族需要應對各種外來文化思想爭奪意識形態主導權的現實國際環境。中華民族共同體意識的凝聚建立于深厚的歷史觀和清醒的現實認知之上，依托于政治共同體而產生、形成的社會主義核心價值體系。中國特色社會主義理論體系是中國共產黨結合馬克思主義與中國實際情況的馬克思主義中國化的最新理論成果，是抵御外來的文化侵略，鑄牢中華民族共同體意識的重要路徑之一。從一定意義上說，在多民族國家，民族共同體構成國家政治共同體的基礎（領土、人民）;政治共同體則構成民族共同體的國家形態（主權、政府）等。[32]多民族國家的國族認同除可能受地域范圍、種族特征、語言文化、宗教信仰等因素影響，還可能與國家制度和政治意識形態密切相關，“這種共同體意識產生于共同的政治經驗，以及間接地產生于共同的社會經驗”[33]。

在媒體傳播技術進行創新發展的同時，為了順應時代和市場發展變化，更好喚起中華民族青年群體的民族身份認同，激發族群歸屬感，媒體在內容生產的時候，轉變了傳統的以說教式為主的敘事風格。新的媒體傳播話語體系，往往是通過喚起群體成員對同樣的歷史記憶和文化積淀的共鳴體驗來實現教化功能。各民族對中華民族文化認同，并不意味著改變本民族文化特質，也不代表中華文化取代各民族文化，而是各民族既“各美其美”，珍惜、熱愛和認同本民族文化，又通過凝聚各民族的優秀文化資源，從中提煉出符合社會主義核心價值觀的要素，以形成整體認同的價值體系。優秀的文學藝術作品是呈現社會環境表征、承載意識形態敘事的重要方式，其以主流價值觀為文化內核，融合于同一個價值體系，通過豐富的符號文本和意象傳播進行價值敘事。媒體傳播環節中，用戶在進行作品解讀的過程同樣是文化交流的過程。用戶依托于文化底蘊和價值體系對文學藝術作品進行選擇性接觸，并通過媒介平臺呈現的信息接受民族的、歷史的文化思想浸潤，藝術審美和思想價值在傳播接受過程中合二為一。

四、結語

民族研究需要適應新的中國國情，關注少數民族和民族地區特殊性和典型性的同時，也要深入挖掘中華民族各個層面的共同性。在中華民族的發展過程中，具有不同歷史淵源和文化傳統的各個民族共同存在于中華大地，各個民族群體在多民族共同生活的地域中不斷產生、發展、相互融合，由自在的發展狀態逐漸形成穩定的人類群體，凝聚為統一的、多元的自覺民族——中華民族。中華民族作為共同體在構建過程中，各個民族共同經歷社會歷史過程的塑造，共同創造著中華民族的歷史，各有區別但又不可分割，具有多層次的民族認同。各民族文化的多樣性共同構成繁榮的中華文明，不同民族文化和而不同，但同時又秉持共同的價值認同。中華民族共同體意識立足于國家統一的政治基石，延續了近現代關于中華民族統一性和民族多元性的探索，著眼于新時代民族問題和民族工作的處理和實踐。

在中華民族的現代性發展過程中，新興媒體表現出獨特的傳播邏輯增強了中華民族共同體意識。機構媒體代表著權威和專業力量，機構平臺的權威性、專業性增強公眾獲取真相的信任感，公眾也對代表公權力的官方媒體寄予更高的期待。黨和政府的網絡傳播渠道呈現出擬人化特點，在網絡上表現出極強的人性化和情感化，與公眾形成類人際的互動交流。企業平臺媒體代表著市場力量，搭建不同媒體存在的網絡平臺場所，同時技術迭代催生現代化傳播體系變革。自媒體則是個人或團隊表達自我、發布信息、生產知識的網絡公共空間，在一定程度上進入了傳統的傳播權力格局，改變了原有的傳播關系。同時技術迭代帶來媒體傳播創新，也為少數民族和民族地區進行民族話語表達和民族文化傳播提供了便利的表演和展示平臺。

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