劉甜芳 楊莉萍 (嶺南師范學院法政學院,廣東 湛江 54048;南京師范大學心理學院)
年齡是現(xiàn)代社會系統(tǒng)的一個重要因素,關涉到日常生活的各個方面。中國早在原始社會虞舜時期就采用年齡對社會成員進行區(qū)分,并設定各年齡人群的言行規(guī)則和標準。在現(xiàn)代社會,年齡是個體參與社會活動、處理日常事務的一個重要參考指標。參保就醫(yī)、入學教育、就業(yè)離職、婚姻嫁娶、生產(chǎn)銷售等無不涉及人的年齡。在醫(yī)療護理行業(yè),年齡是醫(yī)者決定對患者進行預防治療或采取特定方案最常用的一個標準,例如常對老年人采取保守診斷和治療〔1〕。年齡也是人機交互系統(tǒng)開發(fā)和設計最先考慮的因素,因為少年兒童的心智尚未發(fā)育成熟,而老年人的感知(視聽、運動)、記憶力、注意力、靈敏性呈衰退趨勢〔2〕。此外,諸如退休年齡這樣經(jīng)立法確定的制度年齡或法定年齡及步入老年、確定老年身份的年齡,對于老年人而言都是極為重要的時間節(jié)點。
年齡增長與機體衰老兩個過程被當作一個過程。年齡是日常生活中判定老化最普遍、最通俗的標準,也是學術研究認定的最為一致的老化判定標準。心理學中所有冠名為“老年人”的研究幾乎都采用年齡(如55、60、65或70歲)作為人開始老化或界定老年人的標準,Hazan〔3〕指出,以年齡作為老化的決定性標志,既是正式的官方定義,也是最為普遍通用的標準。“人到60或65歲進入老年,開始老化”似乎是不言而喻的常識。根據(jù)年齡可以推想一個人的容貌、形態(tài)、神情、心理。通過得知一個人的歲數(shù),能輕而易舉地獲取其某種身份,如豆蔻、及笄、弱冠、而立、知命、花甲、古稀等。馬爾柯娃〔4〕曾說:“年齡標志著有規(guī)律的生理和心理變化總和。”人隨著年齡增長逐步成長、強壯而后衰弱、死亡,年歲這個由數(shù)字組成的序列和它所包含的社會事件構(gòu)成了人的一生。對于處在人生尾端——老年期的人,年歲的增長主要意味著整個身心的功能逐漸走向衰弱、退化。年齡增長與機體衰老之間之所以能夠相互替換,原因有三:一是以特定歲數(shù)作為老化開始的代表性年齡。年齡作為對生命時間的計量用于標明人的出生、成長、老化和死亡。發(fā)展心理學中對于將多少歲的人稱為兒童、青少年和青年仍存有較多爭議,在將年齡60或65歲的人劃入老年人群這一標準上卻達成了較為一致的結(jié)論〔5,6〕。在缺乏生物學標準來確定老化之始的情況下,社會科學家已然以年齡60或65歲作為老化的起始標志。自1978年以來,我國的經(jīng)濟、職業(yè)、福利、保險、公共衛(wèi)生等政策均以60歲作為老年與中年的界線(即老化的起始年齡)。以某個具體年齡用作老化的起始標志早已被科學研究結(jié)果、法規(guī)政策和常識所固化。“年齡”之所以被作為標準,是因為它不像老化的自我界定那樣極具個性化,只適合于個人;不像老化的社會界定頗有特色,但只適合一定范圍的人群〔3〕;也不像老化的科學界定以某種客觀、統(tǒng)一的生理學指標(如人體老化度)作為標準;亦或老化的綜合性界定以復雜的大雜燴式的特征群作為標準〔7〕。年齡獨具簡便、易計算、易理解及“跨文化一致性”“單向性”“必然性”“客觀性”等優(yōu)點,使其成為老化起始標志的最佳之選。二是年齡大小與老化程度的高低構(gòu)成系列對應。用統(tǒng)計學的術語表示即為兩個系列呈正相關,年齡越大,老化程度越高。Langer〔8〕表示:“不知道你的年齡,我怎么知道你有多老”。發(fā)展心理學正是致力于研究生命全程心理發(fā)展的年齡特征與年齡規(guī)律的一門學科,其研究內(nèi)容可概括為認知發(fā)展(感知覺、記憶、思維等)和社會性發(fā)展(興趣、動機、自我意識、人格等)的年齡特征,探索心理發(fā)展的具有普適性的年齡規(guī)律。自1882年發(fā)展心理學誕生以來,對于年齡的研究文獻比比皆是,有關老年、老化的研究也是碩果累累、不可勝數(shù)。如90歲的人腦細胞僅有中、青年的70%,60歲時肺泡量由20歲時的70%下降至50%;智力在20歲達到頂峰,35~40歲緩慢下降,60歲后衰退加速,80歲后急劇衰退;認知功能隨年歲增加而呈幾何級速度衰減;老年人的創(chuàng)造性隨增齡而降低;情緒調(diào)節(jié)能力中的分離重評能力隨年齡增長呈下降趨勢等。增齡與老化的同步不僅局限于某些具體方面,老化的平均(或整體)趨勢同樣與增齡過程吻合。也正是因為二者的同步性,兩個過程幾乎合體,“增齡=老化”。譬如,根據(jù)普適性老化的年齡特征與規(guī)律,只需給定年齡,就可判斷出對方的老化程度,進而做出恰當?shù)幕有袨椤R部筛鶕?jù)年齡預計自己在未來某個時間點(或時間段)的老化程度,設定自我老化的路徑。三是年齡預設了老化的發(fā)展方向和趨勢。在發(fā)展心理學中,生理功能和多數(shù)心理活動的年齡發(fā)展規(guī)律在生命全程大致呈倒U型,在老年階段則呈現(xiàn)不同斜率的直線下降或不同曲率的曲線下降。即老化伴隨著年齡增長不斷加劇,直至個體生命終結(jié)。年齡預設了老化發(fā)展的方向,“增齡必致老化”,年齡與老化的意義被徹底綁定。增齡與老化同義,在方便人們?nèi)粘I钆c人際交往的同時,不可避免地強化、固化了人們對老化客觀性的堅持。增齡和時光流逝的必然性被泛化至人的老化過程,以至人們下意識地將老化歸因于年齡增長。如健康惡化,工作抗壓能力減弱都被視作增齡的必然結(jié)果。從這個角度上說,增齡預設了老化的趨勢、方向,老化成為增齡過程的必然結(jié)果。
將增齡等同于老化過程的一個結(jié)果是老化成為老年人和老年期的一種常態(tài)。老化被合理化為老年人的固有特征,出現(xiàn)老化征、罹患重癥等成為老年人的“正常態(tài)”。由此可以看到,社會的年齡期望參與對老年人老化心理的建構(gòu)。人的歲數(shù)一旦達到法律規(guī)定的或社會約定的老化起始年齡,他/她便驟然成為一位名副其實“老人”,老年身份被強制賦予。老年人對自身老化的認可又成為對老年人社會期望的根據(jù)。如此,老年人在實現(xiàn)社會期望的同時也確認了“老化的自我”,生成了社會所期望的老化心理。
老年心理學研究認定“增齡必然老化”為一個毋庸置疑的“事實”。例如,發(fā)展心理學將老化現(xiàn)象視為一個生物學“事實”,認為老化具有普遍性、內(nèi)在性、進行性和有害性的特點〔6〕,所繪制的身心老化速率圖直觀地呈現(xiàn)了年齡與身心功能之間的線性關系,為老化的客觀性和必然性提供了有力的證據(jù)。戈斯登〔9〕指出老化過程一旦開始,就會遵循一個嚴格的年齡時間表,這個時間表不為生活環(huán)境所變,具有跨文化的一致性。增齡老化還蘊藏著一種普遍的數(shù)學定律,可用數(shù)據(jù)量化。生物學提出的胚胎說、遺傳說、基因機能學說、染色體學說、自由基學說、葡萄糖焦化學說、荷爾蒙學說、免疫抑制學說、線粒體之損傷學說、長壽基因?qū)W說等,都以增齡老化這一客觀規(guī)律的存在為假設前提,進而尋求此規(guī)律背后的原因。研究表明,增齡就是老化,對年齡的體驗就是對老化的體驗〔10〕。當“增齡必然老化”成為人們解釋增齡老化的主要資源,伴隨年齡增長感知到、體驗到老化就成為一種必然。步入老年階段,人們確實體驗到各種生理指標在不斷下降,生理狀況的衰退呈進行性加速。 “增齡必然老化”已成為不可回避的事實,諸如健忘、耳聾眼瞎、與青年文化的距離感等日常體驗,為人們提供直接經(jīng)驗性的證據(jù)〔11〕,使人們更加確信增齡老化的科學性和真理性,從而引導老年人關注和聚焦老化,讓其在增齡中感覺自己變老。
年齡通過社會規(guī)范建構(gòu)著人的心理和行為。在政治制度方面,年齡是中央集權(quán)統(tǒng)治下人口資源監(jiān)控和人口結(jié)構(gòu)調(diào)整的重要手段〔12,13〕。在社會層面,年齡既是特定社會文化對社會成員(如老年人)的一個標記〔14〕,也是社會成員日常生活與行動的一個準則。社會成員按照年齡被劃歸各個層級。年齡等級規(guī)定了各層級成員所擁有的生活機會、權(quán)力、特權(quán)和酬賞〔15〕。年齡是社會成員具備或失去從事某一社會活動、享受某一權(quán)利或拒絕履行某一義務資格的標志〔14〕。在個人生活層面,年齡是貫徹個體整個生命歷程的一個關鍵要素,是個體在生命歷程中所經(jīng)歷的各種角色及個人歷史經(jīng)驗的基礎,規(guī)定和制約著人的整個生命歷程,向人們傳達了在某一年齡應該做什么及如何做的要求。拉斯奇〔16〕表示,發(fā)展就意味著在適當?shù)臅r間按正確的順序度過人生的各個階段。用時間單元來劃分和標記個體的生命歷程,進而調(diào)整個體的日常活動以適應時間的行進,使年齡具有了規(guī)約社會成員心理與行為的作用。Berger等〔17〕指出年齡作為一種時序結(jié)構(gòu)具有強制性,不僅強制在每一天的議程中,也強制在人的一生中。于是個體了解到每日的議程和一生的安排。年齡不僅影響自己對老化的認知和體驗,還左右人們對待老年人的態(tài)度和行為。Brickey〔18〕表示,他人一旦知曉你的年齡,就會期望你的一言一行要與該年齡相符。由此看出年齡對老年人心理與行為的強制規(guī)約。
通過接受、認可“增齡老化”這一事實和踐行基于這一事實的社會規(guī)約,“老人”被成功塑造為名副其實的老人。面對呈線性增長的年歲及載于其中的必然的老化,人們似乎唯有接受。正如Langer〔8〕所發(fā)問:“隨著時間的推移、年歲的增長,除了跟上其“自然”的腳步并適應增齡帶來的一切變化,還能怎樣呢?”現(xiàn)代西方文化從“社會融入”“家庭護理”這些概念中,從老人作為失能救助、養(yǎng)老金、退休金等方面的消費者這一重要角色中,將“這是你的年齡”作為回應一切老年問題的權(quán)威回答〔19〕。Pahlin等〔20〕回顧了美國人年齡意識的起源與發(fā)展歷程。他指出年齡分層源于19世紀中葉教育者和從醫(yī)者對兒童與成人差異的關注和重視,其后學術界關于年齡分級、同輩群、同齡群等概念的研究不斷形塑著公眾的年齡意識。美國20世紀前30年的歷史見證了年齡意識的支配地位及年齡規(guī)范的強制實施〔20〕。憑借年齡,社會強行將人放入到固定的、陳規(guī)的角色中去。如北美文化就不惜花長達百年的時間來教會人們?nèi)绾巍绑w驗”那種伴隨線性增齡出現(xiàn)的老化〔21〕。事實上,人們的確也習慣了用既有的思維來思考問題,習慣了在特定的年齡接受教育、進入職場、退休離職而后終老離去。所有人被劃入到某一年齡類別(如老年人群),分類的依據(jù)被視作人內(nèi)在固有的本質(zhì)特征和該人群潛藏的最基本特質(zhì)〔22〕。實際上,這樣的分類并不是基于跨文化的普遍特征或超驗的東西做出的分類,沒什么能證明“老化”是人的固有本質(zhì)。
增齡等同于老化在本質(zhì)上是一種社會文化的建構(gòu)。嬰兒期、兒童期、青年期、中年期、老年期等這些生命階段并不是必然客觀的而是由社會文化所建構(gòu)的。同樣,始于老年階段的老化也是由特定的社會歷史文化建構(gòu)的。Shweder〔23〕將增齡老化稱為文化的“編創(chuàng)”,由人們編造或建構(gòu),是人們通過排列編制、加工生產(chǎn)、發(fā)明創(chuàng)造、設計策劃來理解和組織生活的產(chǎn)物。增齡老化是其中的一種,是現(xiàn)代文化描述和理解老年期和老年人群的最為盛行的一種“編創(chuàng)”。 Gullette〔24〕認為,波士頓科技博物館展覽的“時光穿梭機”中設定的程序,即一個歲數(shù)對應一個模樣,反映社會文化傳統(tǒng)關于老化的一個先驗性概念——增齡即為老化。任何一個歲數(shù)都負載著特定時期特定社會中特定規(guī)范所設定的一組社會建構(gòu),所有生命階段都受到該社會中結(jié)構(gòu)性實體的影響。因而,增齡老化不是純生物心理的產(chǎn)物,而是社會歷史文化因素交織的結(jié)果〔24〕。增齡老化作為文化建構(gòu)物具有可塑性和重構(gòu)性。
事實上,依靠年齡來判斷一個人是否老化并不準確。年齡增長的確會帶來諸如生理功能損耗、病癥增多等問題,但二者的正向關系一直是個有爭議性的論題。老化很難與親朋逝世、子女離家、就業(yè)機會不足、社會經(jīng)濟地位下滑、社會變遷、環(huán)境惡化等方面脫開關系。身體衰老與年齡增長絕非同義。年齡標準盡管被廣泛應用在醫(yī)療、保險、政策、經(jīng)濟、教育等方面,但也是最受爭論的。Gullette〔21〕批評說:“基于年齡的社會分類是所有社會分類中最不可思議的分類”。原因不僅在于人的老化程度并不像年齡一樣呈勻速增長,還在于人們對老齡分類的年齡標準存有不少質(zhì)疑。雖然非老年人一致同意60歲的人應列入老年行列,但年過花甲的老年人卻不以為然。有數(shù)據(jù)顯示,(美國)出生于八九十年代的“Y代”認為62歲以上者為老,出生于1964~1970年的“X代”認為70歲為進入老年的時間,在1946~1964年出生的人認為77歲以上者才能稱為“老年人”,而出生于二戰(zhàn)時期的“超級一代”認定81歲為界定老年人的標準〔25〕。也有老人從未承認過自己年老,他們表示從未考慮過年老的問題,而且不愿把老年人群描述成衰老的沒能力的人〔26〕。實際上,整個生命過程的漸變性模糊了中年到老年的分界線,進而造就了不同文化圈對老年人的不同定義。老齡分類采用“一刀切”的簡單化的方法來劃定老年的分界,顯然是以犧牲個體多樣性和復雜性為代價的,作為老年起始標志的年齡因而也失去了界定的普遍效力。更重要的是,老年人對于年齡、老化的多元解釋和多樣體驗是構(gòu)成其老化心理不可或缺的部分,而這部分恰恰因老齡分類被清除了。
增齡老化于每個個體的意義不同,因而要容納多元的老化觀。戈斯登〔9〕表示,老化絕非增齡的一個必然現(xiàn)象,它比想象中的更有趣、更靈活,其節(jié)奏和特點并不是固定不變的。老化的涵意是千變?nèi)f化的,每個人有不同的理解。實際上,無論生物學、人類社會和行為科學,還是經(jīng)濟、公共政策領域,都沒有將老化視作人生命歷程中的一個確定的事實。每一種老化觀都是有前提的,因而也是可解釋、可修正的。因此,對于它的爭論、辯議及它的多樣性要保持開放態(tài)度,讓每個個體都有多重選擇,鼓勵老年人利用自身可用的資源來建構(gòu)于自身有意義的積極老化。社會建構(gòu)論者發(fā)現(xiàn)世界上存在多種多樣的價值觀,某些人覺得有價值的東西在另一些人眼里可能毫無價值〔22〕。為現(xiàn)代社會科學和自然科學所描述的必然客觀的老化只是描繪增齡的諸多方式之一,它于某個人或人群可能有效也可能無效〔27〕。將“老化”改為“某專業(yè)視角的老化”“某機構(gòu)立場的老化”可能更為恰當。實際上,根本不需“老化”來描述人們的老年,也沒有什么要求我們一定要使用這個概念來描繪人在增齡進程中發(fā)生的變化〔28〕。
分離增齡與老化過程,將老化“去年齡化”。面對單向的、不可逆的、客觀必然的、不以人的意志為轉(zhuǎn)移的直線矢量時間和線性增齡及載于其中的必然的老化,我們是否只能接受增齡老化這個無人能逃脫的宿命?Langer〔8〕的“逆時針試驗”對此給出了否定回答。一個實驗或許無法撼動“增齡老化”長期以來占據(jù)的主導地位,但至少啟發(fā)我們?nèi)ベ|(zhì)疑那些所謂的“理所當然”并去拷問其背后所隱含的社會歷史文化。實際上,將老化現(xiàn)象綁定至增齡過程在本質(zhì)上是一種文化現(xiàn)象。例如,對于那些用社會事件和生命儀式來標志生命階段的部族,他們根本無法理解什么是年齡,毋寧說增齡中的老化;同樣,年齡對于老化的意涵是人們所賦予的而不是它的固有屬性,它不會“自然地”向人們呈現(xiàn)它所代表的老化意義〔29〕。事實上,同一歲數(shù)對不同人可能存在截然不同的意義。越來越多的人開始把晚年視為充滿機遇甚至是值得慶賀的年齡段〔21〕。正如六十被古人稱作“花甲”,因為它標志著一個舊循環(huán)的結(jié)束和另一個新循環(huán)的伊始。Marshall〔30〕認為年齡是文化生成的,解讀年齡更像是一種語言和文化的探索。分割年齡與老化的涵意,將老化“去年齡化”,不僅使老年人不再固守“增齡必老”這一鐵律,更有助于他們探索潛在的各種資源,尋求生命后期的意義和價值。
以“無齡老化”應對“增齡老化”。實際上,年齡只是老化的一個象征性的符號。Durost〔31〕曾說:“你可能會在65歲被界定為老人,開始領取養(yǎng)老金,享受旅游優(yōu)惠政策;通過醫(yī)學或社會學專家的鑒定,你也可能到75歲從‘年輕的老年’步入‘老年’。但沒有什么理由強迫你內(nèi)心也要有相同的感受,關鍵是你如何對這些變化做出反應。”2002年聯(lián)合國第二屆世界老齡大會呼吁建立一個不分年齡人人共享的社會。研究生命周期的著名學者紐伽頓于1980年指出:幾乎在20年前,社會已慢慢變成一個與年齡不相關的社會。人們已經(jīng)習慣了28歲的老市長,50歲的退休者,65歲的孕婦,70歲的學生〔32〕。又如一個受訪者——一個剛從田地里回來的74歲農(nóng)民——在訪談結(jié)尾時說的:“你看,我的生活才剛剛開始!”諸如“祖母摩托車賽”“85歲的羅奶奶獨自一人勇闖西藏”等新聞,均是對“增齡必老”的挑戰(zhàn)〔33〕。反老化心理學家Brickey〔18〕提出了應對年齡歧視的方法:將自己想象成不同年齡的人,建立一個儲存了多種涵意且不斷更新的年齡庫。擁有多重年齡讓你在不同情境下選擇扮演恰當年齡的人。當“增齡老化”被置換為“無齡老化”,新的積極的老年生活愿景就一同被建構(gòu)。