云南省民族傳統(tǒng)文化與生物多樣性保護*

王冀萍，何俊

(1.云南大學國際學院，云南 昆明 650091；2.云南大學民族學與社會學學院，云南 昆明 650091)

1 文化多樣性與生物多樣性的關系

云南是我國和世界生物多樣性的寶庫。根據《云南的生物多樣性》白皮書統(tǒng)計：云南是我國17個生物多樣性關鍵地區(qū)之一，也是全球34個生物多樣性熱點地區(qū)中印緬地區(qū)、中國西南山地、東喜馬拉雅3個地區(qū)的重疊區(qū)域。云南南北海拔差異大，地形復雜，包含六大水系和九大高原湖泊，生態(tài)系統(tǒng)復雜多樣，擁有除沙漠、海洋之外所有的生態(tài)系統(tǒng)類型，各類群生物物種數均接近或超過中國的一半，高等植物有19 365種，占中國的50.2%；脊椎動物有2 273種，占中國的52.1%，是我國和世界重要的物種基因庫，是筑牢我國西南生態(tài)安全屏障的重要區(qū)域[1]。

云南也是文化多樣性的沃土。在中國的語境中，文化多樣性主要指傳統(tǒng)文化及其豐富多彩的民族特征，是各民族人民在長期的生產和生活過程中以及在保護和利用生物資源的過程中所創(chuàng)造出來的傳統(tǒng)知識、思想觀念、技術創(chuàng)新、文化習俗和習慣做法等[2]。云南擁有25個少數民族，不同民族在與自然環(huán)境互動的過程中形成了不同的生產生活方式，發(fā)展出了形態(tài)豐富的傳統(tǒng)知識、技術和組織形式，充分體現(xiàn)了人與自然和諧共處的智慧。

生物多樣性與文化多樣性緊密相關。前人的多項研究已經展示了生物多樣性與文化多樣性在地理分布上的重合[3]，例如世界上生物多樣性最豐富的3個區(qū)域：亞馬遜、中非和西太平洋群島[4]也是文化多樣性最豐富的地區(qū)，因此學術界使用了“生物文化多樣性(biocultural diversity)[5-6]”的概念來表示兩者間的關聯(lián)。同時，生物多樣性與文化多樣性之間的正向互動關系已經被越來越多的研究所證實。一方面，生物多樣性為文化多樣性的產生提供了物質基礎和環(huán)境條件[7]。另一方面，傳統(tǒng)知識、傳統(tǒng)技術革新與習慣做法等傳統(tǒng)文化的保護也被視為維持這些地方原住民日常生活和保護全球生物多樣性的關鍵所在[8]。本文從傳統(tǒng)文化的認知論、組織制度和技術實踐的3個維度揭示民族傳統(tǒng)文化對生物多樣性保護的貢獻。

2 傳統(tǒng)文化對生物多樣性保護的作用機制

2.1 傳統(tǒng)認知論與生物多樣性的保護

傳統(tǒng)文化的根基是認知論，也可以看作是宇宙觀，包含當地民族對自我、對自然以及對人與自然關系的一整套認識，在此基礎上形成了對自然現(xiàn)象、社會現(xiàn)象和人與自然互動現(xiàn)象的解釋。這種認知論作為少數民族的宇宙觀集中體現(xiàn)在少數民族生命倫理和宗教信仰中，少數民族對自然的認知論和宇宙觀被稱為“圣境文化”[9]。

云南多地少數民族都具有自然崇拜，一些山、林、樹木等自然景觀被賦予了神圣的含義，成為人與“神”溝通的媒介，是世俗空間與神圣空間的交疊，因此其中的一草一木，一花一葉都具有“神性”，不能隨意進入和破壞?！吧裆健薄吧窳帧背绨蒹w現(xiàn)了“神”、人、自然三者間的和諧統(tǒng)一[10]，客觀上促進了生物多樣性的保護。納西族的東巴文化崇拜“神樹”，“神山圣境”、廟宇祠堂必須被樹林包圍，不同的樹木成為不同的宗教文化符號，被賦予特定的文化含義。在納西族的傳說中，櫟樹(Quercussp.)是納西族的生命之樹，為納西族指示可以生存的地方。舅父在納西族家庭中的地位最高，因此代表舅父的柏樹(Cupressusfunebris)在“神樹”崇拜中的地位最高。納西族的神樹崇拜使得大量本土樹種得到了有效保護[11]。在藏族傳統(tǒng)宗教文化中,自然圣境之內的所有動植物,包括河流、湖泊和巖石等都具有神圣的地位。因此,圣境之內有著較高的植被覆蓋率、穩(wěn)定的群落結構以及豐富的動植物資源。同時，自然圣境還是稀有、特有、瀕危物種的避難所，對生物多樣性的保護起到了獨特作用，在生態(tài)退化地區(qū),自然圣境對于恢復和重建生態(tài)系統(tǒng)起到指導性作用[12]。西雙版納地區(qū)的每個傣族村寨都有一座“竜山(龍山)”，是傣族村寨埋葬逝者的場所，每年都要在此舉行重要的儀式活動[13-14]?！案o山”上的一草一木都不能輕易移動位置，更不能砍伐。建國初期西雙版納大量的原始森林被開墾種植橡膠(Heveabrasiliensis)，但這些神山神林由于強大的信仰和習俗的力量被保護了下來，為熱帶地區(qū)關鍵物種的保存起到了重要作用。

少數民族傳統(tǒng)認知論中常包含著一種非人類中心論的生命倫理，認為人與自然界中其他的生物地位平等，共同依賴自然環(huán)境得以生存；另一方面宗教信仰中的常有的“萬物有靈”“忌殺生靈”[15]等觀念強化了這種樸素的生命倫理觀，客觀上促進了民族地區(qū)物種多樣性的保護。例如在滇西北的德欽縣，當地藏族賦予了很多動物文化和宗教的含義，幾乎每一種動物都有一個故事傳說。當地的藏族人民認為，滇金絲猴(Rhinopithecusbieti)是人類的祖先，旱獺(Marmotahimalayana)是藏傳佛教高僧的化身，藏馬雞(Crossoptilonharmani)是吉祥好運之物，如果捕殺了它們將會遭受厄運[16]。圖騰崇拜體現(xiàn)了人類與動物同宗同源的傳統(tǒng)觀念，怒族的各支系通常是以一種動物或植物來命名，人們不能捕獵和食用這些動植物，其被視為人類的祖先[17]。納西族有狩獵的習俗，但嚴禁捕殺虎、蛇、蛙、龜等動物，因為虎是勇敢正義的化身，蛇、蛙、龜等是人類的朋友，也不能捕殺懷孕的或太過幼小的野獸[11]?；Z族的傳統(tǒng)狩獵禁忌規(guī)定不能獵殺馬鹿(Cervuselaphus)、野牛(Bosgaurus)和部分鳥類[18]。

2.2 傳統(tǒng)的組織制度對生物多樣性的保護

民族地區(qū)傳統(tǒng)的組織機制包括村社的組織結構和制度安排，通常是以制度、村規(guī)民約的形式對自然資源的管理和使用作出規(guī)定，安排協(xié)調人與人、人與社區(qū)(集體)、社區(qū)與社區(qū)之間的關系，平衡社群發(fā)展和環(huán)境保護的需求。

土地是農業(yè)生產中最重要的生產資料，合理安排土地，調和人地矛盾是傳統(tǒng)組織制度中的重要環(huán)節(jié)。各民族在生產實踐中發(fā)展出一套既能維持生態(tài)平衡又能滿足社區(qū)生計需求的土地管理制度。少數民族地區(qū)的傳統(tǒng)土地資源多為以村社為單位的集體所有和私人占有，村寨頭人的重要職責就是每年主持召開例行的分田會，按照鄉(xiāng)規(guī)民約對社區(qū)的土地資源進行分配和管理[19]。刀耕火種需要頻繁更換土地，因此村社土地被劃分為若干個區(qū)域[20]，每一年村社將根據村莊口糧需求集體商議劃定好墾殖的范圍，村民不得擅自更換或擴大開墾的范圍，來年進行輪休耕替換，確保了土地有足夠的時間恢復地力。集中開墾也方便了作物的統(tǒng)一管理，社群內部可以就除草、灌溉和收獲活動等進行統(tǒng)一的勞動力安排，同時也降低了零星燒耕帶來的火災風險。

水資源的管理是農耕社會重要的集體事務，以哈尼族為代表的梯田稻作農耕系統(tǒng)是云南少數民族與自然和諧相處的典范。水是梯田系統(tǒng)良好運作的生命線，哈尼族的各山各寨都形成了合理用水規(guī)定，保證不同海拔的田戶家家有水可用。比如一股山泉或溝渠的灌溉面積由這一區(qū)域內的田主依據各自水田面積商議，決定好各家的用水量后按照泉水流經的先后順序，在溝田的交接處橫放一塊限定水流量的木槽，水流經木槽后進入各家田地[20]，確保了稀缺資源合理公平的分配。水在藏族傳統(tǒng)文化中具有神圣的地位，藏族認為水是萬物賴以生存之源，能洗滌清潔世俗和神圣意義上的污垢，對水倍加珍惜。除了一些瀑布、江、河、湖、泉被視為藏族的圣境外，人們在日常生活中也形成了對水資源嚴格的管理制度，明確規(guī)定水資源的用途和排放標準，同時注意保護水源林[21]，因此藏區(qū)雖然多處于生態(tài)系統(tǒng)脆弱的地區(qū)，但水資源的保護情況卻普遍較好。

少數民族對其他資源管理也充分體現(xiàn)了對自然規(guī)律和物種繁衍的尊重。傈僳族的狩獵文化有著一整套的狩獵步驟和狩獵禁忌。例如其在每年立秋捕獵季開始時要先祭祀“山神”，并于林中有規(guī)律地擺放一定數量的捕獸夾，第2天去查看，如果沒有捕獲說明“山神”還未開山(開放狩獵)，半個月之后需要再進行祭祀和開山步驟；若還是沒有收獲，就說明該年“山神”不同意捕獵，人們就會自覺封山去尋找其他的生計方式[22]。這一套步驟中暗含著當地民族對物種繁衍規(guī)律的科學認識，體現(xiàn)了在當地人的生計決策中，會充分考量自然資源的承受能力。

2.3 傳統(tǒng)的技術實踐對生物多樣性的保護

傳統(tǒng)技術實踐的多個方面都體現(xiàn)了人類行為與自然環(huán)境的有機結合，其中梯田農業(yè)最具代表性。滇中南地區(qū)山地多，耕地少，人口壓力大，哈尼人建立了一套與自然生態(tài)系統(tǒng)相適應的梯田農業(yè)系統(tǒng)，對坡地、森林、水系進行改造，形成了森林-水系-村寨-梯田“良性循環(huán)復合生態(tài)系統(tǒng)[1]。梯田系統(tǒng)稻米產量達到了山地旱作的2倍以上，養(yǎng)活了大量人口，還起到了保持水土，促進人地系統(tǒng)良性互動的作用[23]。同時梯田系統(tǒng)在1 000多年間保存了近100個傳統(tǒng)水稻品種[1]，為我國本土稻作品種的保育提供了大量的遺傳種質資源。再如，少數民族烹飪食物和冬季取暖主要依靠薪柴，為避免過度砍伐原始森林，西雙版納傣族會在村寨周圍種植生長速率較快的鐵刀木(Cassiasiamea)以供村寨日常用柴，對保護熱帶雨林起到了重要的作用[24]。

云南山地民族的刀耕火種體現(xiàn)了傳統(tǒng)技術實踐中人類行為與自然演替的有機結合?！暗陡鸱N”是西南山地少數民族常采用的耕作方式之一，但隨著村寨人口數量的增加，輪作休耕的周期常常超出自然環(huán)境的承載能力，很多村寨出現(xiàn)了更大規(guī)模的毀林開荒，對森林資源造成了威脅。少數民族在實踐中不斷革新“刀耕火種”的方式，通過耕休地的巧妙劃分、耕種物種的選擇和優(yōu)化等方式努力降低刀耕火種的負面影響。研究發(fā)現(xiàn)，基諾族的輪休耕周期約為13 a，期間人們還會定期更換種植的作物品種。1輪13 a的周期能夠有效控制燒墾地的規(guī)模，讓土地地力和植被有足夠的時間恢復，防止了過度耕作，生物多樣性也得到了較好地保護[25]。生活在獨龍江地區(qū)的獨龍族常年實施刀耕火種的耕作方式，但獨龍江等地卻至今保持著較高的森林覆蓋率，原因在于獨龍族發(fā)現(xiàn)在輪歇地上種植水冬瓜(Alnuscremastogyne)、漆樹(Toxicodendronvernicifluum)等植物可以幫助恢復地力，保證耕種頻率，減緩了過度開荒造成的環(huán)境壓力[17]。

民族醫(yī)藥對藥用植物的識別和保護起到了重要的促進作用。民族醫(yī)藥是我國傳統(tǒng)醫(yī)學和藥學的重要府庫，據《西雙版納藥用植物名錄(1991年版)》記載，西雙版納有藥用植物約2 000種，納西族常用藥用植物達到383種[26]，為我國傳統(tǒng)醫(yī)學的持續(xù)開發(fā)提供了重要的知識儲備和種質資源。同時少數民族在醫(yī)藥資源的采集中，常采用季節(jié)性采藥、采大留小的原則，選擇較大的植株或較大的根莖葉片采挖，保證了藥物的質量，也能防止過度采挖，對藥物的可持續(xù)利用起到了積極的作用[11]。

少數民族房前屋后或宗教場所的庭院種植對生物多樣性起到了直接保護的作用。傣族每家每戶的竹樓庭院都是一個小型的“植物資源庫”，栽種了近百種植物[14]，滿足家庭需要的同時也保護了森林資源。還有研究發(fā)現(xiàn)，西雙版納的佛教寺院內有種植“五樹六花”的習慣，需要種植菩提樹(Ficusreligiosa)、貝葉棕(Coryphaumbraculifera)、大青樹(Ficusaltissima)、檳榔(Arecacatechu)和鐵力木(Mesuaferrea)，還有雞蛋花(Plumeriarubra)、睡蓮(Nymphaeatetragona)、文珠蘭(Crinumasiaticum)、緬桂花(Micheliaalha)、黃姜花(Hedychiumflavum)和地涌金蓮(Musellalasiocarpa)等植物[27]。傣族佛寺周圍常見栽培的具有實用價值和宗教意義的植物就有58種，其中外來植物占39種[28]，這些植物多被用作佛教祭拜儀式中的禮儀性用品，用來焚燒或供在香案前。同時，這些植物還起到了裝點寺院環(huán)境的作用，也為寺院侍奉的僧人提供了日常所需的時蔬瓜果，更重要的是作為植物的種質基因庫保存了較多的珍貴植物種類[15]。

3 討論與結論

“生物文化多樣性(biocultural diversity)”概念的提出是對生物多樣性與文化多樣性之間良性互動關系的認可。這一概念最早出現(xiàn)在20世紀90年代[29]，當時人們發(fā)現(xiàn)生態(tài)問題的解決之道不只是局限于生物學、環(huán)境學等自然科學領域，更需要到社會、文化和經濟的機制中尋找[6]，因此開始重視生物和文化多樣性之間不可割裂的關系[30]。聯(lián)合國教科文組織1992年發(fā)布的貝倫宣言(Declaration of Belem)將生物文化多樣性定義為人類對環(huán)境的習得性反映的積累儲備，使人與自然的共存和自我認識成為可能。生物文化多樣性認為所有的生物、文化和語言都是生命多樣性的表現(xiàn)形式，這些要素在復雜的社會生態(tài)系統(tǒng)中是共同進化的[30]。因此，生物文化多樣性特別關注文化實踐(世界觀、講故事、生計、規(guī)范與機構等)如何影響植物、動物和人之間的關系[31]，提倡不僅需要維持遺傳、物種和景觀規(guī)模上的多樣性，還需要維持本地人有關生物多樣性的知識、創(chuàng)新和實踐。

越來越多的研究表明，全球范圍內文化多樣性喪失最嚴重的區(qū)域也是生物多樣性喪失最嚴重的區(qū)域[32-33]。在全球化浪潮的席卷下，單一作物的大規(guī)模種植嚴重沖擊了以生物多樣性為基礎的傳統(tǒng)農耕方式[24]，全球化的文化滲透也讓各地豐富多元的文化景觀趨于同質化，生物多樣性的喪失讓文化多樣性失去了賴以存續(xù)的土壤，文化多樣性的消失也讓生物多樣性失去了保護的屏障。同時，這類區(qū)域還面臨著貧困問題，經濟發(fā)展和環(huán)境保護似乎成為了一對不可調和的矛盾，在全民求發(fā)展的今天，這些熱點區(qū)域普遍遭受著生物多樣性和文化多樣性的雙重喪失。

針對目前生物多樣性保護現(xiàn)狀，建議重視地方性知識的系統(tǒng)性保護，通過保護文化多樣性的手段來促進生物多樣性的保護。一方面，應當正確認識民族傳統(tǒng)文化的價值。少數民族傳統(tǒng)文化是認知觀念與實踐知識的結合，其中對自然資源的認識和分類、作物的選種和保育，以及農事歷法、采集和狩獵習俗都包含著樸素的科學內涵，有效維持了自然系統(tǒng)與社會系統(tǒng)的能量互換和平衡互惠，客觀上促進了生物多樣性的有效保護和利用。同時，少數民族傳統(tǒng)文化中對自然的認識是一種整體觀，體現(xiàn)了少數民族如何理解生態(tài)系統(tǒng)的整體性意義和系統(tǒng)運作機制，在強調“山水林田湖草生命共同體”的今天，這種樸素的整體觀能在一定程度上彌補現(xiàn)代科學知識分類體系造成的缺漏，值得生物多樣性保護者借鑒。另一方面，在實踐中必須遵循兩者并重的原則，可嘗試建立生物文化村，在保護生物多樣性的同時注重少數民族傳統(tǒng)知識和實踐技術的保存和活化。還可以實施社區(qū)保護區(qū)的方式，在就地保護的原則下推動當地居民和社區(qū)積極參與到生物多樣性的保護中去，將生物多樣性保護充分融入到當地人的生產生活中，以獲得持續(xù)發(fā)展的動力。