桃源地區(qū)儺堂戲面具的圖像釋義

龔靖淞

（湖南文理學(xué)院，湖南 常德 415000）

1 儺公儺母形象的母題溯源

在眾多的宗教，尤其是有塑像傳統(tǒng)的宗教傳播中，傳播者們都不約而同地采用了類似的方法去塑造主神的威嚴(yán)和宗教儀式感的體驗(yàn)，在中國(guó)的宗教語(yǔ)境中尤為明顯，無(wú)論在漢地還是藏地，人們?cè)谒茉鞆R宇中的主神時(shí)都是盡可能地利用體量上的巨大來(lái)體現(xiàn)其不容置疑的威嚴(yán)和神力。

儺壇中的儺公和儺母（也作東山圣公和南山圣母）作為湘西苗族最早信奉的人類始祖神，其原型故事是作為功能性比較單純的古代生殖崇拜始祖神被記錄的。如果結(jié)合現(xiàn)今在儺壇中主神的地位來(lái)進(jìn)行釋義，這種單一的生殖崇拜功能母題原型顯然是不適合的，于是在儺堂戲的表演中這一對(duì)符號(hào)需要尋找新的母題去解讀。

桃源的儺壇中儺公儺母的形象是以頭部塑像的方式存在的，他們的形制是一個(gè)頭部的圓雕，被供奉于儺壇和儺儀中，而在儺戲的表演中是不被表演者佩戴的；從體量上來(lái)講則更加奇怪，他們通常不僅小于其他儺神面具的體量，甚至比正常人的頭部還?。粡脑煨秃脱b飾上來(lái)講，他們往往是古樸簡(jiǎn)素的，現(xiàn)存的樣本中少有著色；情感上不似正神面具那般親善，也沒(méi)有兇神面具的凌厲，更不會(huì)有世俗面具的詼諧親切，他們往往散發(fā)著一種似笑非笑的神秘。在陳列著眾多富有造型張力、色彩又濃艷的面具的儺壇里，儺公儺母像是不太起眼的。為了凸顯他們主神的身份，土老師們用竹篾和彩色剪紙?jiān)趦畨镌先B樓式的神祇居所“龍廳寶架”，意味著“三清殿”，將其放置在儺公儺母的木像前，以精工細(xì)作的宏偉空間凸顯其地位。

原有的單純生殖崇拜母題是難以解釋儺公儺母像在儺壇中所表達(dá)的視覺(jué)信息和存在方式的，筆者找到了這樣的一種解釋。農(nóng)辰鄉(xiāng)新光村的土老師傅在福說(shuō)了這樣一段故事，從前放牛娃在閑時(shí)捏了泥巴玩耍，有天捏了男女兩尊泥人，安置在偏巖洞中，插上鮮花供著，每天在前玩耍。孩童將牛群交由兩尊泥像看管，對(duì)他們?cè)S諾“如果你們保佑我們的牛群不去吃莊稼，明天我們過(guò)來(lái)祭你”，果然靈驗(yàn)。孩童們的玩心更大了，天天如此。久而久之知道的人多了，以為是怪事，有病的人家過(guò)來(lái)祭祀祈禱，果然也靈驗(yàn)。后來(lái)人們敬這兩尊泥像為神，把兩尊泥像請(qǐng)回家供著。慢慢將男的喚作“東山圣公”，女的為“南山圣母”。

另一種說(shuō)法是“東山圣公”和“南山圣母”本是一對(duì)愛(ài)戀的情侶，因戀愛(ài)受阻投河殉情，后來(lái)他們的頭骨被放牛娃在河邊撿到，將牛兒交由他們看管，果然靈驗(yàn)，后續(xù)的情節(jié)大致和第一種說(shuō)法類似，兩尊頭顱被奉若神明，被請(qǐng)入廟堂之中供奉祭祀。

顯然如果以儺堂戲中儺公和儺母像的造型語(yǔ)言和呈現(xiàn)形式而論，以上這兩種說(shuō)法是比較貼近于他們小巧的圓雕頭像的解釋的，應(yīng)該被認(rèn)定為“儺公儺母”像的母題。早年的制作者在傳說(shuō)中提取了“泥人”“頭顱”“男女”等關(guān)鍵詞，用一對(duì)小巧的圓雕男女像對(duì)此進(jìn)行解釋，為了長(zhǎng)久保存和移動(dòng)，泥塑的材質(zhì)被替換為木質(zhì)，而背后的母題在時(shí)間的長(zhǎng)河中漸漸被一套既定的范式所代替，逐漸隱去，以至于現(xiàn)在鮮為人知。

2 唐氏太婆形象釋義與桃源地區(qū)的關(guān)系

儺堂戲的起源和“桃源”地區(qū)最直接的關(guān)系體現(xiàn)在儺堂戲重要的開(kāi)洞戲“唐氏太婆”中，劇本情節(jié)大致是由金角將軍去請(qǐng)掌管著桃源三洞（也作桃園三洞，是供奉儺神面具的地域）鑰匙的唐氏太婆，打開(kāi)上洞桃源、中洞桃源、下洞桃源的鎖。介紹唐氏太婆角色根生的唱詞有“大姐騎龍歸仙界，二姐騎龍海中存，只有吾妹年紀(jì)小，差入桃源管洞門”[1]，這是“桃源”地名首次在劇本中出現(xiàn)。但嚴(yán)謹(jǐn)?shù)赜懻摗疤以础币辉~，一指地名桃源，二指由《桃花源記》所記述內(nèi)容所延伸出來(lái)的具有神秘意向的世外桃源概念。筆者傾向于前一種地名桃源的說(shuō)法，其原因有二，一是在儺堂戲唱詞中大量出現(xiàn)了實(shí)地地名，如《開(kāi)洞》中尖角將軍與土老師的互動(dòng)中，土老師詢問(wèn)把壇將軍從哪里來(lái)的橋段，其中大量地應(yīng)用飛白的手法來(lái)帶出重慶（大磬蓋小磬）、思南（寡婦夢(mèng)夫）、安化（棉花落水）等地名。其二則比較直觀，在《開(kāi)洞》中尖角將軍為了確定途中遇到的唐氏太婆身份的真實(shí)性，詢問(wèn)了唐氏太婆桃源三洞所處何處、水田多少、水井幾口、是否渾濁、建筑風(fēng)格結(jié)構(gòu)、建筑材料、門鎖材質(zhì)、鑰匙放置的位置等問(wèn)題，唐氏太婆一一作答。雖然今日我們無(wú)法實(shí)地考證是否是描述現(xiàn)實(shí)場(chǎng)景，但我們從唱詞內(nèi)容中大致能識(shí)別出，儺堂戲中的“桃源”是一個(gè)真實(shí)地名概念。而且從地理上來(lái)講，桃源地區(qū)毗鄰沅水，沅水又上乘五溪和云貴高原，沈從文先生在《湘行散記》中描述的桃源縣，也是貨物集散、商賈往來(lái)頻繁的地域，因此是有理由認(rèn)定儺堂戲概念中的桃源即是一個(gè)地域概念。

學(xué)界普遍以“正神”“兇神”“世俗”三類概念來(lái)歸納儺堂戲面具，其中“唐氏太婆”角色為正神面具，桃源地區(qū)儺壇中的唐氏太婆面具為全臉面具，雖為正神神祇，但唐氏太婆幾乎就是普通民間老嫗的形象，頭戴著湘西地區(qū)老嫗常佩戴的一種裝飾著艷麗花紋的小帽，貴州等其他儺堂戲傳播的區(qū)域常見(jiàn)的則是以發(fā)髻作為頭頂裝飾，額頭上往往有幾道細(xì)長(zhǎng)鋒利的刻痕，連同臉頰處深陷的法令紋、眼角的魚(yú)尾紋來(lái)傳達(dá)其年齡信息，巨大的耳垂形象顯然受到了佛教神像圖示的影響，面部表現(xiàn)出和藹的微笑。這樣的圖像范式的創(chuàng)作，如果不加以解釋是很難識(shí)別其身份的，因此在很多的儺戲班子表演以民間故事為主題的插戲時(shí)，頭戴唐氏太婆面具的表演者還會(huì)以其他老婦人的身份登臺(tái)。

3 桃源地區(qū)儺文化譜系演變

東晉泰始年間（公元265—274 年），桃源建起了“真源觀”，這是史上湖南地區(qū)的第一座道觀，后又建起“桃源觀”“靈芝觀”，這些道觀的建成甚至早于《桃花源記》的問(wèn)世[2]。直至唐代，因?yàn)椤短一ㄔ从洝返挠绊?，桃花源早已變成文人墨客神往之所在，過(guò)往的商賈官員紛至沓來(lái)，唐玄宗在源中重修了桃源觀。大宋政和元年（公元1111 年），崇道的宋徽宗大規(guī)模修建了桃花源，建景命萬(wàn)年殿及福壽二星經(jīng)鐘樓閣，并御筆親提“桃川萬(wàn)壽宮”，桃源自此成為全國(guó)的道教圣地。道教脫胎于更古老的巫術(shù)和方術(shù)，與巫儺文化本是同源的關(guān)系，而湘西地區(qū)的宗教信仰是多元化的，凡是具備消災(zāi)除惡的神力的信仰，居民們便一并請(qǐng)來(lái)供養(yǎng)著。今日儺堂上土老師開(kāi)壇設(shè)置香案時(shí)，會(huì)掛上《三清圖》和《司壇圖》，與儺公儺母像一并在儺堂中央祭祀便說(shuō)明了這一點(diǎn)。

直至元代，蒙元朝廷自上而下崇佛而貶道，道教勢(shì)力在全國(guó)范圍內(nèi)開(kāi)始被邊緣化。并且漢化后的佛教禪宗早已在常德地區(qū)被廣泛接受和傳播。原本崇尚巫、道兩家的儺文化本就具有多神信仰的屬性，佛教元素的融入和直接出現(xiàn)就順理成章了，例如前文所提到的“唐氏太婆”面具的巨大耳垂造型，實(shí)際在諸多的正神面具中都有出現(xiàn)。更直接的例證是在儺戲《九州和尚》里，頭戴“和尚”面具的角色負(fù)責(zé)評(píng)價(jià)事主家平日是否仁義寬厚，和洞悉事主對(duì)于還儺愿是否真心誠(chéng)意。其儺面具形象范式與佛家的彌勒菩薩像幾乎如出一轍，只是眉間的紅點(diǎn)變?yōu)榱艘粋€(gè)紅色半球狀突起作為裝飾，有的上面還書(shū)上一個(gè)“?！弊帧？梢?jiàn)佛家圖示在儺文化活動(dòng)中也被接納和包容，并填充了當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)佛家基于心理認(rèn)知的解釋。

4 結(jié)語(yǔ)

綜上所述，桃源地區(qū)的儺堂戲面具揭示了當(dāng)?shù)氐膬幕V系是一個(gè)多元文化雜糅而成的復(fù)雜神祇系統(tǒng)，“桃源”在文學(xué)中被塑造成了一座神秘的文化高地，世外桃源的意象承載的強(qiáng)大精神屬性使桃源成為了文化傳播中的必爭(zhēng)之地。憑借著這種強(qiáng)大的文化引力，桃源地區(qū)至少在儺堂戲這一類的儺文化活動(dòng)中成為了試驗(yàn)田一般的存在。而楚地原生的巫儺文化是一種包容性極強(qiáng)的多神祇信仰，在儺文化漫長(zhǎng)的演進(jìn)中，佛、道以及其他民間信仰的圖示和思想被接納，并在不同時(shí)期的儺文化活動(dòng)和表演中被睿智的土老師們以恰當(dāng)?shù)姆绞街貥?gòu)，多元文化碰撞產(chǎn)生的漣漪經(jīng)由沅水流域往來(lái)的儺戲班子，傳播到湘西和云貴的土家村寨和苗寨中。