山西鑼鼓類“非遺”保護的田野調查與問題研究

張磊 薛莉 王斐

世界鑼鼓看中國，中國鑼鼓看山西。山西鑼鼓藝術源遠流長，立于先秦，興于唐宋，盛于明清，旺于當今，既被譽為“中國第一鼓”，又被譽為“世界鑼鼓藝術最杰出的表演”。1987年，山西絳州鼓樂一首《秦王點兵》，曾以“泥腿子進大會堂，一聲震驚全國音樂專家”的態(tài)勢打進了人民大會堂，繼而與《滾核桃》一同打進了聯(lián)合國教科文的數(shù)據(jù)資料庫；1989年山西的“威風鑼鼓”在亞運會上一夜成名。從此讓山西有了“世界的鼓樂在東方，東方的鼓樂在中國，中國的鼓樂在山西”的美譽。自此以后，以“絳州鼓樂”《老鼠娶親》《牛斗虎》等經(jīng)典曲目為代表的山西鼓樂走進了北京音樂廳、上海大劇院、深圳大劇院、廣州星海音樂廳等國內著名音樂廳院。先后參加了中國龍年音樂周、中國藝術節(jié)、北京奧運會、上海世博會等重大演出活動。多項鼓樂多次進入央視春晚并獲得國家“群星獎”等榮譽。鑼鼓藝術已經(jīng)成為山西的一張名片、一項品牌而引領全國，走向世界。

山西最早對鑼鼓藝術的系統(tǒng)性普查和科學記錄源于20世紀80年代,山西省音樂舞蹈曲藝研究所負責編撰的、被譽為“中國文化萬里長城”的國家社科基金資助重大項目《中國民族民間器樂曲集成·山西卷》等六部集成。當時音樂類鑼鼓藝術編入《中國民族民間器樂曲集成·山西卷》的有7項，共118首傳統(tǒng)曲牌，舞蹈類鑼鼓藝術編入《中國民族民間舞蹈集成·山西卷》的有19項。現(xiàn)依據(jù)2006年山西省開展第一批國家級、省級非遺名錄申報至今的匯總來看，山西省國家級鑼鼓類“非遺”項目12項，省級鑼鼓類“非遺”項目26項，共38項,可以說鑼鼓藝術是山西非物質文化遺產(chǎn)中的大項。

但是，2018年我們在政府購買公共科技服務“山西鑼鼓藝術非遺保護及傳播”項目的支持下，開展了對山西鑼鼓類“非遺”項目的又一次歷時跟蹤和大面積田野普查，對山西全省九個縣市的八項鑼鼓類“非遺”項目進行了田野調查和數(shù)字化采集。在此基礎上，于2019年開展首屆“山西基層民間鑼鼓藝術工作者綜合素質提升培訓”和“山西鑼鼓藝術非遺保護及傳播交流研討會”。基于此我們不但發(fā)現(xiàn)了山西鑼鼓類“非遺”保護項目中出現(xiàn)的問題，還對其進行了全面分析。

一、山西鑼鼓類“非遺”保護中出現(xiàn)的問題

（一）當下鑼鼓類“非遺”藝術保護與發(fā)展不均衡

在新農(nóng)村建設進程中，山西鑼鼓藝術的生存空間和發(fā)展狀態(tài)發(fā)生了變化，形成了山西鑼鼓藝術發(fā)展的不平衡。如“晉南威風鑼鼓”“太原鑼鼓”“絳州鼓樂”等傳承發(fā)展前景較好，鑼鼓團隊規(guī)模有所擴大，由原來的二三十人到現(xiàn)在的四五十人甚至上百人，演出也更加頻繁，傳統(tǒng)的民俗活動、政府組織的各種慶?；顒蛹把莩龌顒佣加羞@些鑼鼓團隊的身影。而另外一些具有歷史價值和地域文化的鑼鼓藝術由于地方的不重視、民間藝人的缺乏和民間藝人的離世等種種原因導致傳承發(fā)展相對滯后甚至失傳，例如源于大同北四十公里的得勝口的“得勝鑼鼓”現(xiàn)已銷聲匿跡；還有具有古老文化的夏縣“禹王鑼鼓”，現(xiàn)階段由個人投資正在恢復；原平的“云勝鑼鼓”目前生存前景不容樂觀等等。民間藝人或藝術團體是傳承與發(fā)展民間音樂的重要載體，但是像“得勝鑼鼓”這一類鼓種，現(xiàn)在都已后繼無人，大部分口耳相傳的經(jīng)典鼓譜也面臨斷代失傳，很多山西民間傳統(tǒng)音樂的傳承與發(fā)展面臨著巨大挑戰(zhàn)！

在“山西鑼鼓藝術非遺保護及傳播交流研討會”中，專家們普遍提出的問題就是，由于當年的“亞運鼓”和“絳州鼓樂”出現(xiàn)后，很多村子的鑼鼓隊都在學習模仿他們，致使很多優(yōu)秀的、傳統(tǒng)的民間鑼鼓藝術被拋棄。所以當下山西鑼鼓藝術形成了以“絳州鼓樂”“晉南威風鑼鼓”“太原鑼鼓”為代表的三足鼎立的現(xiàn)象。這個現(xiàn)象對于山西鑼鼓類“非遺”的長足發(fā)展究竟有什么影響？

聯(lián)合國教科文組織大會在第31屆全體會議上通過的《世界文化多樣性宣言》提出“文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉，對人類來說，它就像與保護生物多樣性進而維持生物平衡一樣必不可少”。就從這一點來看，鑼鼓類“非遺”項目的多樣性有助于這項藝術之間的交流和創(chuàng)作，更有利于山西省鑼鼓藝術的長足發(fā)展。而多樣性形態(tài)的衰弱就意味著很多鑼鼓項目的遺產(chǎn)將會丟失自身特色和歷史信息，進而失去遺產(chǎn)背后的歷史價值、藝術價值和文化價值。所以作為“非遺”項目的工作者，應當做的努力就是盡可能加強它的多樣性局面。因為只有山西的鑼鼓藝術多樣化了，每一個縣、每一個村都像上世紀80年代一樣，村村不重樣，才能更好地呈現(xiàn)山西人民在鑼鼓文化上的智慧，從而共同構筑山西鑼鼓藝術的多、強、大的整體鑼鼓生態(tài)。

（二）舞臺化創(chuàng)新與原生態(tài)保護存在誤區(qū)

在鑼鼓類“非遺”傳承人的采訪中我們經(jīng)常聽到這樣的話：“絳州鼓樂它成功的路子就是走的民間和專家相結合的路?！薄澳悄汶x開專家不行，你的東西再好，但是現(xiàn)在沒有專家去扶持你、幫助你不行?！薄澳悻F(xiàn)在做了一批鼓，哪個專家來了說你鼓不行和你的服裝不配，又要花錢，這就是重復投資?！薄霸趯＜抑笇伦鲆恍〇|西，我非常接受這個觀點，也同意這個觀點”……為何傳承人都將專家的指導作為遺產(chǎn)項目保護和發(fā)展中的重要因素？這種過度依賴專家對一個原生形態(tài)的藝術來說，是他者文化身份下的“非遺”觀點，是否有利于項目自身的原真性保護？

不可否認，在鑼鼓類“非遺”項目的保護中學者、專家的作用是巨大的，他們通過深入調研，從理論的高度來講述這個項目的文化與價值。但是事物的兩面性告訴我們，學者們也在或多或少地影響著遺產(chǎn)的原真性。首先，我們要定位清晰，學者在遺產(chǎn)中的身份定位不是項目的持有者而是重要參與人，那么作為參與人，如果過多的按照自己的想法去改造遺產(chǎn)，進而主導代表性傳承人和項目的發(fā)展走向與核心技藝，就可能造成遺產(chǎn)的基因變異。中國藝術研究院博士生導師苑利先生在《我國非物質文化遺產(chǎn)面臨三大沖擊》中指出：“專業(yè)人士作為一種外來文化的攜帶者，一些尚不成熟的想法會影響當?shù)厝耍乖咀匀坏膫鞒性趥鬟f中發(fā)生某種變異”。①

所以當傳承人紛紛將項目的傳承和發(fā)展過多依賴于學術界的“指導”“好心”時，就會讓遺產(chǎn)變得非常危險，傳承人是否會堅守項目原有的歷史形態(tài)和原真性？專家是否是在深入了解這項遺產(chǎn)的情況下再提建議？我們對待遺產(chǎn)的改變和創(chuàng)新是否能做到慎之又慎？我們會不會按照專家的建議把真遺產(chǎn)改造成“假遺產(chǎn)”？這些問題不僅僅是一種主觀擔憂，而是發(fā)生在很多遺產(chǎn)身上的真實案例。

吳鈞陶在《愛麗絲奇境歷險記》中對文化負載詞的翻譯共采取了五種方法。分別為：音譯；音譯加注釋；直譯；直譯加注釋；意譯加注釋。

（三）保護主體與傳承主體脫節(jié)

2006年翼城花鼓被列入山西省第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)保護名錄后，2007年翼城縣政府為搶救性保護翼城花鼓，專門組建了“翼城縣花鼓培訓教研基地”，并聘請舞蹈界專家對翼城花鼓表演形式進行深度雕琢和重新塑造，形成了他們認為“既不失原生態(tài)精髓，又富有時代氣息”的舞臺版翼城花鼓。舞臺版翼城花鼓一改對傳統(tǒng)花鼓的認知形態(tài)，將鼓點敲擊與舞蹈動作分離，采用幫鼓、助鼓和背景音樂的形式替代演員敲擊鼓點時的缺陷性，并以全新的舞臺理念和舞蹈編導視角構筑了翼城花鼓的舞臺版模式，其榮獲的各種獎項所產(chǎn)生的強勁勢頭瞬間震撼了全縣人民，激發(fā)出翼城縣全民花鼓的熱情，從而改變了傳統(tǒng)翼城花鼓的發(fā)展走勢，以花鼓基地為演出和傳承中心的生態(tài)環(huán)境，以花鼓基地演員為表演和傳承主體的傳承體系，形成以參賽作品中的舞蹈動作為翼城花鼓主要形態(tài)的傳承內容，最終出現(xiàn)了翼城縣里處處有新版花鼓，傳統(tǒng)花鼓卻逐漸消失的文化樣態(tài)，這一樣態(tài)的持續(xù)發(fā)展造成了翼城花鼓傳承中有一定技術難度的動作出現(xiàn)消亡和部分傳承動作發(fā)生變異，以及傳承體系發(fā)生變異的現(xiàn)象。

由于在保護過程中保護主體對項目核心技術認識上出現(xiàn)了嚴重的背離，造成了對傳承項目核心技藝的摒棄和“化難為簡”的改造問題，其保護核心與重點脫離了傳承主體與原生環(huán)境，造成了盲目用官方“大而簡”的文化傳播替代民間“小而精”的自主傳承問題等。

（四）鑼鼓類賽事、活動的權威性影響不足

山西在1991年曾經(jīng)舉辦過“山西省首屆國際鼓樂節(jié)”，當時全國各地的很多專家、教授們都參與了這項賽事，并將這份賽事的榮譽作為他們人生閱歷中精彩的一筆，但是1991年“迎澤公園觀燈事件”后這項展演活動再沒有繼續(xù)。多年來，山西鑼鼓藝術參加了世界各地的鑼鼓類展演和比賽，如1993年“大同鑼鼓”代表中國參加了美國的藝術節(jié)、2018年“太原鑼鼓”代表中國去埃及參加了第八屆國際鑼鼓節(jié)等，在這些國際化藝術展演中，展現(xiàn)了山西鑼鼓藝術的魅力，也形成了山西鑼鼓與日本、法國并列為“世界三大鼓”。這些比賽確實對山西鑼鼓藝術的宣傳起到了一定作用，但是一些地方組織的賽事中也存在很多隱患。

2019年臨汾市組織了“威風鑼鼓傳統(tǒng)曲牌大賽”鑼鼓類“非遺”項目的比賽；同年翼城縣政府組織了94支鑼鼓隊的萬人花鼓賽。依據(jù)《世界文化多樣性宣言》中“文化在不同時空會有不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的表現(xiàn)形式構成了各人類群體所具有的獨特性和多樣性”為指導思想，有非常明確的一點，就是被列入非物質文化遺產(chǎn)代表性名錄中的或具有非物質文化遺產(chǎn)特性但還未列入名錄的遺產(chǎn)，首先要具有個體在歷史中形成的獨特性，進而共同構成一個多樣性。那么在比賽的形式下我們以什么為標準對本身具有獨特性的“非遺”項目與項目之間形成對比？僅僅是通過鼓點性和舞蹈性？中國藝術研究院博士生導師苑利在《剎住“非遺”改編熱》一文中指出：“我們評價作為民間的遺產(chǎn)產(chǎn)品，看重的不是其專業(yè)化程度，而是它能否代表一方傳統(tǒng)，能否成為認識一方歷史的重要窗口，是否具有重要的歷史認識價值”。②顯然，將傳統(tǒng)鑼鼓藝術匯集在一起進行的比賽形式就是過于重視其藝術專業(yè)化程度下才會生發(fā)的一種不利于“非遺”整體保護的形式。

(五）整體性品牌化的鑼鼓劇類節(jié)目薄弱

2009年新絳縣委縣政府投資了一千五百萬拍攝的鼓樂劇《楊門女將》，最終停了；之后又投資兩百多萬拍攝了絳州鼓樂舞臺秀《舞動黃河》，最終依舊停了；2018年又投資兩百多萬搞了個絳州鼓樂音樂劇，現(xiàn)在也停著；唯有一個絳州鼓樂音樂會《千年回響》還在繼續(xù)。政府巨大投資的背后，是盲目將遺產(chǎn)“做大”“做強”的過度包裝。非物質文化遺產(chǎn)本身就是一種當代人視野中的活態(tài)歷史的展現(xiàn)，而這些過度的當代包裝都是或多或少對遺產(chǎn)的再改造和重新建構。

在非遺項目的保護中政府的參與起到了舉足輕重的作用，沒有政府的參與，非物質文化遺產(chǎn)項目和傳承人就不可能得到有效的保護。但是我們保護的是民間文化而非官方文化，政府也不是遺產(chǎn)項目的傳承主體和持有者，在對項目的特性和文化歷史都不十分熟悉的情況下，就會出現(xiàn)過度“關心”和“包裝”，就會造成很多遺產(chǎn)的變異或者“失敗性投資”。

（六）現(xiàn)代轉化與科技轉化不足

目前，山西鑼鼓類“非遺”項目的保護和傳播中還是僅僅依靠以往的傳統(tǒng)手段，在保護方面還停留在原始資料搜集和人工整理等傳統(tǒng)階段。在對外傳播的方式上雖然也有借助新科技和新媒體的手段，但是還未形成科學的、規(guī)范的、大范圍的現(xiàn)代化傳播方式。

當下信息化時代改變著大眾的信息讀取方式，科學化、規(guī)范化、智能化的“非遺”互聯(lián)網(wǎng)平臺將會成為承載非物質文化遺產(chǎn)巨大空間和時間的媒介，實現(xiàn)“非遺”項目更為廣泛的大眾傳播。而山西鑼鼓類“非遺”在這種現(xiàn)代化保護手段上還較為缺乏。

二、山西鑼鼓類“非遺”保護中的建議

將以上問題進行理性思辨后結合《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》和相關的“非遺”論壇、會議以及專家建議，對這些問題提出以下針對性建議：

（一）關于打造品牌化并注重多樣性形態(tài)保護的建議

《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》第二條明確規(guī)定“認識到文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn)，應當為了全人類利益對其加以珍愛和維護”。所以對于鑼鼓類“非遺”保護，我們應該堅守“保護多樣性原則”，同時還應堅持“精品保護原則”。

在保護鑼鼓的多樣性方面，可以對山西歷史中曾經(jīng)有的鑼鼓類相關記載進行搜集整理；對20世紀80年代十大集成中記載的鑼鼓項目進行實地調查和查找、復原；對同樣具有歷史信息和保存較完整的，但是未被列入非遺的項目進行身份的定性和保護。

在打造鑼鼓精品方面，一要注重在重要事件和節(jié)點中的展示，比方說“絳州鼓樂”“晉南威風鑼鼓”“太原鑼鼓”這三大鼓種就是在中國重大的經(jīng)典活動上闖出了名聲，闖出了品牌；二要注重在原始資料的基礎上對作品精益求精地打磨和升華；三要有廣泛的群眾基礎，民眾參與、民眾傳承從而使其不斷地活態(tài)化傳承；四要注重專家學者的學術指導，在綜合信息的基礎上科學打造高品質作品。

（二）關于建立山西鑼鼓藝術多層次展演平臺的建議

建議創(chuàng)建“山西省傳統(tǒng)鑼鼓樂展演”活動，在“山西省傳統(tǒng)鑼鼓樂展演”中可以分兩個類別的展示，一個類別是傳承人帶領的原生性舞臺展示，主要目的是讓觀眾了解現(xiàn)存的活態(tài)的傳統(tǒng)鑼鼓樂的發(fā)聲。另外一類是傳統(tǒng)創(chuàng)作型鑼鼓樂展示，不評獎但是有展演類別，這樣會使得群文的文化館（站）、高校、文藝團體等長期在傳統(tǒng)鑼鼓樂方面有研究、體驗和積累的大量老師、藝術家群體，能夠參與到山西鑼鼓藝術的保護和創(chuàng)作上來，并且形成不傷其筋骨的鑼鼓創(chuàng)作。

另外，在“非遺”展演方面需要明確展示內容的類別和層次，可以從多層面、不同定位、定性上有更多的形式提供，讓它有更多發(fā)聲，參與的人也會更多，這樣的傳播不會破壞它的自然傳承，“非遺”仍然在傳承人帶領下、在本民族的認同中去進行活態(tài)傳承，進行認定，同時還擴大了鑼鼓藝術的參與群體和受眾群體。

（三）關于建立“晉南鑼鼓文化生態(tài)保護區(qū)”的建議

建議創(chuàng)建“晉南鑼鼓文化生態(tài)保護區(qū)”，建立一套完整可行的鑼鼓文化生態(tài)整體性保護體系，實現(xiàn)山西鑼鼓文化遺產(chǎn)的整體性保護和傳承發(fā)展。通過保護和修復區(qū)域內鑼鼓文化生態(tài)系統(tǒng)，提高民眾的文化自覺，增強文化自信。具體以鑼鼓傳習中心建設為突破口，搭建鑼鼓“非遺”保護利用展示新平臺；以核心區(qū)域和瀕危項目為重點，開展搶救性保存記錄工作；以調查研究和復排傳統(tǒng)節(jié)目為抓手，帶動鑼鼓“非遺”傳承保護工作；以課題研究和資料出版為成果，呈現(xiàn)鑼鼓文化生態(tài)保護新成效；以形式多樣的培訓和展覽展示活動為路徑，開展鑼鼓的宣傳普及工作。

（四）關于在鄉(xiāng)村振興中發(fā)揮鑼鼓藝術優(yōu)勢的建議

鄉(xiāng)村是最具自然、社會、經(jīng)濟特征的地域綜合體，也是孕育和傳承非遺文化的主要歷史空間。鑼鼓藝術本就是群眾的藝術、大眾的藝術、民間的藝術，所以這兩者之間有著密不可分的、天然的相生相通的關系。

夏縣“禹王鑼鼓”傳承人薛亥申，多年來一直僅憑自身熱愛且依靠個人力量在從事挖掘、整理、復原夏縣鑼鼓藝術的工作。他將消失許久的“禹王鑼鼓”重新復原，并深得當?shù)匕傩盏南矏?。他注重鼓樂的原始形態(tài)，堅守人民群眾是鼓樂傳承主體的原則，充分利用夏縣“禹王鑼鼓”這項“非遺”文化，調動了當?shù)厝罕妳⑴c的積極性，促進了當?shù)氐奈幕衽d和社會的和諧發(fā)展，為夏縣的文化樹立了一項新品牌。

所以，建議將鄉(xiāng)村振興與鑼鼓藝術的振興發(fā)展緊密結合，使鼓樂藝術成為鄉(xiāng)村振興的內在精神動力和主要宣傳手段，同時“鄉(xiāng)村振興”也激發(fā)鑼鼓藝術在與原生環(huán)境和原生文化最熟悉的語境中蓬勃發(fā)展。

（五）關于開發(fā)山西鑼鼓類“非遺”項目數(shù)字化保護與傳播技術的建議

建議通過數(shù)字化采集建成一定規(guī)模的鑼鼓藝術資料數(shù)字化信息庫，開展對山西全省域鑼鼓藝術的挖掘、采集、拍攝、整理、歸檔、研究等，源源不斷地為鑼鼓藝術資料信息庫的數(shù)字化平臺充實鑼鼓資源和科研成果。建議在數(shù)據(jù)庫建立的基礎上運用數(shù)字存儲、數(shù)字處理等手段，建設山西鑼鼓藝術數(shù)字化平臺，通過手機APP或固定網(wǎng)絡端達到數(shù)字展示、數(shù)字傳播的目標。通過鑼鼓藝術資料數(shù)字化信息庫以及鑼鼓藝術數(shù)字化網(wǎng)絡平臺，可以促進山西鑼鼓藝術文化研究、傳承傳播、開發(fā)創(chuàng)新以及學科建設，也為下一步傳承、保護、傳播鑼鼓藝術和拓展鑼鼓藝術研究范圍，以及加強與其他區(qū)域鑼鼓藝術對比性研究做好基礎工作。

結語

樊錦詩用自己的一生守護著敦煌莫高窟，她做了一輩子的工作就是努力減緩石窟在歲月中的自然損落。與物質遺產(chǎn)相比，非物質遺產(chǎn)的損落速度和方式更快更多，所以這個時代我們需要有一大群像保護文物一樣去保護非物質文化遺產(chǎn)的人。“山西鑼鼓藝術非遺保護及傳播”項目開展的這一年時間里，對山西鑼鼓類“非遺”項目的數(shù)據(jù)搜集、田野采集和普查，以及和傳承人、學者、專家的多次接觸，讓我們深感山西鼓樂文化的深邃與廣大，深感山西鼓樂藝術的精湛和強大，同時也深深感到了任重道遠。未來我們將繼續(xù)深耕山西省鑼鼓藝術的田野，不斷地記錄它、研究它，同它一起經(jīng)過歷史的發(fā)展和人民的考察，完成科研人員該有的職責和使命,繼而為山西文化事業(yè)的發(fā)展添磚加瓦！

注釋：

① 苑利、顧軍《非物質文化遺產(chǎn)保護前沿話》文化藝術出版社2017年版，第201頁和122頁。