《陰符經集釋》中各家釋義的主要異同探究

摘? 要：《陰符經集釋》一書中共錄二十七個注本，從本經文本到關鍵詞句的注釋卻不盡相同。因此本文旨在歸納在《陰符經集釋》中出現的二十七家注本于文本采納、通假字與字詞注釋上的異同之處，并且從自身的理解出發對其稍作探討與總結。

關鍵詞：文本;注釋;李筌

作者簡介：陳俊文（1995.3-），女，藏族，四川省成都市青羊區人，碩士研究生，研究方向：道教。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2021）-05-0-03

《黃帝陰符經》，陰符，暗合大道之意。筆者所參照閱讀的《陰符經集釋》共收錄了二十七個注本，上至夏商時期的伊尹的注解，下到清代李光地的注解統統囊括其中。雖然在唐代李筌之前的注本有后人偽托先人之名作注的可能，但此非這篇文章意欲探討的重點。在閱讀了二十七家注本之后，筆者發現從陰符經本身的文本、到一些通假字的運用以及較為重點的字詞上，各家出入較為顯著。雖說不到各不相同的地步，但確實對于《陰符經》文本的采納出現集中幾種不同的偏差是常有的事，對同一重點字詞也常會出現兩三種解釋。所以筆者想結合自己對陰符經的理解加以探討，就這二十七個版本中歸納出較為主流的異同之處，闡述一下自身對其的偏向和取舍。

《黃帝陰符經》寥寥三百言，可謂字字珠璣。它本身短小精悍，一字之差其中真意便可能天差地別。故而在文本有所偏差時，就會顯得尤為明顯。將二十七家注本的《陰符經》逐句斷開，幾乎每一句都稍有變化。除去“于”和“乎”、“是謂”和“謂之”、句前有“經曰”和無“經曰”這樣的幾乎不影響文本含義的差別外，在《陰符經》的文本取用上大致有五處不同。

其一是“天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基。”這一句。（此處采用的是李筌版本作為對照版）這一句的文本在二十七個注本中還出現了這兩個版本：“天發殺機，龍蛇起陸。地發殺機，星辰隕伏。人發殺機，天地反覆。”與“天發殺機，移星易宿;地發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。”其中，在“天地反復”這一句，還有“反覆”和“返覆”這兩種寫法，以及“萬變定基”和“萬化定基”的差別，但是由于這兩處的文本出入對于內容表達不會有太大的偏差，所以可以略過。此處的文本差最多體現在對“地發殺機……”的取用上，一邊是天地人三材的并用，一邊卻只是取天人之間的對比。少室山李筌[1]的注本將這一句解釋為天發殺機是為公道，龍蛇有感天之大道而發起;而人發殺機，多于私情，私情會紊亂自然大道的運行，故而會反覆天地。只有當私情合于大道，“觀天之道，執天之行”，天人合一，萬變才能定基。而其他文本中雖加入了地發殺機或星辰隕伏，但其實大意不作改動。較為特殊的是徐大椿的注本[2]中解釋道：天發殺機之時，則星宿亦將紊亂失其位，地發殺機使得龍蛇相繼而動。筆者以為，這一句雖文本各有不同，但點睛之處還在于最后一句“天人合發，萬變定基”，即告誡世人把握天機的重要性，以及要順天而行不要肆意妄為。暗合《陰符經》經首之意。

其二是“人知其神而神，不知不神之所以神也。”這一句的總體出入其實并不大，無外乎就是“不知其不神”或是“不知不神而所以神”之類，中間有“而”、與“其”這種語氣助詞或代稱詞的差別。二十七個注本中除開從煉丹角度來闡述《陰符經》的，多是從這個角度解釋這一句經文的：人們看到的已顯像的非同尋常的神妙事物，知道它是天地間的神奇造化，卻不知道最神妙之處在于身邊細微幽深的變化，而自然造化的神奇卻恰恰隱藏于這看似不起眼，平凡的“不神”之處。然而卻有一人采納了截然不同的句讀使其含義與之殊異，這便是侯善淵的版本[3]：“人知其神，而神不知，不神所以神也”。意為人過于注重外化的“神”，背失了真正的道。“而神不知”亦可為“而不知神”，即不知其實“神”被本真實有之物，不必過度追求，因為他就在我們日常之中，只不過我們不能具體將其說明，只能用心感知。這不是“神”在于人心之外，而是因為人們從外部去追求它，反倒失了其中真意。兩個文本都強調了人們不該過于向外追求“神”，而應從身邊細節之處，或從內心去尋找大道。

其三是“君子得之固躬”一句，大體有兩個文本，另一個為“君子得之固窮”。在這里采用“固躬”的又占了大多數，在二十七個注本中，只有五個注本采用了“固窮”。“君子得之固躬”較好理解，結合上文的“其盜機也”，可看出這里君子應得之的是這天地之“機”，“機”既能譯為時機，也能譯為自然規律法則——大道之機。“君子”，涵有廣博知識與高尚情操與之人。“固”，應當，“躬”，躬行。即高尚智慧之人若從自然中悟出這一點“機”要，便能親身去實踐它。這樣解釋，與上文連貫起來非常通順，與后文中的“小人得之輕命”也能產生對比。但采用“君子得之固窮”這一文本時，又有不同的解釋。蕭真宰[4]的“窮”是窮盡的意思，他解釋道，窮則變，變則通，即為君子得一機則知變通、變化之義。胥元一[5]將“窮”描述為一種“一簞食一壺飲”的簡單充實的生活狀態，與陶翁的“采菊東籬下悠然見南山”有異曲同工之妙。旨在闡明君子在得窺天地之機之后的一種不再沉溺于世俗名利，返璞歸真的人生志趣。唐淳[6]的“窮”釋義為“性命固窮”，窮釋義為無常，即恐懼他的性命會有無常，因此會養性延命，既得長生之意。劉處玄[7]將“窮”理解為“窮則通道”，即君子得一機之后便可通道之意。而劉一明[8]的“窮”則是指君子在窺見天機之后仍然“窮如無知者”，不妄自尊大，依然恪守本分，虛心求道。可見在“窮”一版本中，各家的解釋都不相同，其中筆者認為蕭真宰和胥元一的釋義都頗為可取。當然，最能為大眾接受的仍然是君子得之天道便應躬行這個釋義。

其四是“禽之制在炁”，有的文本采用的是“禽之制在氣”，這兩個版本的采用頻率幾乎是對半。其中“炁”與“氣”其實意思并無太大差別，不過在道教典籍中多使用前者。惟有張果的版本與其他不同，將“禽”換為了“擒”。“禽之制在炁”的意思是，禽類飛獸善于利用空氣與風來使自己在天空中飛翔。按筆者的理解，這句話是用來告誡人們要學習禽類這中善制炁的品質，抓住“道”的規律來為自身發展創造條件。張果[9]則將他的“擒之制在炁”解釋為“擒物之以氣，制之以機”，將“擒”釋義為擒物。值得一提的是，在張果的注本中，他似乎處處都在駁斥李筌的觀點，不知其緣由。因為李筌的版本是《陰符經》最早有記錄流傳的版本，也有說法《陰符經》是李筌偽托黃帝之名所著，所以后世大多采用李筌的文本為標準文本。這里由于張果本人似乎對李筌抱有偏見，每一句注解都致力于推翻李筌的解釋，再加上“擒之制在炁“的解釋也較為生硬，所有他這一版本也有可能是為了與李筌相區別而刻意為之的，筆者認為不足以取信。

其五是《陰符經》的最后一段。“人以愚虞圣，我以不愚虞圣;人以期其圣，我以不期其圣。故曰：沉水入火，自取滅亡。自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，變化順矣。是故圣人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。”這一段是文中最難分辨的一段，有的注本中根本就沒有這一段。如赤松子、任昭一、沈亞夫的版本中就并未收錄這一段。按照蕭真宰的說法，后面這一百余言為后世所加，不在原始版本之中。而在收錄了這段文本的注本中，多數的不同都集中于“人以愚虞圣，我以不愚虞圣;人以期其圣，我以不期其圣。”這一句，有的是“人以虞愚，我以不愚圣”，有的是“人以奇期圣，我以不奇期圣”。但大體意思都不外于道人在修學求道時要求得名師，廣讀經書，不能只將目光拘于一隅，而要將其放于浩瀚世界。同時也勸誡人們不要不求正法，偏信旁門左道，若要求圣，則應內則存真素養，外則隨事應機，無為而為，以無事取天下事，不必過分執著。在筆者看來，這段話是不是原始《陰符經》所有，仍然存疑。故而不對其釋義作太多分辨。

除文本的采納不同對注本產生的影響之外，二十七個注本對行文中字詞的解釋也各有異處。除開如夏元鼎、唐淳等從練內丹角度來解釋《陰符經》的注本，筆者篩選出了一些對《陰符經》整體釋義較為重要的一些重點字詞進行對比分析。

其一是“天有五賊”中的“五賊”。“五賊”最主流的解釋是“五行”，各個注本中大多數注本都采用了這一說法。將“五賊”作為陰陽五行或是五味、五臟的別稱，結合下句“見之者昌”便是天地間自有陰陽五行相生相克之理，大道規律蘊含其中，若能得見得知天地間其流轉，便能順其行之，而得昌盛。其他釋義還有將“五賊”解釋為“命物時功神”這五樣的，譬如王文祿注本[10]便有提及。太公曰“其一賊命，其次賊物，其次賊時，其次賊功，其次賊神。賊命以一消，天下用之以味;賊物以一急，天下用之以利;賊時以一信，天下用之以反;賊功以一恩，天下用之以怨;賊神以一驗，天下用之以小大。”李筌也曾說：“黃帝得賊命之機，白日上升;殷周得賊神之驗，以小滅大;管仲得賊時之信，九合諸侯;范蠡得賊物之急，而霸南越;張良得賊功之恩，而霸強楚。”此處的“賊”亦有“取”之意，與后文中的“三盜既宜”的“盜”譯為一個意思。按這種譯法來說也可謂前后呼應。可見，“命物功時神”的五賊說法也不是全無來由的，不過在此處的“五賊”之解，仍然以五行居多。

其二是“機”之一字。“機 ”字在《陰符經》中多次出現過，“其盜機也”、“動其機”、“機在目”、“人心機也”。這里有兩個疑問：首先，是出現在《陰符經》中的“機”字含義是否相同;其次，每個機字在不同注本中的釋義是否有異。此處我取了三個注本來研究他們對《陰符經》中的“機”之一字的解答。在赤松子的注本[11]中，“人心機也”暗指天性喻于人心，故而人心合于天機，此處的“機”是為天機，大道之意;“動其機”指調理性命應量體而進、取時而行，此處的機為時機;“其盜機也”即君子知至道其中真意，行事與道合契，暗合天機與善機，此處的機既有大道之意亦有時機之意;“機在目”此處的意思是外物是否能亂人心智，其關鍵在于塞兌，在于目，此處的機則取“關鍵、關竅”之意。劉處玄注本[12]中將“人心機也”解釋為人的天性各有善惡巨微，察人之心機則知人性，此處的“機”則為心機，人性之意;“動其機”，“動者，不可動于心也……機者，圣人君子謂之智……常人謂之機”，此處的機為心機之意;“其盜機也”所盜為萬物之機，所以天下莫能見莫能知，此處劉處玄又將機理解為天機之意;最后的“機在目”，他認為，機在目外，目視于物，心動于機，他此處是將機解釋為萬物，在人心目光外的自然造物，所以才會釋出“機在目外”這一說法。最后，李筌的注本[13]仍需參考一二：“人心機也”即人心為主魂之器，所以此處的“機”應為機要之意，即人心是人身上最為關鍵機要的一處，能暗合天道;“動其機”一句，李筌以治國來解釋，譯為當權者應須法令平正，動靜合于天道才能使國泰民安，此處機自然為天機之意;其盜機也”，即君子知善機，小人之榮辱之機，此處我認為，李筌的機是指機會，也有時機的意思;最后“機在目”是告誡人們要戒目收心之意，所以此處的機與赤松子注本的機一樣，也是關竅，機要之意。可見《陰符經》中出現了的機字，釋義也各不相同，然而最常也最易被人接受的釋義大多離不開“天機大道”、“時機”以及“關鍵機要”之意，“機”之一字在此處的常用釋義也能體現出《陰符經》勸誡世人順天而行把握時機，抓住關鍵的文中真意。

最后是“九竅之邪，在乎三要”中的“三要”。其最常見的釋義亦為李筌的釋義[14]即“口耳眼”三處，也為人頭部七竅之三。口用于食與說，耳用于聽，眼用于看。這個注本在筆者看來是最有說服力的一個注本，因為“口耳眼”的解釋既能與《陰符經》上下文貫通，同時也最能為大眾所接受。譬如，“觀天之道”“機在目”就充分說明了眼之“要”;“食其時，百骸理”就說明了在養性方面口之“要”;“瞽者善聽”一句也能與耳相呼應，雖說不能切實說明耳之要，然而也能使釋義與下文連貫。所以筆者本人是較為認可這一個注本的。在其他的注本中，楊文會[15]將“三要”解釋為口眼和下陰，因為這三處最易使人其邪念，令人誤入歧途，所以最是要害之處。而張果和任照一的注本則將其解釋為“機請性”三要，然而我認為此三要不應屬于九竅之中，所以不足為取。

《陰符經》寥寥三百言，二十七家注本中便能對其作出二十七中不同角度的解讀。問道者以它作為求道法門，當權者從中領略治國綱要，行軍者從中學到養兵之術。君子得之修身養性，小人得之一朝得志。《陰符經》其中真意，不是區區幾遍便能夠領略的。以上不過是筆者在閱讀了《陰符經集釋》之后參校各個注本后對于各家注本中文本和重點字詞解釋不同之處的總結與感想，多數是從自己對于《陰符經》淺顯理解的角度出發，從而作出的陋判，尚有不可取之處，望包涵。

注釋：

[1]《陰符經集釋》，中華書局，P52.

[2]《陰符經集釋》，中華書局，P349.

[3]《陰符經集釋》，中華書局，P228.

[4]《陰符經集釋》，中華書局，P147.

[5]《陰符經集釋》，中華書局，P185.

[6]《陰符經集釋》，中華書局，P207.

[7]《陰符經集釋》，中華書局，P221.

[8]《陰符經集釋》，中華書局，P335.

[9]《陰符經集釋》，中華書局，P89.

[10]《陰符經集釋》，中華書局，P308.

[11]《陰符經集釋》，中華書局，P67.

[12]《陰符經集釋》，中華書局，P219.

[13]《陰符經集釋》，中華書局，P54.

[14]《陰符經集釋》，中華書局P48.

[15]《陰符經集釋》，中華書局，P346.

參考文獻：

[1]《陰符經集釋》，中華書局，2013年6月.