日本枯山水園林與蘇州園林的審美意趣比較研究

李 姍

（首都師范大學，北京100048）

一、引言

從文化上說，園林最先始于先民對自然的崇拜，而后思想文化的浸入開始對于園林設計產生情感構建和塑造，強調美真合一的清逸、美善合一的文雅，講究寓情于景。“山水”不僅源于自然本質的屬性，更是人類內心活動的映射。日本古典園林繼承了中國園林文化的精髓，在發展過程中逐步形成別具一格的特色園林文化。要對比研究中日園林就應當在中日園林藝術當中尋求其文化的共性，對比文化的差異，理解本質的精神內涵。

二、日本枯山水庭園藝術中的東方侘寂美學

（一）東方侘寂美學

枯山水庭園又稱唐山水、干山水。其內核是用象征隱喻的手法來構筑心法。用淺色的砂石隱喻水體，韻律感擺放的石塊布局暗指山脈，砂面上耙過的曲線猶如驚濤駭浪。不植高大的喬木，只種些許灌木。不種花只種植蕨類、青苔以示森林。其精簡而克制的布局給人脫離塵世、清凈無塵的物哀之美。

公元538 年，日本開始接受佛教文化，派遣部分學生和工匠到古代中國學習藝術文化。13 世紀，起源于中國的另一個佛教派別禪宗在日本流行。日本園林為了體現禪宗修行者所追求的禁欲主義和自律精神，開始拋棄模擬真實自然園林的想法，開始營造枯山水庭院。以沙代水，以石代山。在后期的枯山水中，人們不能走入庭院，只可以從旁欣賞，宛如大型盆景。

枯山水庭院重形式而非質料，展示出日本文化的特性中與禪學的共鳴，亦可被稱為侘寂美學的典范。侘寂源于中國的禪宗，雖未在中國成為主流，但在發展過程中成為日本美學意識的一個組成部分，“侘”是指空無一物的美；“寂”則指的安靜時的孤寂感。侘寂強調樸素安靜之美，是敬畏自然、思考自然，以至于渴望與自然合二為一的結果。

（二）日本枯山水庭園

枯山水庭園強調一種“不借助于外表”的美。日本自古崇尚自然，山川草木、風雨雷電，乃至鳥蟲走獸，都是人們敬畏和信仰的對象。就日本古代的自然觀而言，自然就是可信賴的“神”。枯山水是日本為適應其地理條件而建造的微縮式園林景觀。最早脫胎于中國古代書畫的北宗畫派美學。《造園記》中規定，“在沒有池子、沒有水的地方安置石子、白沙，造成枯山水。”最初多見于小巧、靜謐、深邃的禪宗寺院。枯山水如一幅留白的山水畫卷。呼應“侘寂”之美的美學特征，無意凸顯裝飾和外在，反而關注于物本身的質樸，可以任由時間打磨的本源美。

這種不再反應真實世界的藝術處理手法，更像是在試圖抽取自然山水中的精神內核。看似不經意間，確是極度嚴謹精良的布局：石塊的錯落擺放、砂石面具有律動感的線條，直與曲，點與面，主客之勢也暗含宗教寓意。方寸之間給人極強的視覺沖擊力和藝術感染力。

禪宗關注大自然中的天然元素，期冀從山、石、水、砂等之中參透人生的體悟。這或許與日本人骨子里天生的憂郁氣質相關。京都府龍安寺方丈楠庭和大仙院方丈北庭、東庭可謂是最嚴格意義的枯山水庭院。它們面積并不大，觀賞者進入后全憑想象力感悟枯山水中蘊含的哲學、文學和藝術。日本著名建筑設計師隈研吾在2013 年米蘭裝置展覽中，沿用日本園林特色的枯山水藝術，通過石、竹、水、礫的設計來呼應傳統的日本禪宗文化。在他的設計理念中，自然是最好的靈感來源，當設計師真正去思考如何將一塊石頭放在現實的道路上時，建筑設計便產生了。

三、中國江南園林藝術中的美學法則

（一）處處景語皆情語

相比日本的枯山水，我國無論是氣勢磅礴的皇家園林，還是別具風味的江南園林，均展現了截然不同的氣質。要欣賞中國江南園林之美，便要走進去，融入到自然之中，感受其設計師“移步易景”的巧思，體味景觀的虛實變化，動靜相宜、張弛有致、抑揚頓挫的視覺規律。體味置于其境與美好不期而遇的驚喜感，這反映了中國古代樂觀入世的審美意趣，與日本“物哀”之美形成鮮明的對比。

江南園林本是文人的私家園林，它既是文人出仕之前的習業治學之所，又是文人退身之后的歸隱靜思之地；既是文人修身養性、安身立命的樂土，又是文人雅聚唱吟、談古論今的園地。蘇州園林始于春秋時期吳國建都姑蘇時，形成于五代，成熟于宋代，興旺鼎盛于明清。到清末，蘇州已有各色園林170 多處，其園林特色代表主要有滄浪亭、獅子林、拙政園、留園等。

蘇州園林是具有深厚文化底蘊的“文人寫意山水園”。古代的造園者往往具有極高的審美觀和文化修養，能詩善畫，以詩入境，一草一木之間，營造詩情畫意的生活之所，被稱作是“無聲的詩，立體的畫”，徜徉其中，在以自然為摹本的山水居所間，尋求心靈的陶冶和美的享受。

蘇州園林的造園手法，歸結起來是四大要素：疊山、理水、建筑、花木。疊山第一，故蘇州園林假山多。蘇州園林獅子林中擁有國內尚存最大的古代假山群，揚名天下。假山內外，上下盤旋曲折，穿洞越谷宛入迷宮，咫尺之間可望而不可及，喻佛理于其中，象征著佛法無邊。

葉圣陶先生曾說：“設計者和匠師們因地制宜、自出心裁，修建成功的園林當然各個不同。可是蘇州各個園林在不同之中有個共同點，似乎設計者和匠師們一致追求的是：務必使游覽者無論站在哪個點上，眼前總是一幅完美的圖畫。為了達到這個目的，他們講究亭臺軒榭的布局，講究假山池沼的配合，講究花草樹木的映襯，講究近景遠景的層次。總之，一切都要為構成完美的圖畫而存在，決不容許有欠美傷美的敗筆。”

蘇州園林與北京的園林不同，極少使用彩繪，凸顯古樸自然的特點。其素雅淡泊的主調，青磚灰瓦粉墻，整體色調舒適，有助于拉開視距。這些淡雅的顏色與草木的綠色配合，給人極度安靜閑適的感覺。花開時節，更顯花嬌明艷。

四、中日文化意趣在審美活動中的異同

中國古典園林重視對自然的再現，其手法的主要特點是描摹。通過造園者的設計將自然元素的狀態和意向通過藝術的加工呈現出來，中國人造園遵循的藝術原則是“雖由人作，宛如天開”，追求現世享樂的審美情趣，講究在依山傍水之地修建亭臺樓閣、石凳、小橋人家、曲徑通幽，隱含中庸之道，處處蘊含設計巧思但又不著痕跡。

而日本造園審美情趣更看重心性，其手法的主要特點是寫意。特別是將真山水轉為枯山水這一所謂神游的園林形式的審美觀轉變，引導觀賞者在思考中參悟人生哲理，主張透過表面的現象去感受事物的本質，排除一切不必要的修飾，用最質樸無華和簡單的材質，去領悟自然的玄機。相對于中國的“樂感”文化而言,“物哀”文化則是貫穿日本傳統文化和審美意識中的一個重要概念。

兩者從布局形式來看，都屬自然山水園。日式偏重水性，園必有島；蘇州園林偏重山性，園必有山。從意境看，日式尚武，自然之中見人工；蘇州園林尚文，人工之中見自然。貝聿銘作為蘇州博物館的設計師，在館體的色彩基調上使用了契合當地民居的灰色和白色；他精煉了蘇州古典園林裝飾語言，將其簡化為幾何形狀，傳遞出極致純凈的感覺；精心配置庭園的假山、砂石，締造剪影輪廓之美，同時給予參觀者群山起伏的觀感。蘇州博物館的設計中，日本枯山水元素與中國傳統園林景觀元素有機融合，選取不大的空間傳達枯山水效應，然而又靈動于傳統的枯山水，擴展了東方園林的藝術魅力。

五、結語

“枯山水”的美是拙美，是精神上的充實；蘇州園林的美是樸素而充滿意趣的美。當今社會人心浮躁，生活節奏越來越快，我們每個人的心中都缺少了那么一點平和、那么一點超脫、那么一點情趣。太多的繁華與紛爭，讓人們難以從無盡的欲望之中剝離，閑暇的時光不如回到自然造景中體悟美的本質，園林的藝術就是用安靜而樸素的力量觸及人心。死與生的主題，寂靜的藝術，合奏出震人發聵的聲響。