關于《中庸》“誠”含義的辨析

□趙紅梅

“誠”的思想起源可追溯至原始的宗教祭祀。如《禮記·祭統》記載：“身致其誠信，誠信之謂盡，盡之謂敬，敬盡然后可以事神明，此祭之道也。”“誠”最早的含義就是指祭祀時的敬慎之心。因為在祭祀中“誠”有溝通天人的作用，所以后來“誠”逐漸發展成為儒家天人之學的重要范疇，具有了豐富的哲學內涵。“誠”在《中庸》中是一個重要的哲學概念，而“誠”的含義又是多重的，本文試從天道之“誠”、人道之“誠”兩個方面分析《中庸》之“誠”的內涵。

一、誠的天道內涵

《中庸》講：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”(《中庸·第二十章》，以下簡稱章節)即天道的性質是“誠”。朱熹對“誠”的解釋是：“誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。”(《中庸章句》)以“真實無妄”作為天道的性質有兩個思想來源：一是來源于對祖先、神、天的祭祀活動。三代時期，“天”、“帝”的人格神內涵十分清晰，人們希望通過虔敬的祭祀活動祈求天賜福祿，同時天的悠遠神秘、博大精微又使人們心存敬畏，使祭拜者在整個祭祀活動中必須處于一種虔誠的宗教情感狀態中。由此，天、人就由“誠”這種宗教情感聯系起來。“誠”由祭祀者的虔敬之心逐漸發展為天道誠信不欺的性質。《中庸》明確提出“誠”是天之道，在一定程度上限制了天的意志性和神秘性，同時凸顯了天道真實無妄的性質。天道之“誠”的確立使人們既不至于走向崇拜怪力亂神的極端，也不至于走向追求現世享樂、追名逐利的極端。因此天道之“誠”作為人道的來源，從根本上為人道樹立了人文理性的特質。

另一方面，天道之“誠”的思想來自古人對天之所以為天重要功用的觀察總結。古人通過對自然界的觀察，發現天有化育萬物的功用。《中庸》講：“誠者，自成也；而道，自道也。誠者物之終始，不誠無物。”(《第二十五章》)“誠”是自我完善的，道是自己運行的，“誠”伴隨著事物的發端、發展與終結，沒有“誠”就沒有萬物。自然界的日月運行，四季更替，風霜雨雪都有條不紊，萬物在自然界規律的變化中生長繁衍。天地呈現出的這種規律性，在古人看來就是真實無妄，厚德載物的性質，這是古人對天地最樸素的認識。對于天道之“誠”和“成物”的性質，《中庸》做了進一步說明：“天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”(《第二十六章》)天地之道就是“誠”，天地只有一個，而它生成的萬物卻是不可計數的。因為天地具有博厚、高明、悠遠的特點，因而能夠化育萬物。古人由此總結出天道真實無妄、誠信不欺，自強不息的品質。這里“誠”具有較為原始的本體含義，“誠”似乎是萬物發生演變的依據，不“誠”則無物，但是《中庸》并沒有對“誠”何以具有這樣的功能給予更多的解釋，可見“誠”作為天道的內涵已經有了原始的本體意義，但本體思想尚不成熟。

《中庸》講：“天命之謂性”，是說萬事萬物的本性都由天所賦予，不獨人有人性，物也有物性。這個天所賦之性就是萬事萬物成其為自己的根據。人性不是由每個人出生后的后天因素決定；人性是天定的，因此人本身就具有超越性，本身就具有天道的成分。天命之“性”是人通過修養達到“道”的根據。人性是人所共有的性，其特點就是“誠”，“誠”又在于明善。而惡又是如何而來的呢？偏離甚至違反天賦的性，就是惡。所以“率性之謂道”，率性就是遵循人的本性。人若能有意識地遵循本性行事，且將盡性這件事做完全就達于“道”的境界了。“道”又為何要修呢？首先，《中庸》講：“人莫不飲食也，鮮能知味也。”就是說人天天吃飯，卻很少有人能知道飲食的真正滋味。人們的日用生活無不是“道”的體現，但很少有人意識到“道”在其中。人對于“道”的無意識狀態，就造成了人的眼界與心境礙于一事一物，無法達到“道”的境界。其次，《中庸》講：“君子之道費而隱。……君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。”這是說明人即使意識到人性源于天道，要做到盡性也絕非易事。君子之道廣大而精微，周遍而不顯現，即使最普通的人也可以知“道”，但到了精微的境界，即使是圣人，也有所不知。君子之道，即使是普通人也可以實行，但要將“道”遵循到極致，即使是圣人也有很多做不到的地方，這就是盡性的難處。正是因為以上兩點，人雖然有天之所命的人性，卻依然要在日用生活中修身養性，其最終目的就是使有限的個體生命達于無限的天道，能夠與天地參。

從“誠”的起源來看，“誠”含有濃厚的宗教信仰色彩。但在儒家文化中，天的神秘性是逐漸降低的，人們并沒有將人生的終極意義寄托在對天的宗教信仰上。但是這并不代表儒家沒有超越性的一面。人的“性”與“命”是天注定的，在這個意義上，人生而具有上達于天的超越性，人們的世俗生活也就具有了“天道”的意義。因此，儒家文化強調人們要在平凡的生活中，普通的事務中發現本性，完善本性；在人與人的關系中以及人與自然萬物的關系中，通過成全自己的本性，成全他人的本性，成全萬物的本性。人的終極意義不是向身外求索，人的命運不是由外在的神靈主宰。人生的意義與信仰要通過反求諸己來實現，通過對自身之性的完善，使自身達到與天地參的境界。

二、誠的人道內涵

《中庸》講：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也”，又說“天命之謂性”，就是說“誠”是天所賦予人的本性，人道就是要恢復、完滿天所賦予的本性。“誠”涵蓋了人道的方方面面，具體來說包括“誠者成己”、“至誠盡性”、“至誠能化”三個方面。“誠者成己”是說個人修養的層面。“至誠盡性”是說人總是處在關系之中，人的自我修養不是與他者孤立的過程，人在完善己性的同時，也是完善他性的過程，因此“至誠”不僅能夠盡己之性，也能盡人之性、盡物之性。最后“至誠能化”是“誠”的最高境界，人了解了自己與天地萬物的關系后，能夠贊天地之化育。能贊天地之化育，則能與天地共同化育萬物。

“誠者成己”蘊含了儒家修身養性的一套方法。“誠”本身就是一種道德品質，朱熹在對“誠之者，人之道也”的注釋中說：“誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。”(《中庸章句》)就是說人要追求真實、誠信的品質。人雖然生來就有天賦的自然本性，但個體在發展過程中常常受到不符合中道的情感與欲望的驅使，偏離自然本性，使天道不能在平凡的個體中完全展現。然而，人之所以異于禽獸、為人的意義就在于追求自身道德的提升和完善。因此人道就要使人性回歸到真實無妄、誠信不欺的本性上來。“誠”作為道德品質而存在，就為人道設定了前行的方向和目標。

其次，《中庸》認為修身的起點是明善，“誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。”(《第二十章》)如果不能辨明什么是善，什么是不善，自然就無法在眾多事件中把握中道，因此明善是修身的基礎。而善是天賦予人的本性，遵循善的本性行事，就能順乎道，這就是《中庸》第一章所說的“天命之謂性，率性之謂道”。修身的基本原則是“擇善而固執之”。《中庸》舉顏回的例子說：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”(《第八章》)這是說遵循善的本性，做事時時選擇中庸之道而行，一旦確認是善的行為，就牢牢記在心上，不使它失去，這樣便可成為圣賢。看起來簡單的道理，實行起來卻是困難的。《中庸》借孔子之語告誡人們：“人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。”人們都說自己懂得了中庸之道，卻一個月也不能堅守，這就是普通人難以成為圣賢的原因。這其實是知與行的問題，知而不能行，實則為不知，故“誠則明矣，明則誠矣。”(《第二十一章》)真正懂得了“誠”的道理，自然就會做事不偏不倚，公正明達；反之若處理事情都經過仁義的考量，能夠做到中正明達，那么他也就達到“誠”的境界了。因此，個人的修養，要做到知行合一。

除了修身的原則，《中庸》還列舉了具體的修身方法：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”學、問、思、辨、行的學習方法是從古代圣人身上傳習下來的。孔子描述舜的德行是：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”(《第六章》)“好問而好察邇言”指舜好問又善于從平常的話語里發現道理，這正是問與思的方法；隱惡揚善則是要明辨析理；“執其兩端，用其中于民”就是篤行中道。

人通過一系列的修養方法，能夠恢復自然的本性，這并不是人道之“誠”的終結。“誠”不僅要盡己性，還要盡人之性、盡物之性；不僅要成己，還要成人成物。人的修養過程并不是孤立于他人、孤立于社會的，人處在五倫之中，修身的過程正是在處理各種對待關系時做得恰到好處。葉秀山說：“世間之所以有道德問題，乃在于世上總有‘他者’”，“世間一切的事，都是有對的，所以事事都是‘事關他者’的，所以事事都要講‘中庸’。”(《試讀〈中庸〉》)這是說人的修養不僅要著眼于自身，更要著眼于自身所處的環境，在父母、朋友、君臣等的關系中，做好自己該做的事，這不僅是對己性的成全，更是對“他者”之性的成全。

最后，人道之“誠”是要引導人們達到“至誠能化”的境界。至誠的境界是“不見而章，不動而變，無為而成。”(《第二十六章》)即圣人內心之“誠”逐漸外化，即使不顯現，也會自然顯露，即使不運動也會自然變化，無所作為也會自然成就。“至誠”的人不僅完善己性，也使其所處的環境達到了和諧的狀態，這是“誠”外化的結果。這就是《中庸》所說的“唯天下至誠……可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”(《第二十二章》)達到至誠的境界，人類就可以幫助天地化育，從而使自己立于與天地并列為三的不朽地位。

三、結語

“誠”作為天道與人道合一的載體，在中國倫理精神的構建中占有重要地位。天道之“誠”的本體世界為人道之“誠”提供了形上的根據。只是《中庸》中天道本體的思想剛開始出現，還不成熟。“誠”何以具有天道的性質仍然沒有得到充分的論證。其次，修身之“誠”有一大特點是來源于古之圣賢的言行，也就是說對“誠”的論證是基于古代的社會習俗或古人的言行，這就使“誠”缺乏哲學的根基，這也導致了儒學后來難以應對佛、道的學理挑戰。

“誠”是儒家重要的哲學范疇之一，后世不斷有學者對“誠”進行理論完善。如孟子在《中庸》的基礎上，將《中庸》中籠統的性細分為性與心，論證了人明善的能力來自人心的善端，并提出“反身而誠”的命題，豐富了“誠”的內涵。但“誠”的價值真正得到凸顯是在北宋時期，周敦頤在《通書》中結合《周易》與《中庸》的思想，詳細論證了“誠”作為天道的來源，并以天道貫通人道，才使“誠”成為完善的哲學概念，也為傳統儒學找到了新的發展方向。