荀子的《詩經》闡釋學探析

康國章

(安陽師范學院 文學院，河南 安陽 455000)

荀子名況，字卿，趙人。趙國地屬三晉，儒學底蘊深厚，身為孔門十哲的子夏曾居西河而傳授儒學。三晉學者向來以視野宏闊而聞名，善于吸收各門派之長，如商鞅由魏入秦力主變法，就體現出三晉士人儒法并重的思想特征。戰國末期的三晉儒術進一步向經天緯地的政治層面靠攏，遂有力主禮法并施的荀卿，“荀卿的出現，是戰國時代三晉之地儒學發展的最大成就”(1)馬銀琴：《子夏居西河與三晉之地〈詩〉的傳播》，《北京大學學報(哲學社會科學版)》，2010年第5期。。在《詩經》學術活動上，荀子前承孔門諸子，后啟漢代四家詩，作用非同一般，“蓋自七十子之徒既歿，漢諸儒未興，中更戰國、暴秦之亂，六藝之傳，賴以不絕者，荀卿也。周公作之，孔子述之，荀卿子傳之，其揆一也”(2)(清)汪中撰，李金松校箋：《述學校箋》，中華書局，2014年，第453頁。。

一、荀子《詩經》學的淵源

荀子的《詩經》學素養淵源有自，很可能與子夏的《詩經》學術活動有著密切關系，陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》云：“孔子刪《詩》授卜商，商為之序，以授魯人曾申，申授魏人李克，克授魯人孟仲子，仲子授根牟子，根牟子授趙人荀卿，荀卿授魯國毛亨，亨作《詁訓傳》以授趙國毛萇。”(3)(三國·吳)陸璣：《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》，中華書局，1985年，第70頁。《荀子》一書中引用有“傳”類的文字，如《荀子·修身》云：“傳曰：‘君子役物，小人役于物。’此之謂矣。”楊倞注曰：“凡言‘傳曰’，皆舊所傳聞之言也。”(4)(戰國)荀況著，楊倞注：《荀子》，上海古籍出版社，2014年，第13頁。又如，《荀子·大略》云：“《國風》之好色也，傳曰：‘盈其欲而不愆其止。其誠可比于金石，其聲可內于宗廟。’《小雅》不以于污上，自引而居下，疾今之政，以思往者，其言有文焉，其聲有哀焉。”(5)方勇、李波譯注：《荀子》，中華書局，2015年，第462頁。俞樾《曲園雜纂·荀子詩說》認為，荀子說解《詩經》時提到的“傳”就是根牟子的《詩傳》，“所引傳文，必是根牟子以前相承之師說”(6)(清)俞樾：《春在堂全書》(第三冊)，鳳凰出版社，2010年，第54頁。。

子夏曾在西河傳授《詩經》，《史記·仲尼弟子列傳》云：“孔子既沒，子夏居西河教授，為魏文侯師”(7)(漢)司馬遷：《史記》，中華書局，2000年，第1747頁。。《魏世家》謂“文侯受子夏經藝”(8)(漢)司馬遷：《史記》，第1490頁。。《禮記·樂記》云：

魏文侯問于子夏曰：“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦。敢問古樂之如彼何也？新樂之如此何也？”……子夏對曰：“夫古者天地順而四時當，民有德而五谷昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。然后圣人作為父子君臣以為紀綱，紀綱既正，天下大定；天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌《詩·頌》。此之謂德音，德音之謂樂。《詩》云：‘莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君。王此大邦，克順克俾。俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子。’此之謂也。今君之所好者，其溺音乎?”文侯曰：“敢問溺音何從出也?”子夏對曰：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。《詩》云：‘肅雍和鳴，先祖是聽。’夫肅肅，敬也。雍雍，和也。夫敬以和，何事不行?為人君者，謹其所好惡而已矣。君好之，則臣為之；上行之，則民從之。《詩》云：‘誘民孔易。’此之謂也。”(9)王文錦：《禮記譯解》，中華書局，2001年，第548-551頁。

據《論語·八佾》“繪事后素”云云，孔子曾盛贊卜商論詩給予他極大的啟發，則知子夏之《詩經》學智性十足。《韓詩外傳》卷5第1章載有子夏和孔子論詩的相關文字：“子夏問曰：‘《關雎》何以為《國風》始也？’孔子曰：‘《關雎》至矣乎！夫《關雎》之人，仰則天，俯則地，幽幽冥冥，德之所藏，紛紛沸沸，道之所行，雖神龍化，斐斐文章。大哉《關雎》之道也，萬物之所系，群生之所懸命也，河洛出書圖，麟鳳翔乎郊。不由《關雎》之道，則《關雎》之事將奚由至矣哉？夫六經之策，皆歸論汲汲，蓋取之乎《關雎》。《關雎》之事大矣哉!……天地之間，生民之屬，王道之原，不外此矣!’子夏喟然嘆曰：‘大哉《關雎》，乃天地之基地。《詩》曰：‘鐘鼓樂之。’”(10)(漢)韓嬰撰，許維遹校釋：《韓詩外傳集釋》，中華書局，1980年，第164-165頁。《韓詩外傳》卷2第29章云：“子夏讀《書》已畢。夫子問曰：‘爾亦可言于《書》矣。’子夏對曰：‘《書》之于事也，昭昭乎若日月之光明，燎燎乎如星辰之錯行，上有堯舜之道，下有三王之義，弟子所受于夫子者，志之于心不敢忘。雖居蓬戶之中，彈琴以詠先王之風，有人亦樂之，無人亦樂之，亦可發憤忘食矣。《詩》曰：衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以療饑。’夫子造然變容曰：‘嘻！吾子殆可以言《書》已矣。’”(11)(漢)韓嬰撰，許維遹校釋：《韓詩外傳集釋》，第72-73頁。子夏之學為《毛詩》源頭，《后漢書·徐防傳》云：“臣聞《詩》《書》《禮》《樂》，定自孔子；發明章句，始于子夏。”(12)(南朝·宋)范曄撰，李賢等注：《后漢書》，中華書局，2000年，第1012頁。《毛詩正義》曰：“沈重云：‘案鄭《詩譜》意，《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作，卜商意有不盡，毛更足成之。”(13)(清)阮元校刻：《十三經注疏》，中華書局，1980年，第269頁。

二、荀子《詩經》闡釋的語言學基礎

荀子善于《詩經》闡釋，不僅與子夏以來的《詩經》學術傳統有關，還與戰國以來語言學蓬勃發展所起到的推動作用有關。戰國初期的墨子提出了語言學范疇的名實觀，《墨子·經說上》云：“名：物，達也，有實必待文多也。命之馬，類也，若實也者，必以是名也。命之臧，私也，是名也，止于是實也。……所以謂，名也；所謂，實也；名實耦，合也。”(14)方勇譯：《墨子》，中華書局，2015年，第345-346頁。稍微年長于荀子的公孫龍子，更是重視“名實相稱”“名稱相分”，《公孫龍子·名實論》云：“其‘名’正，則唯乎其彼此焉。”即是說：“彼此者，以示萬物分別之界也。蓋名正而后萬物之彼此乃不混；設吾謂而人皆應之，即可知其當矣。”(15)譚戒甫：《公孫龍子形名發微》，中華書局，1963年，第60頁。公孫龍子特別“講求析辭，注意詞法的細微差別”。(16)胡奇光：《中國小學史》，上海人民出版社，2005年，第32頁。在《白馬論》中，公孫龍子提出了“白馬非馬”的邏輯命題：“馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色形非命形也。故曰：白馬非馬。”(17)黃克劍譯注：《公孫龍子(外三種)》，中華書局，2012年，第42頁。荀子整合了春秋戰國時期的名實理論，在孔子的正名觀、墨子的名實觀、名家的名實辨析論等思想的基礎上，提出了自己的正名理論，他說：“故知者為之分別，制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異”(18)方勇、李波譯注：《荀子》，第360頁。；“君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通則舍之矣。”(19)方勇、李波譯注：《荀子》，第367頁。

荀子的《詩經》解釋實踐與其語言學思想應該具有某種程度的關聯性。戰國晚期，面對天下即將一統的社會現實，必然會有某種相對威權性的《詩經》解釋脫穎而出，這與荀子所說的語言具有約定俗成性具有相同的文化趨向，《荀子·正名》：“名無固宜，約之以命。約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成謂之實名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。”(20)方勇、李波譯注：《荀子》，第362頁。解釋經典文本的語言文字，要做到明確而無歧義，使人不易誤讀。經典文本不但需要學者不斷地去完善釋文，還要倚仗當權者的強力推廣，方能轉化為人們普遍遵守的文化準則——“故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。”(《荀子·正名》)有了統一的文化準則，百姓才有可能安分守己，最終達致天下太平——“故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民愨，愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹于道法而謹于循令矣。如是，則其跡長矣。跡長功成，治之極也，是謹于守名約之功也。”(《荀子·正名》)

三、荀子解釋《詩經》的儒學根基

1.隆禮義而殺詩書

荀子是戰國晚期的儒學大師，也是先秦諸家之學的融會貫通者。據《史記》記載，荀子“年五十始來游學于齊”，“田駢之屬皆已死。齊襄王時，而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉”(21)(漢)司馬遷：《史記》，第1842頁。。齊文化本來就具有質樸實用的特征，《史記·魯周公世家》云：“魯公伯禽之初受封之魯，三年而后報政周公。周公曰：‘何遲也？’伯禽曰：‘變其俗，革其禮，喪三年然后除之，故遲。’太公亦封于齊，五月而報政周公。周公曰：‘何疾也？’曰：‘吾簡其君臣禮，從其俗為也。’及后聞伯禽報政遲，乃嘆曰：‘嗚呼，魯后世其北面事齊矣！夫政不簡不易，民不有近；平易近民，民必歸之。’”(22)(漢)司馬遷：《史記》，第1275頁。管仲以法家而聞名，同時也重視禮治，《管子·牧民》云：“國有四維……何謂四維?一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。”(23)李山譯注：《管子》，中華書局，2016年，第4頁。齊桓公田午創稷下學宮，促進了百家爭鳴，先后有騶衍、淳于髡、慎到、環淵、接子、田駢、騶奭等不同門派學者適齊講學，“分別針對治國之道提出議論、各抒己見，間接促成各項政治改革與變法運動，因而帶動社會政治形態之具體變革”(24)林素英：《荀子王霸理論與稷下學之關系》，《管子學刊》2019年第2期。。

在與稷下學者進行論辯過程中，荀子汲取百家學說之長，提出了以儒家禮義思想為主的王霸之道，《荀子·王制》云：“仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲強而強矣。”(25)方勇、李波譯注：《荀子》，第121頁。《荀子·強國》云：“彼國者亦有砥厲，禮義節奏是也。故人之命在天，國之命在禮。人君者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡。”(26)方勇、李波譯注：《荀子》，第250頁。又云：“禮義則修，分義則明，舉錯則時，愛利則形，如是，百姓貴之如帝，高之如天，親之如父母，畏之如神明，故賞不用而民勸，罰不用而威行，夫是之謂道德之威。”(27)方勇、李波譯注：《荀子》，第251頁。又云：“故人莫貴乎生，莫樂乎安，所以養生安樂者莫大乎禮義。人知貴生樂安而棄禮義，辟之是猶欲壽而歾頸也，愚莫大焉。故君人者愛民而安，好士而榮，兩者無一焉而亡。”(28)方勇、李波譯注：《荀子》，第255-256頁。那么，禮是如何產生的呢？《荀子·禮論》云：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。”(29)方勇、李波譯注：《荀子》，第300頁。

荀子特別重視禮的作用，與他把禮之義涵看得比較寬泛有關，錢穆《國學概論》說：“禮者，要言之，則當時貴族階級一切生活之方式也。故治國以禮”(30)錢穆：《國學概論》，商務印書館，1997年，第34頁。。荀子認為，要想成為明君，就要尊崇力倡禮義之道的儒學大師，“儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則勢在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨，必為順下矣。”(《荀子·儒效》)相對于禮義踐行的迫切與緊要，詩書之學乃位于其次，“《禮》《樂》法而不說，《詩》《書》故而不切，《春秋》約而不速。”(《荀子·勸學》)荀子甚至提出“殺詩書”的說法，“法后王，一制度，隆禮義而殺《詩》《書》，其言行已有大法矣。”(《荀子·儒效》)“殺”是“減殺”的意思，“殺詩書”即是降低詩書相對于禮而言的社會地位。“殺詩書”不是因為詩書無關緊要，而是說不能死讀書，“順《詩》《書》而已耳，則末世窮年，不免為陋儒而已。”(《荀子·勸學》)詩書之學的作用在于“隆禮”，彼此有著主次之分，“不道禮憲，以《詩》《書》為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐飡壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。”(《荀子·勸學》)

2.明道征圣宗經

“道”的內容涉及治國、修身、人際關系、天人觀念等多個層面，概言之，則可區分為“天道”和“人道”。道家多言天道，而儒家多言人道。在天道方面，西周初年周公提出敬德保民、以德配天的主張，孔子謂“不知命，無以為君子也”(《論語·堯曰》)，孟子謂“求之有道，得之有命”(《孟子·盡心上》)。胡適《中國哲學史大綱》說：“荀子在儒家中最為特出，正因為他能用老子一般人的‘無意志的天’，來改正儒家墨家的‘賞善罰惡’有意志的天；同時卻又能免去老子、莊子天道觀念的安命守舊種種惡果。荀子的‘天論’，不但要人不與天爭職，不但要人能與天地參，還要人征服天行以為人用。”(31)胡適：《中國哲學史大綱》，商務印書館，2011年，第250頁。荀子說：“從天而頌之，孰與制天命而用之？”(《荀子·天論》)相對于天道，荀子更為重視人道，“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”(《荀子·儒效》)“道者，何也？曰：君道也。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生養人者也，善班治人者也，善顯設者人也，善藩飾人者也。”(《荀子·君道》)

荀子從“性惡論”出發，在道德修養方面提出“化性起偽”之說。怎樣才能“化性起偽”呢？荀子把孟子的“尊德性”轉化為“問道學”。具體來說，一是要靠人生踐履，“君子處仁以義，然后仁也；行義以禮，然后義也；制禮反本成末，然后禮也。三者皆通，然后道也。”(《荀子·大略》)他要求人們把個人的成長置于國家治理背景之下，試圖建立一套行之有效的禮法制度來限制人的自然欲望，最終為國家治理營造出良好的生態關系。二是要靠知識學習。荀子把《詩經》納入人生修養的程序之中，使之具有了絕對的經典意義。《荀子·勸學》云：“學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人。真積力久則入，學至乎沒而后止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也。故《書》者，政事之紀也；《詩》者，中聲之所止也；《禮》者，法之大分、類之綱紀也。故學至乎《禮》而止矣，夫是之謂道德之極。《禮》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。”(32)方勇、李波譯注：《荀子》，第7-8頁。在荀子看來，《詩經》充盈著圣人之道，《荀子·儒效》云：“盡善挾治之謂神，萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂圣人。圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故《詩》《書》《禮》《樂》之歸是矣。《詩》言是，其志也；《書》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。故《風》之所以為不逐者，取是以節之也；《小雅》之所以為《小雅》者，取是而文之也；《大雅》之所以為《大雅》者，取是而光之也；《頌》之所以為至者，取是而通之也：天下之道畢是矣。鄉是者臧，倍是者亡。鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。”(33)方勇、李波譯注：《荀子》，第102頁。《詩經·國風》多言情愛，有失之于淫佚者，《小雅》常為疾上，有失之于怨恨者，荀子卻總是能夠從中汲取有利于修身為禮的積極因素，如《荀子·大略》云：“《國風》之好色也，傳曰：‘盈其欲而不愆其止。其誠可比于金石，其聲可內于宗廟。’《小雅》不以于污上，自引而居下，疾今之政，以思往者，其言有文焉，其聲有哀焉。”(34)方勇、李波譯注：《荀子》，第462頁。

四、荀子解釋《詩經》的基本方法

荀子強調《詩經》的意義在于明道，為學者切勿追求以《詩經》博取世人眼球，《荀子·大略》云：“不足于行者說過，不足于信者誠言。故《春秋》善胥命，而《詩》非屢盟，其心一也。善為《詩》者不說，善為《易》者不占，善為《禮》者不相，其心同也。”(35)方勇、李波譯注：《荀子》，第457頁。《荀子》一書引用《詩經》辭章凡80余處，居先秦諸子之冠，且多據詩以論禮義。荀子擅長把解詩寓于用詩當中，他“像作家那樣將引詩轉化為一種比喻的修辭手法，將《詩》像富有哲理的格言或民間諺語、俗語一樣看待和使用，以加強自己的論證、表達自己的思想觀念”(36)魏家川：《先秦兩漢的詩學嬗變》，學苑出版社，2007年，第170頁。。

從引詩形式來看，荀子最擅長“先議后引，議引結合”。例如：

(1)故未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲，不隱，不瞽，謹順其身。《詩》曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之謂也。(《荀子·勸學》)

引詩見《小雅·采菽》，用以說明君子應當不驕傲不怠慢，謹慎行事。“匪交匪舒”《毛詩》作“彼交匪紓”，《鄭箋》：“彼與人交接，自偪束如此，則非有解怠紓緩之心，天子以是故賜予之。”王引之《經義述聞》曰：“‘彼交匪紓’者，匪交匪紓也；‘匪交匪紓’者，言來朝之君子不侮慢，不怠緩也。襄二十七年《左傳》公孫段賦《桑扈》，趙孟曰：‘匪交匪敖，福將焉往？’《荀子·勸學篇》‘君子不傲不隱不瞽，謹順其身’，引《詩》曰‘匪交匪紓，天子所予’，是‘彼交’作‘匪交’之明證。‘交’或作‘儌’，成十四年《傳》引《詩》‘彼交匪傲’，《漢書·五行志》作‘匪儌匪傲’，又其一證矣。”(37)(清)王引之：《經義述聞》，上海古籍出版社，2017年，第364頁。

(2)故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉？小人反是，致亂而惡人之非己也，致不肖而欲人之賢己也，心如虎狼、行如禽獸而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫諍者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉？《詩》曰：“噏噏呰呰，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。”此之謂也。(《荀子·修身》)

引詩見《小雅·小旻》，用以揭露小人“親諂”“疏諫”的惡劣品性。《孔子詩論》第8簡云：“《小旻》多疑，疑言不中志者也。”(38)陳桐生：《〈孔子詩論〉研究》，中華書局，2004年，第261頁。陳戍國《詩經校注》說：“詩中‘我’得不到重用，為國事獻謀獻策而‘不得于道’，他無疑做了‘不中志者’。《詩論》說得不錯。”(39)陳戍國：《詩經校注》，岳麓書社，2004年，第250頁。“噏噏呰呰”《毛詩》作“潝潝訿訿”，《毛傳》：“潝潝然患其上，訿訿然思不稱乎上。”《鄭箋》：“臣不事君，亂之階也，甚可哀也。”《爾雅·釋訓》云：“翕翕、訿訿，莫供職也。”郭注：“賢者陵替奸黨熾，背公恤私曠職事。”(40)(清)郝懿行：《爾雅義疏》，中華書局，2017年，第437頁。

(3)凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；食飲、衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。《詩》曰：“禮儀卒度，笑語卒獲。”此之謂也。(《荀子·修身》)

“禮儀卒度，笑語卒獲”語出《小雅·楚茨》，大意為：禮儀全都合法度，說笑全都合時務。荀子用以說明由禮則治則和的道理。

(4)禮者，所以正身也；師者，所以正禮也。無禮，何以正身？無師，吾安知禮之為是也？禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是圣人也。故非禮，是無法也；非師，是無師也。不是師法而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無為也。故學也者，禮法也。夫師，以身為正儀而貴自安者也。《詩》云：“不識不知，順帝之則。”此之謂也。(《荀子·修身》)

引詩見《大雅·皇矣》，用以說明安于禮法和順從老師的重要性。《孔子詩論》闡釋《大雅·皇矣》曰：“‘懷爾明德’，曷？誠謂之也。”(41)陳桐生：《〈孔子詩論〉研究》，第261頁。安于禮法和順從老師講的都是一個“誠”字。《鄭箋》解釋“不識不知，順帝之則”云：“其為人不識古，不知今，順天之法而行之者。此言天之道，尚誠實，貴性自然。”

(5)故曰：君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當之為貴。《詩》曰：“物其有矣，惟其時矣。”此之謂也。(《荀子·不茍》)

“物其有矣，惟其時矣”語出《小雅·魚麗》，意思是既要有其物又要得其時，荀子用以說明人們的言行貴在合乎禮義。《詩序》云：“《魚麗》，美萬物盛多，能備禮也。”

(6a)君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，寡立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容，夫是之謂至文。《詩》曰：“溫溫恭人，惟德之基。”此之謂也。(《荀子·不茍》)

(6b)故君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘于譽，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。《詩》云：“溫溫恭人，維德之基。”此之謂也。(《荀子·非十二子》)

(6c)人習其事而固，人之百事如耳目鼻口之不可以相借官也，故職分而民不探，次定而序不亂，兼聽齊明而百事不留。如是，則臣下、百吏至于庶人莫不修己而后敢安正，誠能而后敢受職，百姓易俗，小人變心，奸怪之屬莫不反愨。夫是之謂政教之極。故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之如一體，如四胑之從心，夫是之謂大形。《詩》曰：“溫溫恭人，維德之基。”此之謂也。(《荀子·君道》)

“溫溫恭人，維德之基”語出《大雅·抑》，意思是：謹慎謙和的君子一定是具備了堅如磐石的道德根基。荀子三次引用此詩，意義指向皆不相同，可以說是從多方面闡釋了君子品德的內涵：在《不茍》中，“溫溫恭人，維德之基”言君子應具備中庸文雅的道德品質；在《非十二子》中，言君子應該“端然正己”“不為物傾”；在《君道》中，言君子在位則應該善政任賢。

(7)故仁人在上，則農以力盡田，賈以察盡財，百工以巧盡械器，士大夫以上至于公侯，莫不以仁厚知能盡官職，夫是之謂至平。故或祿天下而不自以為多，或監門、御旅、抱關、擊柝而不自以為寡。故曰：“斬而齊，枉而順，不同而一。”夫是之謂人倫。《詩》曰：“受小共大共，為下國駿蒙。”此之謂也。(《荀子·榮辱》)

引詩見《商頌·長發》，意在說明有仁者在位則禮法完備，禮法完備則天下大治。“受小共大共，為下國駿蒙”《毛詩》作“受小共大共，為下國駿庬”，《毛傳》云：“共，法。”俞樾《荀子詩論》云：“《毛傳》訓‘共’為‘法’，與荀子意合。‘小共大共’謂大小各有法度，即上文所謂‘貴賤之等，長幼之差’也。”(42)(清)俞樾：《春在堂全書》(第三冊)，鳳凰出版社，2010年，第56頁。“駿庬”為“庇護”義，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》云：“竊考《荀子·榮辱篇》引作駿蒙，《大戴·將軍文子篇》引作恂蒙。……‘為下國恂蒙’猶云為下國庇覆耳。《荀子·榮辱篇》‘是夫群居和一之道也’，下引《詩》此句為證，則恂蒙有群相庇蔭之象。”(43)(清)馬瑞辰：《毛詩傳箋通釋》，中華書局，1989年，第1178-1179頁。

(8)人有三不祥：幼而不肯事長，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。人有三必窮：為上則不能愛下，為下則好非其上，是人之一必窮也。鄉則不若，偝則謾之，是人之二必窮也。知行淺薄，曲直有以相縣矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必窮也。人有此三數行者，以為上則必危，為下則必滅。《詩》曰：“雨雪瀌瀌，宴然聿消。莫肯下隧，式居屢驕。”此之謂也。(《荀子·非相》)

(9)故君子之度己則以繩，接人則用抴。度己以繩，故足以為天下法則矣。接人用抴，故能寬容，因求以成天下之大事矣。故君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術。《詩》曰：“徐方既同，天子之功。”此之謂也。(《荀子·非相》)

引詩見《大雅·常武》，用以說明兼容之術的重要性。君子嚴以律己、寬以待人，則四方來服，天下大同。俞樾《荀子詩論》云：“以此說‘同’字，‘同’之為義大矣。毛公無傳，孔《疏》述毛意，以為‘與他國同服于王’，其義轉淺。”(44)(清)俞樾：《春在堂全書》(第三冊)，鳳凰出版社，2010年，第56頁。

(10)遇君則修臣下之義，遇鄉則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物。如是則賢者貴之，不肖者親之。如是而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣，雖則子弟之中，刑及之而宜。《詩》云：“匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾。”此之謂也。(《荀子·非十二子》)

引詩見《大雅·蕩》，用以說明仁者當以禮義安天下，兼以典刑威服奸滑之人。《鄭箋》云：“此言紂之亂，非其生不得其時，乃不用先王之故法之所致。老成人，謂若伊尹、伊陟、臣扈之屬。雖無此臣，猶有常事故法可案用也。朝廷君臣皆任喜怒，曾無用典刑治事者，以至誅滅。”

《荀子》中還有一種較為常見的用詩方式，即“議中夾引，邊引邊議”。如：

引詩見《小雅·小明》。“嗟爾君子，無恒安息”猶言“君子曰：學不可以已”，“靖共爾位，好是正直”猶言“君子博學而日參省乎己”，“神之聽之，介爾景福”猶言“知明而行無過矣”。“神”之“化道”猶君子向學——博學則無過，無過則無禍，此即為“景福”。《孔子詩論》第25～26簡：“《小明》，不……忠。”(45)陳桐生：《〈孔子詩論〉研究》，第270頁。通篇觀之，《小明》頗多怨言，故《詩序》云：“《小明》，大夫悔仕于亂世也。”

(2)積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉。故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。螾無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也；蟹六跪而二螯，非蛇蟺之穴無可寄托者，用心躁也。是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，梧鼠五技而窮。《詩》曰:“尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。”故君子結于一也。(《荀子·勸學》)

引詩見《曹風·鸤鳩》，荀子用以說明君子凡為事皆當用心專一。《孔子詩論》第22簡云：“《鸤鳩》曰：‘其儀一氏，心如結也。’吾信之。”(46)陳桐生：《〈孔子詩論〉研究》，第268頁。《詩序》云：“《鸤鳩》，刺不壹也。在位無君子，用心之不壹也。”

(3)君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；言己之光美，擬于舜、禹，參于天地，非夸誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強猛毅，靡所不信，非驕暴也。以義變應，知當曲直故也。《詩》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子能以義屈信變應故也。(《荀子·不茍》)

引詩見《小雅·裳裳者華》，用以說明君子當根據道義屈伸進退。朱熹《詩集傳》釋之曰：“言其才全德備。以左之，則無所不宜；以右之，則無所不有。”(47)(宋)朱熹：《詩集傳》，中華書局，2017年，第246頁。《孔叢子·記義》云：“于《裳裳者華》見古之賢者世保其祿也”(48)王鈞林、周海生譯注：《孔叢子》，中華書局，2009年，第45頁。。

《荀子》用詩一般為明引，但也有個別暗引的現象。如《荀子·大略》云：“故《春秋》善胥命，而《詩》非屢盟，其心一也。”“《詩》非屢盟”系化引《小雅·巧言》“君子屢盟，亂是用長”之語，王先謙《荀子集解》云：“言其一心而相信，則不在盟誓也。”(49)(清)王先謙：《荀子集解》，中華書局，2012年，第490頁。

荀子還是一位文學大師，善于鉤稽故事，在故事中引詩證言。如《荀子·大略》云：

子貢問于孔子曰：“賜倦于學矣，愿息事君。”孔子曰：“《詩》云：‘溫恭朝夕，執事有恪。’事君難，事君焉可息哉！”“然則賜愿息事親。”孔子曰：“《詩》云：‘孝子不匱，永錫爾類。’事親難，事親焉可息哉！”“然則賜愿息于妻子。”孔子曰：“《詩》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’妻子難，妻子焉可息哉！”“然則賜愿息于朋友。”孔子曰：“《詩》云：‘朋友攸攝，攝以威儀。’朋友難，朋友焉可息哉！”“然則賜愿息耕。”孔子曰：“《詩》云：‘晝爾于茅，宵爾索绹，亟其乘屋，其始播百谷。’耕難，耕焉可息哉！”“然則賜無息者乎？”孔子曰：“望其壙，皋如也，嵮如也，鬲如也，此則知所息矣。”子貢曰：“大哉死乎！君子息焉，小人休焉。”(50)方勇、李波譯注：《荀子》，第461頁。

故事中五次引詩，“溫恭朝夕，執事有恪”語出《商頌·那》，“孝子不匱，永錫爾類”語出《大雅·既醉》，“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”語出《大雅·思齊》，“朋友攸攝，攝以威儀”語出《大雅·既醉》，“晝爾于茅，宵爾索绹，亟其乘屋，其始播百谷”語出《豳風·七月》，荀子皆用以說明“生無所息”的道理，《列子·天瑞篇》云：“子貢倦于學，告仲尼曰：‘愿有所息。’仲尼曰：‘生無所息。’”(51)景中譯注：《列子》，中華書局，2007年，第19頁。荀子這種詩事結合的解詩方式，后世的《韓詩》最為擅長，陳喬樅《韓詩遺說考》云：“或引《詩》以證事，或引事以明《詩》，使為法者彰顯，為戒者著明，雖非專于解經之作，要其觸類引伸，斷章取義，皆有合于圣門商賜言詩之意也。”(52)(清)陳壽祺撰，陳喬樅述：《韓詩遺說考》，《續修四庫全書》(第76冊)，上海古籍出版社，2002年，第494頁。

五、荀子與漢代《詩經》學的關系

荀子的《詩經》學術活動極大地推動了《詩經》的經典化進程，其通經致用的《詩經》理念對漢代《詩經》學的發展具有引領性意義。有學者指出，漢代四家詩“遠祖皆為子夏，近則出于荀子”(54)劉毓慶、郭萬金：《戰國〈詩〉學傳播中心的轉移與漢四家〈詩〉的形成》，《文史哲》2005年第1 期。。就文獻記載而言，漢代的《魯詩》《毛詩》《韓詩》皆與荀子的《詩經》學術活動有著密切的關系。

《魯詩》的開山祖師申培受業于荀子的弟子浮丘伯，《漢書·楚元王傳》云：“楚元王交字游，高祖同父少弟也。好書，多材藝。少時嘗與魯穆生、白生、申公俱受《詩》于浮丘伯。伯者，孫卿門人也。”(55)(漢)班固撰，顏師古注：《漢書》，中華書局，2000年，第1495頁。《漢書·儒林傳》云：“申公，魯人也。少與楚元王交俱事齊人浮丘伯受詩。”(56)(漢)班固撰，顏師古注：《漢書》，第2676頁。《魯詩》之說多有附會荀子言語者，如《荀子·子道》云：“子路盛服見孔子，孔子曰：‘由，是裾裾何也？昔者江出于岷山，其始出也，其源可以濫觴，及其至江之津也，不放舟、不避風則不可涉也，非維下流水多邪？今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣？由！’子路趨而出，改服而入，蓋猶若也。孔子曰：‘志之，吾語女。奮于言者華，奮于行者伐。色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。言要則知，行至則仁。既知且仁，夫惡有不足矣哉！’”(57)方勇、李波譯注：《荀子》，中華書局，2015年，第487-488頁。劉向習《魯詩》，其《說苑·雜言》雜取荀子之語而推衍曰：

子路盛服而見孔子，孔子曰：“由，是襜襜者何也？昔者江水出于岷山，其始也，大足以濫觴。及至江之津也，不方舟，不避風，不可渡也。非維下流眾川之多乎？今若衣服甚盛，顏色充盈，天下誰肯加若哉？”子路趨而出，改服而入，蓋自如也。孔子曰：“由，記之，吾語若：賁于言者，華也；奮于行者，伐也；夫色智而有能者，小人也。故君子知之為知之，不知為不知，言之要也。能之為能之，不能為不能，行之至也。言要則知，行要則仁。既知且仁，夫有何加矣哉？”《詩》云：“湯降不遲，圣敬日躋。”此之謂也。(58)(漢)劉向撰，向宗魯校證：《說苑校證》，中華書局，1987年，第428-429頁。

《韓詩》多用荀子之說，清人汪中因此謂之“荀子別子”——“《韓詩》之存者，外傳而已，其引荀卿子以說《詩》者，四十有四。由是言之，《韓詩》，荀卿子之別子也。”(59)(清)汪中撰，李金松校箋：《述學校箋》，中華書局，2014年，第452頁。如，《韓詩外傳》卷3第4章云：“王者之論德也，不尊無功，不官無德，不誅無罪，朝無幸位，民無幸生。故上賢使能而等級不逾，折暴禁悍而刑罰不過，百姓曉然皆知夫為善于家，取賞于朝也，為不善于幽而蒙刑于顯也。夫是之謂定論。是王者之德。《詩》曰：‘明昭有周，式序在位。’”(60)(漢)韓嬰撰，許維遹校釋：《韓詩外傳集釋》，中華書局，1980年，第84頁此論出于《荀子·王制》，其文云：

王者之論：無德不貴，無能不官，無功不賞，無罪不罰，朝無幸位，民無幸生。尚賢使能而等位不遺，折愿禁悍而刑罰不過，百姓曉然皆知夫為善于家而取賞于朝也，為不善于幽而蒙刑于顯也。夫是之謂定論。是王者之論也。(61)方勇、李波譯注：《荀子》，中華書局2015年，第123頁。

《韓詩外傳》有時稱《荀子》中的文字為“傳”，是作卷3第5章云：“傳曰：以從俗為善，以貨財為寶，以養性為己至道，是民德也，未及于士也。行法而志堅，不以私欲害其所聞，是勁士也，未及于君子也。行法而志堅，好修其所聞以矯其情，言行多當，未安諭也，知慮多當，未周密也，上則能大其所隆也，下則開道不若己者，是篤厚君子，未及圣人也。若夫修百王之法，若別白黑，應當世之變，若數一二，行禮要節，若性四支，因化立功，若推四時，天下得序，群物安居，是圣人也。《詩》曰：‘明昭有周，式序在位。’”(62)(漢)韓嬰撰，許維遹校釋：《韓詩外傳集釋》，中華書局，1980年，第84-86頁。此論出于《荀子·儒效》，其文云：

以從俗為善，以貨財為寶，以養生為己至道，是民德也。行法至堅，不以私欲亂所聞，如是，則可謂勁士矣。行法至堅，好修正其所聞以橋飾其情性，其言多當矣而未諭也，其行多當矣而未安也，其知慮多當矣而未周密也，上則能大其所隆，下則能開道不己若者，如是，則可謂篤厚君子矣。修百王之法若辨白黑，應當時之變若數一二，行禮要節而安之若生四枝，要時立功之巧若詔四時，平正和民之善，億萬之眾而博若一人，如是，則可謂圣人矣。(63)方勇、李波譯注：《荀子》，第100-101頁。

《毛詩》亦與荀卿《詩經》學關系密切，俞樾《荀子詩說》云：“今讀《毛詩》而不知荀義，是數典而忘祖也。”(64)(清)俞樾：《春在堂全書》(第三冊)，鳳凰出版社，2010年，第54頁。如，《小雅·小旻》云：“人知其一，莫知其他。”《毛傳》曰：“一，非也。他，不敬小人之危殆也。”此說源于《荀子·臣道》：“人賢而不敬，則是禽獸也；人不肖而不敬，則是狎虎也。禽獸則亂，狎虎則危，災及其身矣。《詩》曰：‘不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其它。戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’此之謂也。”(65)方勇、李波譯注：《荀子》，第216頁。又如，《小雅·鶴鳴》云：“鶴鳴于九皋，聲聞于野。”《毛傳》曰：“言身隱而名著也。”此說源于《荀子·儒效》：“故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。《詩》曰：‘鶴鳴于九皋，聲聞于天。’此之謂也。”(66)方勇、李波譯注：《荀子》，第99頁。又如，《小雅·角弓》云：“受爵不讓，至于己斯亡。”《毛傳》曰：“爵祿不以相讓，故怨禍及之。比周而黨愈少，鄙爭而名愈辱，求安而身愈危。”此說源于《荀子·儒效》：“鄙夫反是，比周而譽俞少，鄙爭而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危。《詩》曰：‘民之無良，相怨一方。受爵不讓，至于己斯亡。’此之謂也。”(67)方勇、李波譯注：《荀子》，第99頁。